Karl Barth

Karl Barth

Karl Barth ( Basel , 10 mai 1886 - Basel , 10 decembrie 1968 ) a fost un teolog și pastor reformat elvețian .

Teologie

Barth a pătruns pe scena teologică și filozofică europeană la începutul anilor douăzeci ai secolului al XX-lea, cu cea mai citită lucrare a sa și a comentat: Epistola către romani ^[1] (Römerbrief). Acest text a dat naștere unei mișcări teologice numite „ teologie dialectică ” spre deosebire de „ teologie liberală ” a unei matrice istoriciste și romantice . Sarcina teologiei este reafirmarea, potrivit lui Barth, a relației „dialectice”, paradoxale, de neconceput de „ruptură” între Dumnezeu și lume (om, cultură, istorie) contrar a ceea ce teologii liberali ( Harnack , Troeltsch ) care au afirmat în schimb o continuitate între Dumnezeu și om, considerând credința ca un element al interiorității psihologice ale omului și teologie ca analiză istorico-critică a Scripturii .

După faza controversată inițială, Barth se așează pe poziții mai moi. Fără a nega vreodată afirmația originală a transcendenței lui Dumnezeu, care în termenii lui Rudolf Otto este „ total Altul ” ( der ganz Andere ) în ceea ce privește omul și lumea, Barth afirmă predominanța aspectului relației și al întâlnirii dintre om și Dumnezeu în cazul lui Iisus Hristos . Textul fundamental al acestei faze este dogmatica eclesială monumentală ( Kirchliche Dogmatik ) în 13 volume care a angajat autorul din 1932 până la moartea sa ( 1968 ).

Patru momente cruciale de dezvoltare pot fi identificate în gândul lui Barth:

• instruirea în școala de teologie liberală până la ruperea cu aceasta
• Römerbrief , adică „faza dialectică”
• faza de tranziție a Fides quaerens intellectum
• faza dogmatică matură a Kirchliche Dogmatik .

Instruire, surse și influențe

Karl Barth a studiat la diferite universități elvețiene și germane, dobândind o educație în conformitate cu tendințele dominante din lumea protestantă de la începutul secolului al XX-lea. Profesorii săi sunt teologii liberali Herrmann și Harnack , lecturile sale preferate Schleiermacher și Kant . În conformitate cu acest curent teologic, Barth își maturizează interesul pentru investigația istorico-critică, interpretarea credinței ca „sentiment interior”, reducerea creștinismului la un mesaj moral al cărui Hristos ar fi fost cel mai exemplar purtător.

În timp, diferite influențe se suprapun peste această bază și îl determină pe Barth să dezvolte o sensibilitate foarte diferită. Activitatea pastorală, care a început în 1909 , contactul cu întrebarea muncitoare, sărăcia materială și culturală a enoriașilor săi, dificultatea de a transmite și de a învăța Împărăția lui Dumnezeu au maturizat în el convingerea distanței abisale dintre teologia liberală, care a avut învățat la Universitate și starea existențială concretă a bisericii. Împărăția lui Dumnezeu devine o realitate „nespusă”, problematică, transcendentă care, dacă acționează, acționează în afara capacităților umane și a instituțiilor istorice.

Izbucnirea primului război mondial în 1914 l-a determinat pe Barth să se distanțeze de stăpânii săi germani care își declaraseră sprijinul pentru război. Astfel, el experimentează „apusul zeilor”, fiind condus să-și evalueze critic profesorii și credințele.

Întâlnirea cu Blumhardtii, doi pastori carismatici , tată și fiu , care devin purtători ai unui mesaj plin de speranță (au avut loc pelerinaje cu ei și bolnavii mintali au fost vindecați) alimentează în Barth ideea unui Dumnezeu eliberator și înnoitor, pe cine eliberează, salvează și dă speranță lumii cu intervenția sa miraculoasă și grațioasă. Lectura lui Platon , prin intermediul fratelui său Heinrich , îl determină să evidențieze conceptul de „origine” transcendentă, a unui plan ideal, „altul” și transcendent față de lumea limitată plină de probleme și prostii. Teologul Overbeck și influența iluministă de care este îndatorat introduc în Barth concepția unui creștinism în contradicție totală cu privire la lume și cultură. Mesajul creștin și Iisus Hristos pot fi înțelese numai în afara cadrului istoric ca fapte aparținând Urgeschichte (protohistoria sau istoria originală). Descoperirea lui Dostoievski se traduce printr-o lectură a lumii și a existenței ca o realitate problematică, stratificată și plină de contradicții. Biserica în sine este văzută ca o instituție umană, limitată și, în același timp, prometeică prin faptul că intenționează să-l înlocuiască pe Dumnezeu.

În sfârșit, o influență nedeterminantă, dar clarificatoare, este cea a lui Kierkegaard : datorită filosofului danez , Barth pune ordine în „materialul mental” colectat prin toți acești stimuli și găsește formula „infinitei diferențe calitative între timpul și eternitatea Care este baza tuturor speculațiilor sale, în special în anii 1920, dar și după aceea. În această perspectivă, credința este un dar al harului, o întâlnire indeductibilă între om și Dumnezeu, un salt abisal care nu poate fi explicat cu categorii filozofice și care se află în afara timpului și a istoriei. Influențele lui Dostoevskij și Kierkegaard îl apropie pe Barth de temele și sensibilitatea existențialismului , fără a-l identifica cu această mișcare, deoarece pentru Barth centralitatea stă în Dumnezeu și nu în om și existența sa.

Römerbrief (RB) și faza dialectică

Rezultatul matur al muncii și dezvoltării tinerilor a lui Barth este Römerbrief din 1922 (o primă ediție, apoi refăcută complet, a fost lansată în 1919 ). Este manifestul așa-numitei „ teologii dialectice ”. Termenul „dialectică” indică tendința de bază a acestei teologii care:

• Dumnezeu și omul se găsesc într-o relație ireductibilă static- dualistă , conform unei dialectici a matricei kierkegaardiene, între cei doi termeni nu există sinteză, ci doar contrast și diferență;
• în virtutea acestui fapt, Însuși Dumnezeu se manifestă omului în termeni dialectici, contradictori, paradoxali, de aceea nu putem vorbi niciodată despre El în termeni liniari, logici și definitivi;
• în consecință, însăși existența omului, istoria, lumea sunt scufundate în paradoxicalitate, în problematicitate, în non-sens într-un cerc închis care uman nu poate fi rupt.

La baza Römerbrief se află două afirmații „dialectice” despre Dumnezeu care parcurg întregul text și care nu găsesc niciodată o conciliere supremă:

1. Dumnezeu este „total Altul” în ceea ce privește omul, lumea, istoria, timpul. Între Dumnezeu și lume există o „diferență calitativă” ireductibilă și infinită. Prin urmare, omul este scufundat „a priori” într-un cerc închis al păcatului și problematicii care îl determină să-și pună întrebări continue fără a găsi răspunsuri definitive. Omul este plasat într-o criză insolubilă de care este conștient, dar pe care nu o poate depăși. Această criză deschide un spațiu: din existență apare o întrebare despre o „origine” dincolo de lume și istorie în care toate contradicțiile pot fi depășite, dar această origine nu este niciodată posedată și accesibilă uman. Din această considerație de bază urmează câteva consecințe:
   • Omul este un păcătos și un loc privilegiat pentru întrebarea despre Dumnezeu (dar nu există un răspuns).
   • Cunoașterea umană este relativă, eronată și slabă, teologia nu poate face afirmații „puternice” despre Dumnezeu, credința este un salt indeductibil, un spațiu gol lăsat la inițiativa harului divin.
   • Etica nu poate fi întemeiată pe om, ci trebuie să fie o mărturie a eșecului omului în dimensiunea „sacrificiului”. Politica trebuie să scape de extremele revoluției și conservării, deoarece ambele sfârșesc prin a-l provoca pe Dumnezeu și mântuirea sa.
   • Religia riscă în mod constant titanismul , adică să dorească să ajungă la Dumnezeu.
   • Biserica se revelează adesea ca o încercare istorică de „umanizare a lui Dumnezeu”.
2. Dumnezeu poate intra într-o relație de har indeductibilă cu lumea. În ciuda transcendenței sale infinite, Dumnezeu nu renunță la intrarea într-o relație cu omul, întâlnindu-l și intervenind „între timpuri” fără a intra „în timp”. Acest lucru se întâmplă într-un act indeductibil care poate începe doar de la Dumnezeu însuși, care este har sau alegere divină. Cu acest act, Dumnezeu, în libertatea sa absolută, întemeiază credința în om, permițându-i să iasă din natura sa problematică și făcându-l să vadă o licărire de eternitate. Rezultatul este că realitatea problematică și lipsită de sens a lumii capătă sens, devine încărcată de un sens și devine un „simbol”, „parabolă”, „mărturie” a ceva care depășește lumea. Fluxul nedeterminat de timp și coruptibilitatea găsesc o fixare „simbolică” și un sens. Consecințele sunt multiple.
   • Omul este „reînnoit” prin credința în Dumnezeu și devine un „fiu” al lui Dumnezeu, chiar fără a se identifica cu el, speranța credinței aruncă o nouă lumină asupra existenței, fără a anula și anula condiția păcătoasă a omului și, prin urmare, propria sa marjă de libertate. și alegere.
   • Cunoașterea capătă sens în lumina lui Dumnezeu, teologia trebuie să asculte revelația, să renunțe la speculațiile metafizice prea umane și să poată înțelege „contemporaneitatea” care vorbește prin Cuvântul lui Dumnezeu, credința este acceptarea unui dar care vine de la Dumnezeu, acceptat ascultare de un apel.
   • În domeniul etic, este necesar să trăim ca și cum am fi Hristos, adică să ne iubim aproapele într-un mod total gratuit.
   • Religia devine cea mai înaltă posibilitate umană, deoarece este locul în care omul se deschide spre transcendență și har.
   • Biserica nu-și mai propune să se afirme, ci trece dincolo de ea însăși, devenind simbol și mărturie a unei realități transcendente.

Dintre aceste două aspecte ale gândirii lui Römerbrief , cel mai perturbator este primul și este cel mai apreciat de critici și, de asemenea, de Barth însuși.

Fides quaerens intellectum din 1931

După prima fază extrem de polemică împotriva teologiei liberale, Barth își înmoaie tonul și descrie relația dintre credință (harul divin) și rațiune (intelectul uman) nu mai în termeni atât de puternic contrastanți, ci încearcă să reconcilieze cei doi termeni. Credința își păstrează primatul absolut, este un dar al lui Dumnezeu, provenit din har și indeductibil de istorie și psihologie. Cu toate acestea, intelectul nu este exclus de la a-și juca rolul: în cadrul datumului credinței, este de fapt intelectului să încerce să înțeleagă și să înțeleagă. Barth vede această abordare în Anselmo d'Aosta și în Proslogion . Această lucrare, departe de a fi demonstrația existenței lui Dumnezeu sola ratione, este de fapt căutarea confirmărilor și a înțelegerilor odată ce cineva se află deja în credința însăși și a acceptat-o. Schema la care se referă Barth este „ credo ut intelligam ” augustinian, în care crezul are întâietate asupra inteligenței . După faza polemică împotriva teologilor liberali, Barth își recapătă un rol pentru rațiunea umană. În această lucrare mai matură, Dumnezeu și omul, credința și rațiunea, eternitatea și timpul sunt, prin urmare, într-o relație de colaborare mai mare.

Umanitatea lui Dumnezeu și „faza dogmatică”

Începând din anii treizeci și până la moartea sa în 1968, gândul lui Barth aduce la bun sfârșit atenuarea pozițiilor care fuseseră deja întrezărite în studiul despre Anselmo d'Aosta. Textul crucial al acestei faze este dogmatica eclesială monumentală ( Kirchliche Dogmatik - KD) în 13 volume care îl vor ține pe autor ocupat timp de peste treizeci de ani. De o importanță și decisiv mai accesibilă este o prelegere din 1956 intitulată „Umanitatea lui Dumnezeu”, în care deja din titlu observăm o evoluție, fără a nega totuși, gândirea sa. Caracteristicile principale ale acestei faze sunt practic trei:

1. Întâlnirea dintre Dumnezeu și om . Barth subliniază din ce în ce mai mult că inima mesajului creștin este învierea, mântuirea, alegerea, harul și nu condamnarea, transcendența, mânia lui Dumnezeu care respinge omul și lumea. Acest ultim aspect și, prin urmare, ideea lui Dumnezeu „total Altul” cu privire la lume, crucială în RB, nu este niciodată eliminată de Barth, ci este definită ca „coaja tare” care trebuie admisă, dar care nu reprezintă și nu epuizează deloc „nucleul bun” al prieteniei dintre om și Dumnezeu și, prin urmare, „umanitatea lui Dumnezeu”. Acea relație dintre transcendența lui Dumnezeu și întâlnirea cu omul ( kenosis ) care în primele lucrări era mai dezechilibrată în favoarea primului element (tot din motive de controversă intelectuală), este răsturnată aici în favoarea celui de-al doilea element, fără pierzând orice (Dumnezeu rămâne întotdeauna o realitate transcendentă pentru om și niciodată posedată).

1. Concentrare hristologică . Ca o consecință a acestei aprecieri a întâlnirii Dumnezeu-om, centrul în jurul căruia se învârte teologia este Hristos din ce în ce mai mult, umanitatea lui Dumnezeu, locul în care Dumnezeu devine om și redă astfel demnitatea la nivel uman și istoric.

1. Primatul Revelației și al Cuvântului . Legat de aceste două puncte și un corolar al acestora este realizarea că, atunci când vorbim despre Dumnezeu într-un discurs teologic, trebuie mai întâi de toate să ascultăm Revelația pe care Dumnezeu însuși a dat-o despre sine, Cuvântul său.

Ideea unui om-Dumnezeu este problematică din punct de vedere filosofic, dar trebuie acceptată pe baza auto-revelării lui Dumnezeu, spre deosebire de transcendența lui Dumnezeu, care este filosofic mai consistentă, dar care trebuie corectată și calibrată pe baza a Apocalipsei și în special asupra persoanei.isus Hristos. În această perspectivă, filosofia nu este respinsă de teologie, dar ea devine un instrument pentru o mai bună interpretare a Revelației (pe linia a ceea ce a spus deja Barth în Fides quaerens intellectum ). Important este să evitați absolutizarea unui sistem filosofic, dar să fiți întotdeauna conștienți de limitele gândirii umane punând fiecare filosofie în slujba unei mai bune înțelegeri a credinței (în acest sens poziția lui Barth asupra filosofiei poate fi definită ca „eclecticism hermeneutic” ^[2] .

Culmea acestei evoluții este elaborarea metodei analogiei fidei în cadrul KD. Acest termen se referă la metoda prin care Barth, în faza sa matură, a dorit să exprime posibilitatea unei relații între om și Dumnezeu.

Primul termen „analogie” prezintă o nuanță de semnificație diferită și intermediară în ceea ce privește „egalitatea” (care implică coincidență sau identitate) și diversitate completă (care implică contradicție sau ireconciliabilitate), este corespondență sau „acord parțial”. Dacă ar exista egalitate, Dumnezeu ar înceta să fie Dumnezeu și diferența sa calitativă infinită față de creatură ar dispărea. Dacă ar exista o diversitate totală, Dumnezeu ar fi absolut de necunoscut și ar contrazice întruparea lui Hristos.

Al doilea termen „fidei” este menit să fie o opoziție față de termenul „entis”. De fapt, „ analogia entis ” era modul în care scolasticii definiseră relația dintre Dumnezeu și om: în această perspectivă se credea că poate spune ceva despre Dumnezeu, despre natura lui, despre atributele sale, începând de la fiind de entități create (natura). Barth, pentru presupunerile sale, respinge în mod evident această poziție și se opune „analogiei fidei”. Cu el, el intenționează să sublinieze faptul că Dumnezeu nu poate fi cunoscut niciodată pornind de la natura creată, tocmai din cauza infinitei diferențe calitative care îl separă de Dumnezeu, dimpotrivă, dacă știm ceva despre Dumnezeu, este doar în virtutea propriului său sine. -revelare.care putem accepta numai în credință, dincolo de categoriile raționalității.

În Barth matur, relația dintre Dumnezeu și om este puternică, dar nu este niciodată o identificare, deoarece presupoziția fazei dialectice, transcendența lui Dumnezeu, nu eșuează niciodată. Transcendența și kenozele (coborârea, golirea în întruparea în Hristos) a lui Dumnezeu reprezintă două momente inseparabile care confirmă vocația autentică dialectică a gândirii barthiene.

Barth, liberali și conservatori

Deși teologia lui Barth se opune în mod critic liberalismului protestant german, în general nu și-a găsit favoarea la celălalt capăt al spectrului teologic: cei care se țin ferm de confesiuni protestante clasice, evanghelici și fundamentaliști . Doctrina sa despre Cuvântul lui Dumnezeu, de exemplu, nu pleacă de la afirmația sau proclamarea conform căreia Biblia este uniformă din punct de vedere istoric și științific, și apoi stabilește alte afirmații teologice pe această bază.

Unii critici evanghelici și fundamentaliști se referă adesea la concepțiile lui Barth drept „ neo-ortodoxie ” deoarece, deși teologia sa păstrează majoritatea conceptelor de teologie creștină ortodoxă, se remarcă faptul că el respinge presupunerea de bază a sistemului lor teologic, adică cel al inertitatea biblică . Mai presus de toate, Barth a fost aspru criticat de teologul evanghelic conservator Francis Schaeffer , student al unui alt mare adversar al lui Barth, Cornelius Van Til . Acești critici susțin că a proclama teologie creștină riguroasă pe un text biblic care nu este considerat corect din punct de vedere istoric înseamnă a separa adevărul teologic de adevărul istoric. Barthienii răspund la aceasta spunând că a afirma că fundamentul teologiei este ineranța biblică înseamnă, de fapt, să folosim o altă temelie decât Iisus Hristos și că înțelegerea noastră despre acuratețea și valoarea Scripturilor nu poate decât să apară. în mod corespunzător, de la luarea în considerare a ceea ce înseamnă pentru ei să fie martori adevărați ai Cuvântului întrupat, Isus Hristos.

Relația dintre Barth, liberalism și fundamentalism , însă, depășește cu mult problema ineranței. Din perspectiva lui Karl Barth, liberalismul, așa cum a fost înțeles în secolul al XIX-lea de Friedrich Schleiermacher și Hegel (principalii săi exponenți) și nu neapărat așa cum este exprimat de orice ideologie politică, nu este altceva decât divinizarea gândirii umane. Acest lucru, pentru Barth, conduce inevitabil la unul sau mai multe concepte filosofice care devin un Dumnezeu fals , blocând astfel adevărata voce a Dumnezeului viu. Acest lucru, la rândul său, duce teologia să devină prizonierul ideologiilor umane. În teologia lui Barth, el arată întotdeauna cum conceptele umane de orice fel - oricât de largi sau înguste ar fi - nu pot fi considerate niciodată identice cu revelația lui Dumnezeu. Nu poate fi considerat identic cu revelația lui Dumnezeu. Cu toate acestea, în libertatea și dragostea Sa, Dumnezeu se revelează cu adevărat prin limbajul și conceptele umane, deoarece El este hotărât să comunice cu umanitatea căzută. Barth susține că Hristos este cu adevărat prezent în scripturi și în predicarea bisericii, făcând astfel ecou confesiunii elvețiene a credinței creștine reformate scrisă în secolul al XVI-lea .

În general, Barth ia linia clasică a Reformei atunci când se opune încercărilor de a relaționa prea strâns teologia și filosofia. Abordarea sa asupra acestei teme se numește „ kerygmatic ” spre deosebire de „ apologetic ”.

Critici

Filosoful Marco Vannini scrie: „După cum a remarcat ironic Maritain despre Karl Barth: el întotdeauna dă cuvântul lui Dumnezeu, dar este de fapt cuvântul lui Barth”. ^[3]

Principalele lucrări

• Credință și putere. Capitolul 13 din Scrisoarea către romani ^[4] (Römerbrief. Kap.13) , editată de Francesco Saverio Festa, Roma, Castelvecchi Editore, 2014.
• Epistola către romani ^[5] (Römerbrief) , traducere de Giovanni Miegge , Biblioteca științifică seria nr.9, Milano, Feltrinelli, 1962.
• Mic comentariu la Epistola către romani , Brescia, Editrice Queriniana, 1982.
• Antologie , Milano, Bompiani, 1964.
• Filosofie și revelație , Torino, Silva Editore, 1965.
• Meditații pentru Crăciun și Paște , Brescia, Editrice Queriniana, 1967.
• Venirea. Meditații. Luca, 1 , Brescia, Morcelliana, 1968.
• Dogmatica eclesială , Bologna, Il Mulino, 1969.
• Autobiografie critică (1928-1958) , editată de Piergiorgio Grassi, Vicenza, La Locusta Editore, 1978.
• Teologia protestantă în secolul al XIX-lea. Volumul I: Originile , Milano, Cartea Jaca, 1979.
• Teologia protestantă în secolul al XIX-lea. Volumul II: Istoria , Milano, Cartea Jaca, 1980.
• Doctrina alegerii divine , seria Classics of Religions, Torino, UTET, 1983.
• Învierea morților , Genova, Ediții Marietti, 1984.
• Rugăciuni , Milano, Claudiana Editrice, 1987.
• Începeți de la început. Antologie de texte , Brescia, Editura Queriniana, 1990.
• Introducere în teologia evanghelică , Milano, San Paolo Edizioni, 1990.

Notă

Elemente conexe

• Teologie
• Analogia entis
• Căutați istoricul Isus
• Ortodoxia protestantă
• Teologia dialectică

Alte proiecte

• Wikicitată conține citate de la sau despre Karl Barth
• Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere despre Karl Barth

linkuri externe

• Karl Barth , pe Treccani.it - ​​Enciclopedii online , Institutul Enciclopediei Italiene .
• Karl Barth , în Dicționar de filosofie , Institutul Enciclopediei Italiene , 2009.
• Karl Barth , pe Sapienza.it , De Agostini .
• ( IT , DE , FR ) Karl Barth , pe hls-dhs-dss.ch , Dicționar istoric al Elveției .
• ( EN ) Karl Barth , în Encyclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• Karl Barth , pe BeWeb , Conferința episcopală italiană .
• ( RO ) Lucrări de Karl Barth , la Open Library , Internet Archive .
• Publicații de și despre Karl Barth în catalogul Helveticat al Bibliotecii Naționale Elvețiene
• ( DE ) Karl Barth-Archiv , pe karlbarth.unibas.ch .
• ( EN ) Centrul pentru Studii Barth din Seminarul Teologic Princeton
• ( EN ) Karl Barth Hub , pe kbarth.org .
• ( EN ) Scurt rezumat al dogmaticii bisericești , la faith-theology.blogspot.com .
• Filozofi: Karl Barth , pe ilmondodisofia.it .
• Barth și filozofie , pe mondodomani.org .
• Barth și „gândirea slabă” ( PDF ), pe tesionline.it .
• O întrebare răspunde. În dialog cu Karl Barth despre „Întrebări în Roma” Arhivat 13 aprilie 2012 la Arhiva Internet . de Brunero Gherardini, Frigento: Editura Casa Mariana, 2011. ISBN 978-88-905611-1-5
• Bruno Forte , sufletul teologiei Sfintei Scripturi , prelegere susținută la 8 noiembrie 2010 și publicată acum în ZENIT

Portal Biografii	Portalul calvinismului
Portalul nazismului	Portal de istorie