Scepticismul filosofic

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Scepticismul (din cuvântul grecesc σκέψις ( sképsis ), care înseamnă „cercetare”, „ îndoială ”, aceeași rădăcină ca verbul sképtesthai care înseamnă „a observa cu atenție”, deci „a examina”) este o poziție filosofică , în context de gnoseologie , pe care neagă posibilitatea de a ajunge, cu cunoașterea , adevărului în sens absolut [1] .

Descriere

Prin urmare, scepticul este fie cel care neagă posibilitatea de a cunoaște adevărul, fie cel care suspendă judecata în așteptarea unor informații mai bune asupra cărora să delibereze. Mai detaliat la nivel gnoseologic, deși nu neagă că deține ideea lucrului gândit, scepticul se poate îndoia că gândirea realității este o reprezentare sigură a realității în sine, deoarece cunoașterea se bazează pe simțuri , care dau înșelător și percepții schimbătoare.în timp.

Prezența scepticismului marchează întreaga istorie a filosofiei occidentale , atât antică , cât și modernă . De fapt, exprimă un exemplu tipic al ființei umane: nemulțumirea sa perenă față de propriile sale cunoștințe. Scepticismul poate fi definit - într-un mod foarte generic - ca momentul dizolvării sau reacției la un dogmatism : ca atitudine de răspuns, prin urmare, ipoteza sceptică din când în când se adaptează la dogmatismul la care se referă. Istoria gândirii occidentale este marcată continuu de această oscilație între afirmarea dogmatică și reacția sceptică: [2]

Scepticism elenistic

Deși anticipat de sofistul Gorgias , originile scepticismului clasic se află în Grecia în secolul al IV-lea î.Hr.

O tradiție academică bine stabilită împarte scepticismul în trei perioade: [3]

  1. pirronism,
  2. scepticismul Academiei de Mijloc ,
  3. neo-scepticism sau scepticism fenomenal.

Pirronism

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Pirrone .

Pirronismul își trage numele de la Pironii lui Elis (360-275 î.Hr.) și se referă la el și discipolul său Timone din Fliunte (aproximativ 320 î.Hr. - aproximativ 230 î.Hr.). Curentul filosofic, care s-a dezvoltat între a doua jumătate a secolului al IV-lea î.Hr. și secolul al III-lea î.Hr. , afirmă imposibilitatea cunoașterii unei realități mereu contingente și în schimbare; prin urmare, eseul nu mai are decât afazie : să rămână mut și să renunțe la orice afirmație calificativă.

Deoarece în aceste condiții nu există cunoștințe, rezultă că și comportamentul practic, care derivă din cunoaștere, trebuie să se bazeze pe absența oricărei acțiuni specifice considerate bune „în sine”; în acest fel, înțeleptul poate atinge astfel ataraxia , [4] imperturbabilitatea, capacitatea de a nu se implica în pasiuni și sentimente și prin această imperturbabilitate va ajunge la fericire, care este scopul fiecărei căi filosofice.

Scepticismul lui Pirrone a apărut din propria sa experiență existențială, din viața sa. De fapt, Pirrone îl urmase pe Alexandru cel Mare spre Răsărit, unde reușise să întâlnească popoare cu alte valori, alte criterii de viață: cum ar putea fi unul de acord cu unul mai degrabă decât cu celălalt? De asemenea, este posibil ca, tocmai în est, Pirrone să intre în contact cu forme de gândire care teoretizau vanitatea tuturor cunoștințelor ( Māyā ).

Scepticismul a ajuns astfel să umple chiar viața lui Pirrone. Filosoful și-a trăit ființa sceptică în mod coerent: nu a lăsat teorii scrise și organizate; el a demonstrat că viața are un sens chiar și fără a avea la bază ceva care este considerat a fi adevăr (este întreruperea căutării physisului și a conexiunii fizice a intelectualismului socratic-platonic-aristotelic). Dacă ființa umană este incapabilă să înțeleagă fizica , scepticismul în sine devine un mod de viață, dând astfel sens existenței umane.

„Viața lui a fost în concordanță cu doctrina sa. El a lăsat totul să meargă în felul său și nu a luat nicio măsură de precauție, dar a fost indiferent față de orice pericol de care avea nevoie, fie că era vorba de carele, prăpastiile sau câinii și nu a recunoscut absolut nimic arbitrariului simțurilor. Dar, conform mărturiei lui Antigono di Caristo, prietenii lui, care îl însoțeau întotdeauna, îl scoteau de pericole "

( Diogenes Laertius , Viețile filosofilor , IX, 62 )

Pirrone, după cum a raportat discipolul său Timone, citat la rândul său de Eusebiu din Cezareea , a afirmat că oricine vrea să fie fericit trebuie să ia în considerare:
- care este natura lucrurilor,
- cum ar trebui să ne aranjăm în fața lor,
- care sunt consecințele acestei dispoziții.

În ceea ce privește prima problemă, Pirrone afirmă că lucrurile sunt la fel de indiferente, incomensurabile și nediscriminabile. Dar lucrurile sunt ele însele indiferente sau așa ni se prezintă nouă din cauza instrumentelor noastre cognitive inadecvate? Cel mai probabil Pirrone trebuie interpretat în primul sens: ca cineva care „știe” că lucrurile sunt în sine indiferente, incomensurabile și nediscriminabile, ca cineva care a reușit să cunoască într-un fel sau altul natura divinului și a binelui și în fața această experiență, care nu poate fi verbalizată sau conceptualizată, entitățile își pierd sensul și profunzimea.

Prin urmare, este vorba de un scepticism „relativ”, nu absolut (nu este o coincidență faptul că Cicero a pus Pirrone printre filosofii dogmatici): un adevăr absolut este înțeles, dar este incomunicabil. Dispoziția corectă față de lucruri este deci aceea a unei detașări teoretice și practice. Consecințele sunt tocmai afazia (la nivel teoretic, cea mai coerentă atitudine sceptică) și ataraxia (la nivel practic: pacea interioară ca o consecință a indiferenței).

Scepticismul este deci o ipoteză gnoseologică de natură autolimitată și pragmatică, care privește realitatea și atrage din ea puținele elemente certe și utile pentru a stabili un orizont anti-doctrinar și pentru a conduce existența cuiva într-un mod imperturbabil și indiferent față de emoții. de contingență.

Acest lucru nu implică deloc negarea existenței însăși a lumii reale, ci mai degrabă faptul că teoriile despre aceasta nu pot pretinde că explică natura sa profundă. Astfel, „Timone, un discipol al lui Pirrone, este convins că indiferența absolută în fața tuturor lucrurilor duce la afazie și imperturbabilitate. Asta înseamnă fericirea ". [5]

Scepticismul în Academia de mijloc

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Arcesilao și Carneade .

În acest al doilea sezon, scepticismul se îndreaptă spre poziții mai radicale: filozofii care apără această poziție sunt susținătorii inexistenței oricărui principiu al cunoașterii sau adevărului și își îndreaptă toate eforturile pentru a combate dogmatismul , în special cel susținut de stoici .

Problema cunoașterii

Singura atitudine a eseului trebuie să fie aceea a epocii , [6] a suspendării hotărârii , adică abținerea de la o judecată sau evaluare specifică dacă nu sunt disponibile elemente suficiente pentru a formula judecata în sine, până la radical respingerea catalepsiei , adică a asentimentului la orice pronunțare a rațiunii despre realitate. [7]

Unul dintre principalii exponenți ai scepticismului Academiei de presă a fost Arcesilao , care a negat posibilitatea oricărei cunoștințe adevărate, așa cum susțin stoicii, conform căruia primim o senzație din obiecte, care produce o reprezentare căreia omul își dă acordul în mod rațional ( catalepsie). Arcesilao a contestat această concepție a stoicii deoarece reprezentarea provine dintr-un eveniment sensibil, condiționat de natura sa, căruia i se aplică automat și necritic catalepsia.

Carneades a extins critica lui Arcesilaus la toate sistemele filosofice, nu numai la cel stoic: nu există un criteriu absolut al adevărului, nici modul empiric, nici modul rațional, nici unirea celor două.

Problema morală

Dacă totuși, conform scepticismului, rațiunii nu i se oferă posibilitatea de a cunoaște adevărul, cum poate ghida comportamentul moral al omului? Pentru etica stoică, înțeleptul cunoaște adevărul și se comportă în consecință, iar pentru masa celor care nu pot ajunge personal la adevăr, ghidul de urmat va fi cel al datoriei, impus de societate și tradițiile morale.

Pentru Arcesilao, comportamentul moral nu este dictat de motive raționale sigure, ci doar de ceea ce pare „rezonabil”, „plauzibil”. Noi, oamenii, nu suntem capabili să dăm un fundament unei etici: etica însăși se impune, fără a motiva rațional ceea ce prescrie să pună în aplicare.

Aceleași principii ale non-absolutității ghidează morala conform lui Carneade, care o întemeiază pe πιθανόν ( pithanòn , „persuasiv”), pe „probabil”:

  • omul trebuie să urmeze acele judecăți, acele reprezentări care par să aibă o probabilitate de a fi adevărate (fără a căuta adevărul absolut);
  • dintre aceste judecăți, este necesar să alegem singura care pare probabilă și care nu este contrazisă de toate celelalte judecăți.

Prin urmare, chiar dacă etica nu poate fi bazată pe afirmații „absolut adevărate”, alegerile nu pot fi făcute la întâmplare: probabilismul devine astfel rezultatul etic al scepticismului.

Sfârșitul oricărei certitudini

Mai mult, scepticii din perioada centrală a elenismului par să devină conștienți de faptul că nici măcar scepticismul în sine nu poate scăpa de extremizarea îndoielii: chiar și ceea ce susține scepticul se află sub îndoială radicală, așa cum au arătat ei înșiși Arcesilao [8] și Carneade [9]. ] care a afirmat că până la urmă nu ar putea avea niciun principiu de certitudine, nici măcar principiile pe care ei înșiși le-au asumat ca ghiduri de acțiune practică („rezonabilitate” conform lui Arcesilaus și „persuasivă” după Carneades).

Prin urmare, nici măcar aceste criterii de acțiune practică nu au valoarea certitudinii dogmatice sau sunt capabili să ne facă să obținem fericirea cu certitudine, dar în orice caz ne pot facilita acțiunea indicându-ne ceea ce este potrivit și util să facem, deoarece rezultă din observarea unui număr mare de cazuri în care acele criterii propuse de scepticism au fost eficiente.

Neoscepticism

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Enesidem și Sextus Empiricus .

Aenesidem din Knossos (aproximativ 80 î.Hr. - aproximativ 10 î.Hr. ), Agrippa (care a trăit în a doua jumătate a secolului I d.Hr. ) și Sesto Empirico ( secolul II ) sunt exponenții unei dezvoltări ulterioare a scepticismului antic.

În scepticismul lor radical, acești gânditori afirmă că nimic nu poate fi cunoscut cu certitudine, nici prin senzație, nici prin gând. Ambii filozofi au enumerat o serie de tropi , ( trópoi , „moduri”), argumente fundamentale, obiecții pentru a demonstra dogmaților necesitatea de a suspenda judecata pentru fiecare problemă.

Potrivit lui Enesidemo, condițiile pentru cunoașterea adevărată ar fi trei: - că există o anumită stabilitate a ființei , capabilă să întemeieze primele principii,
- că legătura cauză-efect există,
- că este posibilă o inferență metafenomenală (adică că este posibil să treci dincolo de ceea ce apare, să înțelegi altceva, din care ceea ce apare ar fi un „ simbol ”).

Enesidemo vrea să demonteze aceste trei ipoteze:

  • Nu există stabilitate a ființei: ființa, așa cum o văd, este și nu se schimbă constant; dacă nu există stabilitate a ființei, principiile logice fundamentale ale identității , non contradicției și tertium non datur nu sunt fiabile;
  • Tocmai în „tropele” sale, Aenesidemus arată cum nu este posibil să se susțină validitatea principiului cauzalității ;
  • În cele din urmă, Enesidemo se opune convingerii că ceea ce pare a fi un semn, un simbol, o deschidere către ceva care este „altul” de la sine. [10]

În scepticismul său explicit, Sextus Empiricus [11] afirmă, de asemenea, că nu cunoaștem lucrurile în sine, ci doar senzațiile pe care le înțelege intelectul care „voalează” mai degrabă decât să dezvăluie obiectele în sine, și tot ceea ce știm sunt ale noastre. . Chiar și elaborarea cunoștințelor, proprie intelectului, este doar elaborarea impresiilor și, prin urmare, rămâne o cunoaștere subiectivă.

Evident, scepticismul este întotdeauna expus riscului de a intra în contradicție, mai ales ori de câte ori există o afirmație de auto-respingere precum „Nu există adevăr. Această afirmație este adevărată ». Prin urmare, un scepticism absolut și coerent este imposibil, deoarece ar fi redus la tăcere.

Negarea radicală a adevărului, totuși, nu trebuie înțeleasă ca o afirmație incontestabil adevărată, care ar contrazice însuși principiul sceptic, ci mai degrabă ca o negare care neagă nu numai propriul său conținut, ci și el însuși: adică negarea oricărei pretenții la a da chiar această negație este o valoare absolută și dogmatică.

Așa cum Sextus Empiricus spunea formulări sceptice

«... pot fi anulate singuri: circumscriindu-se cu lucrurile despre care spun; astfel, medicamentele purgative nu numai că alungă umorurile din corp, ci și se expulză împreună cu umorile. "

( Sesto Empirico, Schițe pironice , I, 206 )

În acest fel, scepticul își poate recupera „sănătatea” aproape întâmplător, așa cum i s-a întâmplat pictorului Apelles :

„De fapt, ei spun că el, după ce a pictat un cal și dorind să înfățișeze spuma gurii calului în imagine, a avut atât de puțin succes încât a renunțat și a aruncat buretele în care a curățat culorile pensulei de imagine: și spun, de asemenea, că, odată ce a intrat în contact cu calul, a produs o reprezentare a spumei. Chiar și scepticii, prin urmare, sperau să stăpânească imperturbabilitatea rezolvând anomalia atât a fenomenelor fenomenale, cât și a evenimentelor mentale, dar, neputând face acest lucru, și-au suspendat judecata; iar suspendarea lor a fost urmată cu dezinvoltură de imperturbabilitate, ca umbra la corp ".

( Sesto Empirico, schițe pironice I, 19-35 )

Scepticismul modern

Scepticismul în gândirea modernă ia tonuri mai puțin radicale decât cea antică, negând orice posibilitate de învățare a adevărului, afirmând pur și simplu că cunoașterea este în mod necesar legată de conștiința individuală individuală care se schimbă în funcție de caracteristicile particulare ale subiectului .

În ceea ce privește religiozitatea, scepticismul modern se referă la o civilizație care nu mai era păgână, care se caracteriza printr-o „religiozitate slabă”, ci la una acum creștină, cu o „religiozitate puternică, dar nedeterminată”. Aceasta înseamnă că în scepticismul epocii moderne se pune la îndoială posibilitatea de a cunoaște adevărul despre cauzalitatea secundară (cauze fizice sau biologice, procese fizico-chimice sau chimico-biologice), dar șansa primară, Dumnezeu, este „dată” și recunoscută. Cu alte cuvinte, de exemplu, Montaigne și Hume [12] sunt sceptici cu privire la orice, dar nu cu privire la existența unui Dumnezeu, chiar dacă pentru filosoful englez politeismul poate avea aceeași valoare ca și monoteismul . [13]

„Ateismul este de fapt o propunere aproape nefirească și monstruoasă, de asemenea dificilă și dificil de fixat în sufletul omului, oricât de insolentă și nereglementată ar fi aceasta: o mare parte din acestea au fost văzute pentru vanitate și pentru mândria exprimării opiniilor, nu a comunităților și reformatorii lumii își afectează profesia pentru a-și da ton ... [14] "

Montaigne

În perioada Renașterii, Montaigne (1533 - 1592) în lucrarea sa Apologia di Raimondo di Sebonda abordează tema sceptică a naturii iluzorii a unui adevăr care nu poate fi bazat pe o presupusă corespondență imposibilă între concepte, constantă în structura lor și vreodată -schimbarea datelor senzoriale și modificabile. În consecință, susține Montaigne, nu există legi universale care să poată oferi aceeași viziune imuabilă asupra realității. În contextul conștiinței de sine, pe de altă parte, deoarece există o coincidență perfectă a ego-ului cu sine, legile morale permanente și identice pot fi constituite pentru toți în același mod, în timp ce atât legile dreptului pozitiv , cât și normele religioase sunt destinate schimbării.

Parafrazând un text din schițele pironice ale lui Sextus Empiricus , Montaigne subliniază în Eseurile sale alternativa internă la scepticism, între calea academicienilor care au negat că se poate ști vreodată ceva și cea a pironiștilor care au preferat să-și suspende judecata și să continue cercetările [ 15] . Cel pirronic a fost pentru el cea mai rezonabilă alegere și care s-a opus cel mai mult unei utilizări dogmatice a rațiunii [16] .

Descartes

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Scepticismul metodologic .

Un motiv care susține alegerea sceptică sunt erorile , la care cunoștințele noastre sunt întotdeauna expuse. René Descartes vorbește tocmai despre eroarea simțurilor și legalitatea îndoielii, chiar și în fața judecăților matematice sau chiar a existenței unei lumi exterioare.

Hume

David Hume ( 1711 - 1776 ) s-a descris și el ca un sceptic, deși nu pirronic . Dar al său este un scepticism moderat, diferit de cel tradițional: de fapt, suspendarea judecății este absentă și există un sprijin pentru necesitatea de a avea principii subiective ale adevărului care pot ghida viața practică a oamenilor.

Hume este mai degrabă o analiză rațională a ceea ce poate cunoaște rațiunea, a limitelor la care trebuie limitate afirmațiile rațiunii: rațiunea devine deci acuzată, judecătoare și jurată în același timp. Scepticismul lui Hume constă în a considera cunoașterea ca fiind doar ceva probabil și nu sigur, deși provine din experiență, despre care filosoful credea că este singura sursă de cunoaștere.

Astfel, deși o mare parte a cunoașterii fenomenale se reduce doar la cunoștințe probabile, Hume introduce și un câmp al anumitor cunoștințe, și anume cele matematice, care sunt independente de ceea ce există cu adevărat și sunt doar rodul proceselor mentale.

Prin urmare, Hume depășește limitele la pretențiile rațiunii, deși foarte drastice: principiul cauzalității , existența lumii din afara noastră, ego-ul și multe alte aspecte ale lumii care până în acel moment păreau evidente și reduse sunt reduse la simple „obiceiuri” și „credințe”. Cu toate acestea, obiceiurile necesare vieții umane.

Hegel

În timp ce scepticismul modern afirmă, prin urmare, imposibilitatea de a înțelege un conținut de adevăr în date sensibile, dar în același timp recunoaște elemente de adevăr în conștiința sensibilă, astfel încât senzațiile în sine pot fi luate ca adevărate, scepticismul antic, recunoscând în același timp subiectivitatea oricărei cunoștințe, neagă, atât rațiunii, cât și sensibilității, orice posibilitate de a înțelege adevărul.

O îndoială radicală a celor din antichitate, cum ar fi să se prezinte ca „negativitate conștientă și universală; ca conștient, demonstrează, ca universal, se extinde la tot non-adevărul său asupra obiectivului " [17] Scepticismul antic, adică este rezultatul unei activități de critică rațională care a demonstrat în cele din urmă că atât rațiunea, cât și sensibilitatea erau imposibile. un anumit grad de adevăr.

Hegel însuși ( 1770 - 1831 ), însă, își evidențiază pozitivitatea față de radicalitatea îndoielii sceptice: luând într-un anumit mod poziția kantiană asupra scepticismului lui Hume, el observă de fapt că, deși neagă orice validitate adevărului obiectiv, scepticismul nu ar trebui să fie considerat „cel mai periculos adversar al filozofiei” deoarece contribuie la progresul gândirii filosofice avertizându-l de contingența realității și împiedicându-l să cadă în „somnul” kantian al dogmatismului.

Notă

  1. ^ Popkin, Richard Henry, 1923-, Istoria scepticismului: de la Savonarola la Bayle , Popkin, Richard Henry, 1923-, Rev. și ed. Extinsă, Oxford, Oxford University Press, 2003, ISBN 978-0-19-535539- 0 ,OCLC 65192690 .
  2. ^ Conform unor interpretări, există o continuitate perfectă între sceptici și sofiștii susținătorilor „ nihilismului ” gorgiano și, de asemenea, o legătură cu originalul socratismului care îmbunătățește „cunoașterea necunoașterii” ca cea mai înaltă înțelepciune, și cu unele școli socrate minor . Aceiași cercetători văd, de asemenea, o relație de scepticism cu atitudinea etică a cirenaicilor , și cu etica lui Epicur și căutarea sa pentru „plăcere stabilă” ( catastematică ) bazată pe ataraxia , pe renunțarea la excesul de dorințe și pasiuni. (A se vedea Giovanni Reale, Istoria filozofiei grecești și romane , Bompiani, 2004 și Emanuele Severino, Filosofia de la greci până în vremea noastră - Filozofia antică și medievală , Bur 2004)
  3. ^ Garzanti Encyclopedia of Philosophy , 1981, p. 826
  4. ^ Din ἀταραξία (din α + ταραξις). Literal „absența agitației”.
  5. ^ Aristocles of Messene in Eusebius of Caesarea , Praep. evan. , XIV, 18, 2-5
  6. ^ Transliterarea grecului antic „ ἐποχή ” sau „suspendare”.
  7. ^ Cicero, Lucullus , XVIII, 59; Sesto Empirico, Împotriva matematicienilor , VII, 156-157
  8. ^ Cicero, Varro , XII, 45
  9. ^ Cicero, Lucullus , IX, 28
  10. ^ G. Reale, History of Ancient Philosophy , Life and Thought, Milano 1976 pp. 156-166
  11. ^ Mai ales în tratatul Sesto Empirico, Împotriva matematicienilor , tr. aceasta. de A. Russo, Bari 1972
  12. ^ Fritz Mauthner, Ateismul și istoria în Occident , volumul 2, ed. No Dogma, 2012, p.570
  13. ^ Fritz Mauthner, op. cit. p. 573 nota 70
  14. ^ Montaigne, Eseuri II, 12 pp. 574-575
  15. ^ M. de Montaigne, Eseuri , II, XII; trad. it., pp. 656-57
  16. ^ Borghero Carlo, Hamlet și filosofie: filosofii și Hamlet , Franco Angeli, Milano în Paradigme: recenzie de critică filosofică , XXXIII, 1, 2015, p. 60.
  17. ^ GWF Hegel, Prelegeri despre istoria filozofiei , Florența, La Nuova Italia, 1932, vol. II De la sofiști la sceptici , p. 508.

Bibliografie

Texte
Educaţie
  • Jonathan Barnes, Aspecte ale scepticismului antic , Napoli, Orașul Soarelui, 1996.
  • Giovanni Bonacina, filozofia elenistică și cultura modernă. Epicureism, stoicism și scepticism de la Bayle la Hegel , Florența, Le Lettere, 1996.
  • Mauro Bonazzi, Academici și Platonici. Dezbaterea antică asupra scepticismului lui Platon , Milano, Led, 2003.
  • Maria Lorenza Chiesara, Istoria scepticismului grecesc , Torino, Einaudi, 2003.
  • Mario Dal Pra , Scepticismul grecesc , Bari, Laterza 1989.
  • Scepticism. O poveste filosofică , editată de Mario de Caro și Emilio Spinelli, seria Frecce nr.41, Roma, Carocci, 2007, ISBN 978-88-430-4067-4 .
  • Giannantoni, Gabriele (editat de) Scepticismul antic . Lucrările conferinței organizate de Centrul CNR pentru Studiul Gândirii Antice Roma, 5-8 noiembrie 1980, Napoli, Bibliopolis, 1981.
  • Marcello Gigante, Scepticism și epicureism , Napoli, Bibliopolis, 2006.
  • Anna Maria Ioppolo, Mărturia lui Sesto Empirico despre Academia sceptică , Napoli, Bibliopolis, 2009.
  • Ettore Lojacono, Gleanings on scepticism. Manifestarea sa la începutul modernității, înainte de utilizarea Sesto Empirico. Asasinii lui Aristotel Saonara, Il Prato, 2011.
  • Gianni Paganini, Scepsis modern. Interpretări ale scepticismului de la Charron la Hume , Cosenza, Busento, 1991.
  • Richard H. Popkin, Istoria scepticismului , (de la Savonarola la Bayle), Milano, Bruno Mondadori, 2008 (traducerea celei de-a doua ediții).
  • Giovanni Reale , Îndoiala lui Pirrone. Ipoteza asupra scepticismului , Saonara, Il Prato, 2009.
  • Emidio Spinelli, Enesidemo și corporalitatea timpului , în Conceptul de timp , editat de Giovanni Casertano, Proceedings of the XXXIII National Congress of the Italian Philosophical Society, Naples, Loffredo, 1997.
  • Emidio Spinelli, Instanțe anti-metafizice în pirronismul antic. Enesidemo, Sesto Empirico și conceptul cauzei , în G. Movia, Alessandro di Afrodisia și „Metafizica” lui Aristotel , Milano, Viața și gândirea, 2003.

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Filozofie Portal de filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de filosofie
Adus din „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Shepticism_filozofic&oldid=122015987 ”