Școli socrate minore

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Prin școli socrate minore înțelegem cele fondate după moartea lui Socrate de către cei mai apropiați discipoli ai săi, numite „socratici minori”, deoarece sunt considerați autori ai unei doctrine care privește aspecte parțiale ale gândirii maestrului, care sunt uneori modificate în funcție de mentalitatea vremii, dar care totuși pot fi urmărite înapoi la filozofia lui Socrate, în special la tema principală pusă de acesta din urmă, care este problema fundamentării unei etici universal valabile.

Au fost definite școli socrate „minore” prin istoriografia filozofică ulterioară pentru a le distinge de orientarea socratică „majoră”, reprezentată de filosofia lui Platon , prima în importanță și gândirea însărcinată în rândul discipolilor lui Socrate.

Inamic politic Socrate

Socrate

Originea școlilor socratice se află în evenimentele tragice legate de figura și învățătura socratice care au reprezentat un scandal pentru Atena în secolul al V-lea î.Hr., guvernat de un guvern democratic conservator format din exilați politici, condus de Trasibulo, care îl considera pe Socrate un adversar politic atât pentru relațiile pe care le-a avut cu Alcibiade , discipolul său nesăbuit și pretinsul iubit, acuzat că a trădat Atena pentru Sparta și pentru contestarea socratică a oricărei autorități incontestabile.

Noul regim „democratic” [1] a dorit să readucă orașul la splendoarea epocii lui Pericle prin stabilirea unui climat de pacificare generală prin propunerea cetățenilor a idealurilor străvechi, a principiilor morale și a obiceiurilor tradiționale, bazate pe religie. Dar în oraș învățătura s-a răspândit, urmată cu entuziasm de mulți, în special de tineri, ai sofiștilor care au exercitat în schimb o critică corozivă a fiecărui principiu și adevăr pe care cineva a vrut să-l considere constituit de religie sau tradiție. La acestea s-a adăugat Socrate care, cu doctrina sa centrată pe dialog , adică pe chestionarea a tot ceea ce se intenționa să fie transmis a priori ca adevărat, a fost asimilat sofiștilor și a considerat eliminarea unui dușman politic. De aici acuzația de impietate, procesul și condamnarea la moarte.

«[...] aceasta a fost scrisă și jurată de Meleto di Meleto, Pitteo, împotriva lui Socrate din Sofroniscus, Alopecense. Socrate se face vinovat că nu le recunoaște pe cele tradiționale ale orașului ca zei, ci că introduce noi divinități; și este, de asemenea, vinovat de corupția tinerilor. Pedeapsă: moarte. [2] "

Cu adevărat, însă, în principal, „neîncrederea trezită de relațiile lui Socrate cu„ trădătorii ”a determinat liderii democrației restaurate să-l supună procesului în 400-399. Alcibiade și Critias au fost amândoi morți, dar democrații nu s-au simțit în siguranță atâta timp cât omul pe care și-l imaginau că și-a inspirat trădările a exercitat încă o influență asupra vieții publice ". [3]

Contrastul dintre politică și morală

Platon

În acest climat politic de restaurare, accentuat de rezonanța procesului și de moartea lui Socrate, mulți dintre discipolii săi, temându-se de siguranța lor, părăsesc Atena și se mută în alte orașe unde au găsit școli filosofice care trag convingerea din evenimentele din viața stăpânului.că politica este acum atât de divergentă de filozofie încât este necesar să se retragă în sine și să se dedice unui studiu retras al problemelor etice care rezolvă problemele existențiale individuale.

Și pentru discipolul Platon, condamnarea profesorului a evidențiat contradicția de a fi judecat „cel mai drept” dintre oameni ca infractor. [4] Până acum între filozofie și viața politică există acea incompatibilitate recunoscută deja de Socrate care, refuzând propunerea de a pleca în exil, în Apologia menționează aproape inevitabilitatea condamnării sale de către politicieni. [5] Sarcina filosofilor este atunci ca Platon să se asigure că filosofia nu este în contrast cu statul, unde nu se mai întâmplă ca un om drept să fie condamnat la moarte.

Pe învățătura socratică Platon își va baza marele său sistem filosofico-politic, alții vor lua în considerare aspecte parțiale, dar semnificative.

Școala Megara

Școala a fost fondată de Euclid din Megara ( 450 î.Hr. / 435 î.Hr. - 375 î.Hr. / 365 î.Hr. ), prieten și discipol al lui Zenon din Elea ( 489 î.Hr. - 431 î.Hr. ) și al lui Socrate despre care, după cum povestește Platon [6] , el asistase la moarte. Euclid se găsește ca narator în dialogul Teetetus unde Platon nu îl numește niciodată ca filosof. La fel și Aristotel care totuși îl descrie pe Megara ca pe o școală filosofică [7] .

Euclid din Megara

Logica

Cei mai cunoscuți adepți ai școlii au fost Eubulide din Milet (aproximativ 450 î.Hr.-380 î.Hr.), Stilpone din Megara și Diodor Cronus care și-au elaborat gândirea în a doua jumătate a secolului al IV-lea î.Hr., dezvoltând în principal studiile asupra logicii pentru care au fost desemnați drept „noii eleati ” moștenitori ai dialecticii lui Zenon.

Paradoxuri celebre sunt atribuite lui Eubulide precum cele ale „mincinosului”, „Electrei”, „chelului” sau „soritei” și „cornului”.

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Eubulide din Milet § Sofismele megarice .

Perspectivele logice sunt realizate de megarici cu privire la tezele care neagă faptul că mai multe atribute pot fi referite la același subiect (negarea predicării) și că același predicat poate fi atribuit mai multor subiecți (negarea generalității predicatelor) pentru care fiecare judecată , înțeleasă în mod logic ca legătura dintre un predicat și un subiect, în conformitate cu gândul lui Parmenide (515 î.Hr.-450 î.Hr.) cu privire la unicitatea entității identice cu ea însăși, ea poate fi constituită doar de o identitate („omul” este om "," bine este bine "etc.)

Împotriva teoriei judecății lui Aristotel , conform căreia s-ar putea predica orice termen al altuia, a observat Stilpone din Megara, un alt elev al lui Eubulide:

„Dacă predicăm alergarea unui cal, el spune că predicatul nu este identic cu subiectul căruia este predicat; ființa calului diferă de fapt de ființa de alergat, deoarece dacă ni se cere definiția ambelor, nu dăm același răspuns. Astfel, definiția esenței necesare a unui om este diferită de cea a binelui. De unde rezultă că cei care propovăduiesc cei doi termeni se înșală; de fapt, dacă binele și a fi om, a alerga și a fi cal sunt identice, cum putem predica și binele mâncării și medicamentelor și alergarea leului și a câinelui? Dar dacă sunt diferiți, nu este corect să spunem că omul este bun și calul aleargă. [8] "

Mai mult, „[Euclid] a criticat probele atacând nu premisele, ci concluzia. De asemenea, el a refuzat procedura comparativă, spunând că se folosește de ceva similar sau diferit; dacă avem de-a face cu lucruri similare, este mai bine să privim lucrurile în sine, decât cele cu care sunt similare; dacă sunt diferite, juxtapunerea este de prisos. " [9]

Morala

Cercetarea morală a lui Socrate în Euclid este legată de filosofia eleatică a lui Zenon. Unic este binele care coincide cu acea ființă. Ființa și binele sunt identificate prin imuabilitatea, incoruptibilitatea lor. Entitatea parmenideană pură asumă nume diferite, dar convergente în Euclid: înțelepciune, zeu, intelect:

«Euclid a spus că cineva este bun, numit cu multe nume: uneori înțelepciune, uneori zeu, alteori intelect și în alte moduri. El a eliminat ceea ce este opus binelui, spunând că nu este a fi. [10] . "

Binele ca ființă nu poate fi înțeles în viața de zi cu zi, așa că adevăratul înțelept va căuta abținerea de la orice dorință sau pasiune ca regulă a vieții morale, ajungând la apatie .

Teoriile morale ale megaricilor au fost astfel asimilate cu cele ale cinicilor și ambele s-au contopit în stoicism ( 308 î.Hr. ) fondat de un discipol al lui Stilpone, Zenon din Citium .

Școala cinică

„La un banchet i-au aruncat oase, ca un câine. Diogene, plecând, s-a enervat pe ele, ca un câine. [11] "

Antistenic

Numele cinicilor (din grecescul κύων, „câine”) pare să derive din primul scaun al școlii, numit Cinosarge („Câinele agil”), o clădire periferică ateniană, care găzduiește un sanctuar antic și un gimnaziu , care a fost singura instituție publică din Atena care a întâmpinat pe toată lumea, inclusiv sclavi, oameni nelegitimi, străini. [12]

Cinic a fost, de asemenea, numele dat lor în sens disprețuitor de curenții filosofici opuși care le-au reproșat comportamentul lor animalist și lipsit de respect față de regulile bunei vieți sociale. Într-adevăr, cinicii înșiși au declarat că modul lor de viață era similar cu cel al câinelui, simplu și natural și, la fel ca câinele, mârâia la oricine îl deranja.

Pentru cinici, condamnarea la moarte a lui Socrate arătase că presupusa forță persuasivă a dialogului eșuase prin ciocnirea cu răutatea umană. Atunci am putea la fel de bine să renunțăm la căutarea adevărului, întrucât fiecare este închis în limitele sale subiective și relative. Singurul adevăr a fost cel oferit de simplitatea naturii care ne arată modelul unei vieți autentice: îngrijirea lucrurilor esențiale pentru cucerirea adevăratei libertăți, cea care a respins orice nomos , obicei, regulă, religios, cultural și social.

Înțeleptul cinic trebuia să trăiască urmând rațiunea, controlând pasiunile cu exerciții ( askesis ), pentru a obține „autocontrolul” (enkratèia) și, cu aceasta, autosuficiența ( autarkeia ).

Școala a fost fondată de Antistene (444-365), un urmaș al lui Gorgias , care la o vârstă matură a întâlnit Socrate, pe care el a devenit un ucenic. Diogenes Laertius, în Viețile filozofilor , îi atribuie autorul lucrării Despre libertate și sclavie .

Antistene disprețuia stilul de viață al polisului și se opunea tuturor celor care nu duceau o viață conform naturii și care credeau în diferențele rasiale și sociale și aprobau sclavia. Prin urmare, nu a exclus exclusul proscrisului din predicarea sa și celor care l-au acuzat că s-a asociat cu cei considerați răi, Antistene a răspuns: „Chiar și medicii stau cu bolnavii și totuși nu primesc febră”. [13]

Cel mai faimos cinic a fost Diogene din Sinope , care l-a obligat pe Antisthenes să-l accepte ca discipol al său.

„De fapt, Diogene a ajuns la Atena, el intră în Antistene. Întrucât el, care nu vrea să primească pe nimeni ca elev, îl respinge, el, perseverent asiduu, reușește să câștige [...]. Deveniți ascultătorul și exilul său, deoarece este dedicat unui nivel de trai moderat. " [14] "

Diogene a avut ca adepți pe Monimo , Onesicrito , Cratete di Teba împreună cu soția sa Hipparchy și cumnatul său Metrocles .

În vremurile ulterioare începuturile Menedemo și Menippos din Gadara a aderat la cinismul, care , împreună cu Bione di Boristene , Cercida și Telete avansat „ diatribă “ , care de la forma unei conversații sau de vorbire cu tonuri satirice, dure și năvalnice pe teme de preferință , la caracter etic adresat unui public larg, și-a asumat cu ei demnitatea unui gen literar.

Școala cirenaică

Aristipp din Cirena

Discipolul lui Socrate, Aristipp , care a rămas și el în Corint și Siracuza , unde probabil l-a cunoscut pe Platon, este considerat fondatorul școlii care s-a dezvoltat în orașul libian Cyrene . La moartea sa, în jurul anului 355 î.Hr., a fost succedat de fiica sa Arete și de fiul ei, autor al doctrinei oficiale a școlii, Aristipp Metrodidatta numit și Tânărul, căruia îi datorăm doctrina hedonismului atribuită conducătorului școlii.

Pentru cirenaici, senzațiile și pasiunile au constituit rădăcina anumitor cunoștințe și motivul acțiunii. Cunoașterea filosofică, așa cum a predat Socrate, nu vizează certitudinile oferite de matematică și fizică, ci de a reglementa conduita morală a omului, astfel încât să poată obține cel mai înalt bine că, dacă pentru Socrate ar coincide cu virtutea, pentru Cirenaici, în schimb, ar consta în plăcerea înțeleasă ca „mișcare calmă”, în sensul „dulce”, care se opune durerii , „mișcare dură și chinuitoare” [15] . Prin urmare, era necesar să ne comportăm ca Aristipp care

«[...] S-a adaptat cu ușurință la loc, timp, persoană și și-a jucat rolul în mod convenabil în toate circumstanțele. Prin urmare, mai mult decât ceilalți s-a bucurat de favoarea lui Dionisio , deoarece a reușit întotdeauna să facă fiecare situație acceptabilă. S-a bucurat de plăcerea bunurilor prezente, dar a renunțat la trudă pentru a se bucura de bunurile care nu erau prezente. Din acest motiv, Diogene l-a numit câine regal (sau cinic). [16] "

O căutare și o cale spre plăcere înțeleasă ca carpe diem , foarte diferită de concepția epicuriană eudemonostică care vizează atingerea fericirii.

Cu toate acestea, nu orice plăcere este în sine o garanție a binelui; acele plăceri pe care rațiunea le consideră capabile să le asigure plăcerea sunt așa cum trebuie: „cel mai bun lucru nu este să te abții de la plăceri, ci să le domine și să nu te lași învins de ele”. [17]

La fel ca Socrate, care nu a dorit niciodată să dețină nicio funcție politică, chiar și cirenaicii s-au ferit de participarea activă la viața publică care provoacă tulburări: este mai bine să nu se lege de afilieri naționale, ci să se considere cetățeni liberi ai lumii: nu mă închid într-o stare, dar sunt oaspete peste tot ". [18]

Până în secolul al III-lea î.Hr., cei mai relevanți membri ai școlii erau

  • Antipater al Cirenei ;
  • Parebate ;
  • Aristotel din Cirenaic ;
  • Anniceri , care s-a remarcat pentru subtilitatea doctrinei sale etice și care este amintit pentru că a răscumpărat Platon din sclavie [19] ;
  • Egezia , probabil o elevă a lui Parebates, era cunoscută în vremuri străvechi ca „convingător al morții” (πεισιϑάνατος) pentru tratatul său despre sinuciderea prin post . La fel ca Aristippus, el credea în hedonism, dar nu ca o căutare activă a plăcerii, ci ca o etapă care trebuie realizată prin realizarea absenței durerii înțelese ca insensibilitate și liniște imperturbabilă. Aceasta este o condiție dificil de atins, dar care ar putea fi înlocuită de sinucidere ;
  • Teodor ateul care, pe lângă existența zeilor, a negat orice valoare tradițională precum prietenia și, preluând cosmopolitismul lui Aristipp, a refuzat și dragostea pentru patria sa. El a considerat legitim, în anumite ocazii, să comită adulter, să fure, să comită sacrilegii, deoarece aceste acte, prin constituția lor naturală, nu trebuie condamnate.

Școala heliac-heretriaca

Printre școlile socratice minore se numără și cea fondată de filosoful Menedem din Eretria , care este citat de Diogenes Laertius [20] ca filosof și autor celebru al dramelor satirice , al doilea doar în faima lui Eschil , dar mai întâi ca un tragic. [21] . Foarte priceput în eristică , în arta de a lupta cu cuvintele, a fost și un politician. [22]

Există puține știri despre el raportate în Diogenes Laertius, Cicero , Plutarh , Simplicius : originar din Eretria , a trăit între 339 î.Hr. și 265 î.Hr. , mai întâi discipol al școlii de la Phaedo din Elis, când s-a dizolvat, și-a păstrat gândul prin întemeierea în Eretria. împreună cu prietenul său Asclepiade di Fliunte o școală filosofică.

A fost suspectat că ar fi vrut să-și trădeze patria în favoarea Macedoniei și din acest motiv a fost obligat să fugă din Grecia pentru a se refugia în curtea Antigono Gonata , unde a murit de disperare: „... Ați ieșit de bună voie fără să atingeți mâncarea timp de șapte zile: un gest demn de un Eretriez, dar nu de un om, pentru că disperarea a fost ghidul destinului tău. " [23]

Doctrina sa, apropiată de cea a școlii Megara, intelectualizează binele suprem socratic identificându-l cu singura ființă eleatică, în timp ce în etică preia parțial gândirea stoică .

Notă

  1. ^ Merită avertizat aici să nu confundăm democrația greacă veche cu cea modernă. Regimul democratic nu însemna „guvernarea poporului”, ci pur și simplu expresia acelui partid care era opus celui aristocratic. Prin urmare, a fost posibil să se găsească indiferenți reprezentanți ai clasei nobile, precum și ai burghezilor, într-unul sau altul dintre cele două partide.
  2. ^ Scrisoare de acuzație împotriva lui Socrate prezentată de Melet în Diogenes Laertius , Viața și doctrinele filozofilor , II, 5, 40.
  3. ^ E. Taylor, Socrates , Londra, 1951, trad. aceasta. Florența 1952.
  4. ^ Deci Platon îl definește pe Socrate în litera VII , 324 e.
  5. ^ «Pentru că o știu bine, oriunde aș merge, vor veni tineri să mă asculte ca aici; iar dacă îi voi îndepărta, ei înșiși mă vor face alungați prin convingerea celor mai în vârstă; dacă nu-i resping, părinții și rudele lor mă vor expulza de dragul lor ”(Platon, Simpozion-Apologia lui Socrate , Guaraldi, 1995, p.120).
  6. ^ Platon, Fedone , Armando Editore, 2007, p.43
  7. ^ Aristotel, Metafizică , IX 3, 1046b 29
  8. ^ Plutarh, Against Colotes , 23, 1120a
  9. ^ Diogenes Laertius, Op.cit , II 106
  10. ^ Diogenes Laertius, ibid
  11. ^ Diogenes Laertius, Viețile filozofilor , VI, 46
  12. ^ Anna Marina Storoni Piazza, Tați și fii în Grecia antică , Armando Editore, 1991, p.74
  13. ^ Epictet, I, 17, 10
  14. ^ Diogenes Laertius, Lives of Philosophers
  15. ^ Diogenes Laertius, Viețile filozofilor , II, 86-87
  16. ^ Diogenes Laertius, Lives of the Philosophers , II, 66
  17. ^ Diogenes Laertius, Op. Cit. ibidem
  18. ^ Aristipp, în D. Laertius, Lives of the Philosophers II, 66
  19. ^ D. Laertius, Vite , III 20
  20. ^ Diogenes Laertius, Op.cit. 2, 133
  21. ^ Știri discutate în I. Gallo, Studii Cantarella , Salerno, 1981
  22. ^ Giovanni Reale, Gândire antică , viață și gândire, 2001, p.271
  23. ^ Diogenes Laertius, Op.cit ,, ibidem

Bibliografie

  • Diogenes Laertius, Viețile filosofilor , editat de Marcello Gigante, Laterza, 1983.
  • Diogenes Laertius, Vieți și doctrine ale celor mai renumiți filozofi , text grecesc vizavi, editat de Giovanni Reale, Milano, Bompiani, 2005.
  • G. Giannantoni, I Cirenaici, colecție de surse antice , traducere și studiu introductiv, Florența, Sansoni, 1958.
  • Socratis et Socraticorum Reliquiae . Collegit, disposuit, apparatibus notisque instrumentxit G. Giannantoni, pp. 2090, patru volume, Napoli, Bibliopolis, 1991.
  • G. Giannantoni (editat de), Școli socratice minore și filozofie elenistică , Bologna, Il Mulino, 1977.

Alte proiecte

Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Socratic_Schools_minori&oldid=106472515 ”