Tristan și Isolda

Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Tristan și Isolda (dezambiguizare) .

Tristan și Isolda cu poțiunea , John William Waterhouse , c. 1916

Povestea lui Tristan și a Isoldei este probabil unul dintre cele mai faimoase și mai agitate mituri arcturiene născute în Evul Mediu . Cu toate ca o expresie a celor mai tari teme de amor fol , ^[1] a fost foarte popular și încă mai continuă să inspire lucrările cele mai disparate: originea este celtică , dar primele ediții au fost făcute de către Norman poeți.

Legenda

Povestea lui Tristan și Isolda

Tristan, fiul lui Rivalen și Blancheflor (sora unchiului lui Tristano, Marco ) își pierde ambii părinți la o vârstă fragedă. Conform unor teorii, de fapt, etimologia numelui (< triste) s-ar referi la faptul că mama lui Tristan moare la naștere. A fost crescut de unchiul său, regele Mark al Cornwallului, la curtea Tintagel din Cornwall. Devenit un tânăr războinic, Tristan pleacă în Irlanda pentru a încerca să-l învingă pe monstrul Morholt, fratele regelui Irlandei și unchiul Isoldei, care în fiecare an ia ca tribut sacrificiul uman al a 300 de băieți și fete. În ciuda reușitei de a ucide uriașul, Tristan este rănit de sabia otrăvită folosită de Morholt. Se întoarce din nou în Cornwall la unchiul său Marco, dar, neputând să se vindece în urma complicațiilor rănii, cere să fie așezat pe o barcă mică doar cu harpa. Așadar, el aterizează pe coastele Irlandei unde este întâmpinat și îngrijit de Isolda Blonda care, deși nu știe numele său adevărat de când Tristan se prezintă cu numele Tantris (anagrama lui Tristan ), are grijă de el. Tristan, odată vindecat, se întoarce la Tintagel. Presat să se căsătorească pentru a garanta tronului o succesiune, regele Mark decide să se căsătorească cu cel care deține un păr auriu purtat de o pasăre pe fereastra sa. Tristan, conștient că părul blond aparține Isoldei, pleacă în Irlanda. Între timp, tatăl Isoldei decide să-și dea fiica în căsătorie cu cel care învinsese și ucisese un dragon teribil. Tristan reușește întreprinderea și Isolda îl recunoaște ca ucigașul unchiului său, deoarece sabiei lui Tristan îi lipsește o parte a lamei găsită în întregime în craniul lui Morholt.

Cu toate acestea, el renunță să se răzbune și acceptă cererea de a se căsători cu regele Mark pentru a vindeca rivalitățile dintre cele două regate și, prin urmare, se îmbarcă cu Tristan spre Marea Britanie. Între timp, regina Irlandei îi încredințează roabei Brangania sarcina de a pregăti un filtru magic, pentru ca cuplul să bea în noaptea nunții. Cu toate acestea, în timpul navigării, Brangania îi dă greșit filtru magic lui Tristan pentru a-și potoli setea, iar acesta îl oferă ulterior Isoldei. O altă versiune a poveștii spune că o piatră magică i-a făcut să se îndrăgostească. Cei doi cad astfel pradă iubirii. Cu toate acestea, Isotta se căsătorește cu Marco, lăsându-l pe Brangania să-l înlocuiască pentru desăvârșirea căsătoriei.

Urmează luni de relații amoroase clandestine, trucuri și minciuni, timp în care cei doi îndrăgostiți riscă în permanență să fie descoperiți de baroni invidioși. Un pitic rău, prostul regelui, încearcă să-i facă să fie prinși în flagrant în timpul întâlnirii lor nocturne în verziere , dar Tristan observă prezența regelui ascuns printre ramurile unui pin și reușește să o avertizeze pe Isolda, care pune în scenă un dialog complet inocent. Descoperiți și condamnați la moarte, cei doi reușesc să fugă și să se refugieze în pădurea Morrois. Descoperit de regele Mark, Tristan este exilat și decide să se întoarcă în țara sa natală, Sudgalles, unde rămâne un an. Incapabil să trăiască departe de iubitul său, se întoarce din nou în Cornwall și se refugiază în pădure. În timpul șederii sale, el aude că toți cavalerii au fost chemați la curtea din Tintagel, așa că Tristan crede că regina Isoldă va trebui neapărat să meargă pe acel drum pentru a merge la curte și decide să-i lase un indiciu gravându-și numele pe un ramură.un alun. Isolda, foarte isteață și obișnuită cu astfel de subterfugii, observă prezența bățului și, după ce s-a îndepărtat de cortegie, se reunește în cele din urmă cu iubita ei. După acest episod, Tristan se întoarce în Țara Galilor unde se căsătorește cu Isolda mâinilor albe, cu care, însă, nu consumă căsătoria, deoarece dragostea pe care a simțit-o pentru Isolda Blonda îl împiedică să se unească fizic cu soția sa respectivă.

Între timp, inocența reginei este continuă pusă la îndoială de baronii răi, ducând-o să pretindă un calvar . Tristan merge la ceremonie deghizat și o ajută pe regină. Din nou și din nou, Tristan călătorește în secret în Cornwall, deghizat. Odată ce este însoțită de cumnatul ei Caerdino ( Kaherdin ), care, jignit de insulta lui Tristan față de sora sa (nu încheiase căsătoria cu Isotta dalle Bianche Mani), vrea să vadă cu ochii lui frumusețea lui Isotta la Bionda și intensitatea iubirii sale. Cei doi fac astfel pace și Caerdino se proclamă iubitorul roabei reginei Isolda Blonda.

Rănit grav în timpul unei expediții, Tristan își dă seama că numai Isolda Blondă îl poate vindeca și trimite după ea, cerând să fie puse pânze albe pe nava cu care va veni, dacă ea este de acord să vină, și pânze negre dacă refuză. Ea acceptă, dar mireasa lui Tristan, după ce le-a descoperit dragostea, îi spune că pânzele sunt negre. Crezându-se abandonat de Isolda, Tristan se lasă să moară. Femeia, care a sosit prea târziu cu el, moare la rândul ei de durere. Pocăită pentru consecințele tragice ale minciunii sale, Isolda mâinilor albe trimite cadavrele înapoi în Cornwall, făcându-le îngropate împreună.

Personaje

Personajele principale

• Tristan și Isolda ( Tristan și Iseut sau Yseult )
• Marco ( Marc'h sau Mark ), regele Cornwallului , unchiul lui Tristan pentru care pare să aibă o profundă afecțiune, precum și pentru soția sa Isolda; el este întotdeauna în echilibrul dintre încrederea în soția și nepotul său și sfaturile baronilor răi, dar ajunge să o ierte pe Isolda, mai întâi readmitând-o la curte, apoi îngropând-o cu iubitul ei.
• Brangania ( Brangien ), roaba irlandeză a Isoldei , confidenta și asistenta ei, chiar dacă Isolda se teme la început că o va denunța și va încerca să o ucidă.
• Frocin (/ fro'sɛn /), pitic și prost al regelui, dușman al îndrăgostiților care încearcă în mod repetat să denunțe, este cauza capturării și zborului lor în pădurea Morrois; este ucis de regele Marco pentru că l-a insultat.
• Isolda Mânilor Albe , soția lui Tristan cu care se căsătorește pentru că numele și frumusețea ei îi amintesc de Isolda Blonda. Victima neștiindă de o soartă care nu o preocupă, ea este cauza, cu înșelăciunea ei, a morții îndrăgostiților, făcându-l pe Tristan să creadă că Isolda nu ar fi venit să-l vindece.

Personaje secundare

Isolda, prințesă celtică , de Gaston Brussiere, 1911

• Rivalen , regele Lyonesse , tatăl lui Tristan, este ucis înainte de nașterea sa, în surse ulterioare tatăl lui Tristan va fi cel mai faimos rege Meliodas .
• Biancofiore ( Bleunwenn ), sora regelui Marco, mama lui Tristan, moare la scurt timp după ce a născut. În surse ulterioare, mama lui Tristan va fi Elizabeth (numită și Isabella ) din Cornwall.
• Moroldo ( Morholt ), fratele uriaș al regelui Irlandei , este acuzat de colectarea unei taxe umane pe Cornwall ; este confruntat cu Tristan, care îl ucide, dar este rănit de o șrapnelă otrăvită de pe sabie.
• Gormond , rege al Irlandei, tată al Isoldei.
• Isolda , regina Irlandei, mama lui Isolda și vrăjitoare.
• Ogrin , un pustnic care trăiește în pădurea Morrois, îi ajută pe iubiți în timpul vieții lor în pădure și îi îndeamnă să se pocăiască.
• Caerdino ( Kaeraddin ), fratele lui Isotta delle Bianche Mani, prieten cu Tristan și iubitor de Brangania.
• Hoël , ducele Bretaniei , tatăl lui Caerdino și Isolda mâinilor albe.
• Tristan Piticul , un nobil aflat în primejdie, cere ajutor lui Tristan care este rănit în luptă; jocul pe nume este evident, creând un efect contrastant: Tristan și Isolda mor de fapt din cauza unui alt Tristan și a unei alte Isolde.

Originile mitului

Primele înregistrări celtice

Separarea lui Tristan de frumoasa Isoldă , Louis Rhead (1858-1926).

Unele surse vorbesc de un Pictish rege numit Drust sau Drostan, însemnând „impetuos“, fiul lui Talorc, care a trăit în Scoția în jurul anului 780 . Între secolele VIII și IX , adică în epoca carolingiană , legenda unui erou a fost legată de numele acestui rege care ar fi eliberat o țară îndepărtată de tributul uman, fiind răsplătită cu mâna prințesei. Un nume similar, Drystan sau Trystan, apare în unele triade galeze : aici eroul este iubitul reginei Essylt, soția lui March (în breton "cal") fiul lui Meirchiawn.

La aceste două mărturii putem adăuga și alte influențe, de această dată la nivel literar, cu privire la un cuplu de Mabinogions , de asemenea originar din Țara Galilor , care menționează Mark și Tristan; un aithed din folclorul irlandez spune apoi povestea lui Gráinne și Diarmaid : Gráinne a fost soția liderului clanului și a aruncat o vrajă nepotului ei Diarmaid pentru a-l obliga să fugă în pădure cu ea, devenind iubiți. Pe de altă parte, din Bretania derivă motivul luptei împotriva balaurului , tipic în poveștile de tradiție orală.

Alți critici au identificat o altă sursă a mitului în legenda irlandeză despre Deirdre și Naisi .

Influența romanelor antice

Deși sursa primară a mitului este legată de legendele celtice, este încă posibil să se stabilească relații cu romanele antice . În special, romanul lui Thomas al Angliei ^[2] ar fi legat de acesta, deoarece caracteristicile sale mai originale în comparație cu versiunea comună a lui Béroul ^[2] , precum marea prezență a monologurilor și comentariile naratorului, par să derive din materialul antic. Acestea stau la baza unei reflecții asupra iubirii care se dezvoltă în roman, care dezvoltă și mai mult povestea lui Tristan încă de la naștere, abordând astfel poveștile biografice .

Elementele legendei derivate din materia clasică ar fi, de asemenea, filtrul iubirii, menționat în Remedia Amoris a lui Ovidiu , și multe trăsături ale figurii lui Tristan care îl unesc cu eroul Teseu (ambii luptă cu monștri, iar în ambele motivul este prezent al pânze albe și pânze negre).

Relațiile cu tradiția curtenească

Cuplu călare, detaliu dintr-un panou de fildeș pe Tristan și Isolda (Paris, 1340–1350).

Prezența sintagmei fin amor („dragoste perfectă”, cu care poeții au desemnat dragostea de curte ) în manuscrisul lui Béroul ^[2] și a unei analize reale a iubirii în Toma ^[2] ar putea induce în eroare, ducând la un paralelism pripit între povestea lui Tristan și Isolda și romanul curtenesc . Cu toate acestea, diferențele sunt multe: la cultul dorinței și al iubirii, văzută ca o forță de viață și condusă la perfecțiune, a tradiției curte, povestea lui Tristan și a Isoldei se opune unei dorințe devastatoare, mai degrabă o sursă de durere decât o înălțare spirituală, și forța reală a morții, deoarece dragostea lor nu poate decât să-i conducă la moarte.

Cea mai eficientă comparație se poate face cu cuplul Lancelot și Guinevere , în care doamna este întotdeauna superioară bărbatului, care pentru ea este dispus să facă orice pentru a fi demn de dragostea ei (chiar umilindu-se, ca în romanul de Chrétien de Troyes Lancelot sau cavalerul căruței ) și a cărui dragoste este perfect integrată în societate: dragostea lui Tristan și a Isoldei se plasează, în schimb, într-o provocare constantă față de societate, făcând imposibilă concilierea valorilor morale și sociale cu cele ale iubire și se conotează mai degrabă ca iubire- pasiune (din latina patior , adică „a suferi” și „a suferi”: de fapt, cei doi îndrăgostiți par mai victime ale filtrului care îi subjugă, iar în Béroul există o constantă îngrijorarea de a justifica păcatele îndrăgostiților, făcându-i de fapt nevinovați și învinuind doar iubirea).

Basmul și motivele populare

Numeroase elemente ale mitului se găsesc ca motive ale celor mai populare povești ale tradiției orale ; între acestea:

• Frumosul cu păr auriu, descriere canonică a „frumoasei prințese” a basmelor din toată Europa , care este împletită aici cu un element de origine egipteană : faraonul se îndrăgostește de frumoasa eroină găsindu-și părul, aici comparat, evident, la „ abanos ”.
• Înlocuirea miresei: prințesa nu poate consuma căsătoria cu regele de teamă că va observa virginitatea ei pierdută; apoi este înlocuită de o servitoare, care totuși refuză să o dea înapoi a doua zi, provocând aventura.
• Fata persecutată: regina instruiește un servitor să o omoare și îi cere, ca dovadă, inima fetei; servitorul, milă, duce inima unui animal la regină (vezi Albă ca Zăpada ).
• Ramurile care sunt legate de mormintele îndrăgostiților și care cresc din nou dacă încercați doar să le tăiați sau să tăiați plantele: o metaforă clară a iubirii care durează dincolo de moarte.
• Lupta cu balaurul (sau cu monstrul): prezentă în numeroase povești, de la Antichitate până la Evul Mediu până în zilele noastre (vezi Perseu , Sf. Gheorghe etc.); în special găsim în alte basme povestea provocată de un impostor, care vrea să pună mâna prințesei în locul eroului, oferind drept dovadă capul monstrului pe care l-a tăiat din cadavru după ce adevăratul ucigaș plecase departe; în ultimul moment eroul se întoarce și prezintă limba monstrului, reușind astfel să i se recunoască legitimitatea cererii sale.

Marea importanță a magiei , foarte prezentă în poveste, poate fi atribuită folclorului popular și în special celtic : regina Irlandei și fiica ei Isolda, de exemplu, sunt atât vrăjitoare, cât și vindecătoare.

Una dintre cele mai vechi reprezentări, databilă între secolele XII și XIII ale poveștii de dragoste a lui Tristan și Isolda, a fost găsită într-o sacristie a Catedralei Como (2009) într-un artefact tapiserie care a ieșit la lumină cu ocazia deschiderii arca Volpi (o urnă foarte prețioasă cu plăci de argint în relief comandată de episcopul omonim). Este o geantă mică în formă trapezoidală, poate o geantă folosită pentru colectarea de pomană, cu scene istorice și hărți sferice agățate. „O comoară autentică, un exemplu unic”, comentează biroul de patrimoniu cultural al eparhiei de Como și curatorul Muzeului textil al Fundației Ratti. Pe fundalul roșu, reprezentările sunt bine definite.

Un mit al iubirii

Tristan și Isolda , de Edmund Blair Leighton

Mitul pune la îndoială cauzele și consecințele iubirii, încadrate într-o societate ale cărei legi raționale , morale și sociale le încalcă. Poeții sunt conștienți de natura provocatoare a poveștii, atât de mult încât încearcă adesea să o redimensioneze sau să o integreze într-un mod acceptabil în societate, chiar prin abolirea oricărei probleme etice . Dar în primele versiuni ale legendei, mitul se prezintă inevitabil ca întruchiparea unui ideal de dragoste, acela al fol amorului sau al iubirii fatale bazate pe durere; chiar din situația inițială, are o conotație negativă: pune în scenă adulterul , incestul , trădarea legăturii feudale ; oricare ar alege iubitorii de viață (în societate, forțați în minciuni și deghizări constante; în afara societății, în timpul vieții în pădure; separate), ei eșuează și sunt sortiți mizeriei; singura ieșire posibilă pentru ei este moartea. În aceasta contrastează cu tema iubirii curtenești , întruchipată de cuplul Lancelot - Geneva ; și acest lucru marchează, de asemenea, atemporalitatea, supraviețuirea sa în imaginar: dacă dragostea curtenească este legată de societatea medievală și nu poate fi înțeleasă decât în ​​interiorul ei, mitul lui Tristan și Isolda este plasat în exterior, atât de mult încât devine un obiect de filmare continuă , de la romantici până în prezent. Conform lui Denis de Rougemont ^[4] , de fapt, reprezintă o concepție a iubirii tipică lumii occidentale , contrastând cu literatura restului lumii în invenția unui sentiment reciproc și nefericit - această concepție care a dat naștere la cele mai faimoase povești de dragoste ale culturii noastre, precum Romeo și Julieta , Pyramus și Thisbe etc.

În general asistăm, în succesiunea de texte și versiuni diferite, la o aplatizare a problemelor etice și sociale puse de îndrăgostiți: în Tristan în proză ^[5] , de exemplu, episoadele amoroase se pierd în succesiunea nesfârșită a aventurilor cavalerești , iar regele Marco este redus la un trădător laș în opoziție cu eroul curtenitor Tristan. Protagonistul este astfel integrat în gesta cavalerilor Mesei Rotunde și într-adevăr propria sa dragoste nu mai este marcată de durere, ci se bucură în schimb de perioade lungi de fericire: această tendință este deja prezentă în primele texte precum cea a lui Thomas al Angliei , în care viața în pădure, dură și nesustenabilă în Béroul , capătă caracteristici idilice . Mai târziu, Tristan este, de asemenea, mai acceptabil din punct de vedere al moralității creștine , integrându-l în aventurile căutării Graalului .

Critica modernă a pus sub semnul întrebării valorile simbolice ale episoadelor individuale ale mitului, cum ar fi cea a iertării acordate de regele Marcu când îi găsește pe iubiți în pădure, adormiți, dar îmbrăcați și separați de sabia lui Tristan: obiectele care regele pleacă pentru a-și semnala venirea a fost văzută ca simboluri ale iertării, sau mai degrabă ca referințe la ritualul investiturii feudale (sabia, mănușa, inelul. Dar, în general, rivalitatea dintre cei doi oameni este văzută ca primul semn a eșecului care este destinat relației vasale medievale .

Am văzut în căsătoria cu Isotta dalle Bianche Mani apariția motivului, foarte prezent în literatura secolelor al XII - lea și al XIII- lea, al bărbatului dintre două femei: acest motiv este dezvoltat de mult de Toma Angliei ^[2] , care „clasifică” și pe protagoniștii celor două cupluri pe baza gradului de fericire dat de posedarea iubirii spirituale sau a iubirii fizice : Marco, de exemplu, are doar corpul lui Isotta și, prin urmare, este considerat mai fericit decât Isotta dalle Bianche Mani, care nu să nu aibă nici inima, nici trupul soțului.

Chiar și limbajul a fost rezultatul analizei, de exemplu, pentru a jura ambiguu că punctează povestea (cum ar fi cea a lui Isolda că, după ce a străbătut un pârâu în spatele lui Tristan deghizat în pelerin, vă supuneți pașnic la „ calvarul jurământului de a nu fi avut niciodată între picioarele ei un alt bărbat decât soțul ei și acel pelerin de râu); minciunile constante ale îndrăgostiților îi plasează într-o situație de subversiv, într-o cultură care consideră cuvântul și obiectul ca fiind unul singur .

Versurile

Primele transcrieri

Tristan și Isolda într-o miniatură franceză din secolul al XV-lea de Évrard d'Espinques .

limba franceza

În secolul al XII-lea, s-au născut mai multe romane care spun povestea lui Tristan și a Isoldei; multe s-au pierdut: acesta este cazul unui roman pe care Chrétien de Troyes l-ar fi scris, așa cum am citit în prologul lui Cligès . Dintre celelalte texte, rămân doar fragmente, dintre care cele mai vechi sunt în franceza veche :

• Cel mai vechi roman, cunoscut sub numele de „versiunea comună”, este opera lui Béroul ^[2] ; scris probabil în jurul anului 1170 sau la scurt timp după aceea, a ajuns la noi fără cap și a mutilat partea finală. Romanul lui Béroul este caracterizat ca un roman al ambiguității : îndrăgostiții recurg continuu la trucuri și înșelăciuni pentru a se întâlni, dar dușmanii lor sunt prezentați ca urâți, deoarece recurg la aceleași mijloace pentru a-și provoca pierderea. A fi obiect al condamnării este mai presus de orice iubire , pasiune ; de fapt, poetul ia apărarea celor doi îndrăgostiți, fără a le clarifica totuși inocența: scena calvarului este emblematică, care la Toma este sancționată prin judecată divină (fierul incandescent nu arde Isolda), dar care la Béroul rămâne suspendat. Iubirea este adevăratul vinovat, în care iubitorii sunt subjugați de ea și o suferă mai degrabă decât o practică: sunt aproape prevăzute cu un alibi , în filtrul magic care i-a făcut prizonieri.
• Între 1172 și 1175 , Toma Angliei ^{[2] a} scris la rândul său un roman, care a ajuns și la noi fragmentar, numit „versiunea curtoasă” datorită profunzimii analizei psihologice a personajelor. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că însăși problema mitului lui Tristan și Isolda face dificilă plasarea acestuia în vina tradiției curtenești. Cu toate acestea, unele elemente tipice ale acestei versiuni pot fi urmărite înapoi la această doctrină, cum ar fi filtrul care nu mai durează doar trei ani ca la Béroul, ci este etern, devenind chiar simbolul iubirii; suprimarea unor scene care sunt împinse sau care i-ar pune pe iubiți într-o situație umilitoare, ridicolă; în general, iubirea nu mai este văzută ca subversivă, dar aproape pare, într-adevăr, să netezească toate dificultățile (am vorbit deja despre viața idilică pe care o duc iubitorii în pădure). Cu toate acestea, ultima propoziție a romanului ne amintește că nu ar trebui să ne încredem în dragoste, care rămâne în continuare o pasiune muritoare.
• Două manuscrise ^[6] de la sfârșitul secolului al XII-lea și începutul secolului al XIII-lea povestesc despre un episod în care Tristan se deghizează în nebun pentru a o vedea din nou pe Isolda: Folie Tristan din Berna este în general legat de versiunea lui Béroul, în timp ce Folie Tristan din Oxford este legată de cea de Tommaso. În general, există o legătură puternică între dragoste și nebunie și între dragoste și boală în diferitele versiuni: Tristan se deghizează adesea ca un nebun sau ca un lepros (simbol al poftei ); nebunul trezește în același timp frică și groază (este considerat un monstru) și fascinație (se crede că este în contact cu forțe supranaturale). Ambele texte se joacă pe contrastul dintre aparență și realitate și pe alternanța dintre comic și plângere; atât în ​​Tristan cu jocuri de cuvinte, îl înșeală pe regele Mark, dar se luptă să fie recunoscut de Isolda.
• Maria Franței ^[3] relatează la rândul său un episod preluat din roman, într-o nuvelă în versuri intitulată Lai du Chèvrefeuille („lai de caprifoi”), și scrisă între 1160 și 1189 . Este centrat pe un simbol , cel al caprifoiului care, legându-se de miez , reprezintă dragoste indisolubilă, fericită și dureroasă în același timp. Tristan este reprezentat ca autor al lai-ului , subliniind astfel personalitatea sa artistică, precum și iubitoare (cf. Orfeu ) și subliniind importanța artei , singurul remediu împotriva timpului .
• Alte episoade sunt prezente în Donnei des Amanz , un roman anglo-normand al secolului al XIII-lea , precum cel numit de Tristan rossignol („privighetoare”) ^[7] în care Tristan imită privighetoarea pentru a avertiza Isolda de prezența sa.
• În mod similar, în Continuarea de Perceval a lui Gerbert de Montreuil, scris în jurul anului 1230 , găsim așa-numitul episod din Tristan ménestrel ^[7] în care Tristan se deghizează în menestrel pentru a ajunge la iubitul său.
• Romanul enorm al lui Tristan în proză ^[5] , intitulat L'Histoire de Monseigneur Tristan ( Istoria Monseniorului Tristano ) de un anume Luce de Gat, datează din secolul al XIII-lea și apoi tradus în numeroase limbi: probabil refac o serie de versiuni diferite și raportează și alte legende. Un compilator pe nume Hélie de Boron reia apoi textul legându-l din nou de istoria Graalului , la care adaugă un arbore genealogic al Tristan, printre ai cărui strămoși ar fi Iosif din Arimateea .
• Alte texte, precum romanul lui Jaufré (anonim, secolul al XIII-lea ), evoluează personajul lui Tristan făcându-l un cavaler al mesei rotunde la curtea regelui Arthur .

Germani

Textele franceze au avut imediat un mare succes și au fost traduse în curând în alte limbi; în germană în principal:

• Béroul a fost tradus de Eilhart von Oberg în jurul anului 1180 , în romanul german Tristrant ^[8] care trasează o biografie a eroului. La rândul său, acest roman a fost tradus în cehă în secolul al XIV-lea , sub titlul de Tristram Welikyrék , care cenzurează însă cele mai extreme pasaje.
• Thomas of England este tradus în schimb de Godfrey de Strasbourg ^[9] între 1200 și 1220 , într-un roman neterminat cu o caracterizare subtilă a personajelor; un exemplu sublim de poezie germană veche , celebrează dragostea drept chintesența a tot ceea ce este, uman și divin, atotputernic și fatal. Acest roman a fost apoi preluat de Ulrich von Türheim în 1235 și de Heinrich von Freiberg în anii 1285 - 1290 ^[9] , dar s-au bazat pe versiunea lui Eilhart pentru a-l termina.
• De asemenea, în limba germană păstrăm narațiuni ale unor episoade scurte extrapolate din legendă, precum romanul din versuri Tristan als Mönch din 1250 , în care Tristan se deghizează în călugăr.
• Din aceeași perioadă este un fragment preluat din romanul lui Thomas, provenind din Franconia de Jos.

Nordici și islandezi

• Cea mai completă sursă de astăzi care ne permite să reconstituim povestea este o versiune foarte fidelă a lui Thomas, în norvegiană , realizată de monahul Robert în 1226 , saga Tristrams ok Isöndar ^[2] .
• Din această saga au fost extrase numeroase balade norvegiene sau islandeze , unele chiar parodice ca Saga af Tristram ok Isold .
• Norvegianul este, de asemenea, o versiune a Lai di Maria di Francia , Geiterlauf din 1250 .

Engleză

• O altă traducere a lui Thomas vine din zona engleză , Sir Tristrem din secolul al XIII-lea , atât un roman cât și o baladă ^[10] .
• Moartea lui Arthur ^{[11] a} lui Thomas Malory datează din jurul anului 1470 , suma idealurilor de cavalerie în care povestea lui Tristan, un cavaler exemplar, este povestită în Cartea lui Sir Tristram de Lyones .

Italiană

Entrata in Italia attraverso il romanzo del Tristano in prosa (di cui venticinque manoscritti su ottanta provengono appunto dalla penisola), la leggenda conosce numerose rielaborazioni italiane :

• Rustichello da Pisa compone attorno al 1272 - 1274 il Meliadus (altro nome del padre di Tristano ) in francese antico , florilegio di exempla tratti dalle gesta dei cavalieri di re Artù , riprendendone alcuni appunto dal Tristano in prosa .
• Molte traduzioni vengono eseguite soprattutto in Veneto e Toscana , quali il Tristano Riccardiano ^[12] del tardo XIII secolo , il Tristano Panciatichiano , il Tristano Corsiniano ^[13] , il Tristano Veneto ^[14] (questi ultimi due in lingua veneta ) ecc. Il Tristano Riccardiano in particolare è la più antica traduzione in italiano di un romanzo cavalleresco tratto dal ciclo bretone , e fu eseguita in lingua umbro - aretina ; esso influenzò poi le altre rielaborazioni, come soprattutto la Tavola Ritonda (o Istoria de Tristano ) ^[15] della prima metà del XIV secolo , che si ispira anche all'opera di Rustichello e alle fonti francesi .

• Conserviamo anche numerosi cantari ispirati alla leggenda ^[16] , quali Tristano e Lancielotto al Petrone di Merlino , Ultime imprese e morte di Tristano , Vendetta di Tristano , il Cantare della morte ( XIV secolo ), oltre a un frammento dallo Zibaldone da Canal ^[17] .
• Il Novellino riprende il celebre episodio di Tristano e Isotta spiati da re Marco, probabilmente da Béroul ed Eilhart, ma conservando anche elementi tipici di Tommaso . Tale episodio viene parodiato da Boccaccio in una novella del Decameron , quella di Lodovico e Beatrice ^[18] , anche se si notano influenze del mito anche in altri passi dell'opera e nel Teseida .
• Del XV secolo sono invece due poemetti attribuiti a Giovanni de Cignardi .
• In latino è un frammento in esametri del preumanista padovano Lovato Lovati , conservato nella Miscellanea Laurenziana di Boccaccio.

Spagnole

Dall' Italia il mito arriva anche in Spagna , forse attraverso il Tristano Riccardiano :

• Sue traduzioni sembrano essere El Cuento de Tristàn de Léonis del XIV - XV secolo e il Libro del muy esforçado cavallero Don Tristàn de Leonís del XVI secolo .
• Da essi deriva anche una ballata , la Herida està don Tristàn .

Altre

Merita di essere citata, anche se profondamente diversa, la ballata Tristram e Isin che ancora oggi sopravvive nelle isole Fær Øer .

Ulteriori riprese nella letteratura

La morte di Tristano e Isotta in una miniatura del XV secolo.

Il mito di Tristano e Isotta è spesso ripreso nei poeti provenzali e francesi — come, per fare un solo esempio, nella famosa canzone Can vei la lauzeta mover di Bernard de Ventadorn — dove Tristano incarna il martire per amore o l'amante cortese ideale, oppure serve a nobilitare l'autore mediante un paragone — come in Heinrik von Veldeke o nel primo testo italiano che ne faccia menzione, un' elegia di Arrigo da Settimello , entrambi del XII secolo . Tristano viene citato anche da Dante Alighieri tra i lussuriosi che si trovano nel secondo cerchio dell' Inferno , nel quinto canto della Divina Commedia , in numerosi testi della Scuola siciliana ( Giacomo da Lentini , Re Giovanni ...) e nei Trionfi di Francesco Petrarca , dove gli amanti sono condannati per aver ceduto all'amore. In Germania lo nomina Bernberg von Horheim ( XIII secolo ), in Inghilterra Geoffrey Chaucer .

Nel XIV secolo si trovano allusioni sparse alle vicende tristaniane, per esempio in Bruzio Visconti , Francesco di Vannozzo , Stoppa de' Bostichi , nell' Intelligenza , in Fazio degli Uberti . Nel XV secolo compaiono alcuni cantari su questo tema ( La battaglia de Tristan e Lancellotto e della Reina Isotta , L'innamoramento di messer Tristano e madonna Isotta ), perlopiù di qualità mediocre. Con l'avvento della stampa , si tenta anche un adattamento del mito al gusto rinascimentale, come la compilazione di Jean Maugin del 1554 o il Tristan di Pierre Sala ( 1525 - 1529 ), il poema cavalleresco Innamoramento di messer Tristano e di madonna Isotta di Niccolò degli Agostini ( 1520 ). In Germania il poeta Hans Sachs inizia un dramma intitolato Tristran mit Isalde ( 1553 ), ma non lo porta a compimento. Ad interessarsi in maniera particolare al mito è, però, il Romanticismo , che lo vede come simbolo della indissolubilità di bellezza e morte , come per esempio nel Tristan di August von Platen-Hallermünde ( 1826 ). Walter Scott pubblica per la prima volta il poema in medio inglese, che lo influenza poi largamente nei suoi romanzi; Tristan è anche il titolo di un frammento scritto da August Wilhelm Schlegel nel 1800 , e così pure di uno di Friedrich Rückert del 1839 ; Karl Immermann progetta un poema epico nel 1840 , ma muore prima di portarlo a termine.

Citiamo poi la tragedia Tristano e Isotta di Friedrich Roeber del 1845 , il Tristan di Hermann Lingg del 1854 , un altro poema epico, intitolato Tristans Eltern ( I genitori di Tristano ), di Adolf Ludwig Follen e uscito postumo nel 1857 , un'altra tragedia di Joseph von Weilen del 1860 , intitolata Tristan . Inglesi sono i poemi Tristam and Iseult di Matthew Arnold ( 1853 ), Idilli del re ( Idylls of the King ) di Alfred Tennyson ( 1885 ), Tristram of Lyonesse di Algernon Swinburne ( 1882 ). Di nuovo tedeschi i drammi Tristano e Isotta di Ludwig Schneegans ( 1898 ) e Tantris der Narr ( Il folle Tristano ) di Ernst Hardt ( 1907 ), il romanzo Tristano e Isotta di Will Vesper ( 1911 ), il poema epico Das Tristan Lied ( Il canto di Tristano ) di Max Geißler . Nel 1902 Thomas Mann pubblica Tristano , romanzo breve che si riallaccia al mito di Tristano e Isotta.

In Italia Giovanni Berchet traduce una ballata sul tema, mentre Giacomo Leopardi assume Tristano come interlocutore di una delle Operette morali ( 1832 ); Gabriele d'Annunzio rievoca la vicenda dei due amanti ne Il trionfo della morte ( 1894 ) ^[19] .

Le influenze

Gli studi sul mito

Tristan and Isolde , Anna Costenoble (1900).

Nonostante sia stato stampato fin dal XVI secolo , il Tristano in prosa ^[5] conobbe otto edizioni (dal 1498 al 1544 ), in quei secoli il mito rimane essenzialmente un fenomeno di erudizione; esso riscuote davvero interesse solo durante il Romanticismo , che — come già visto ^ — vede in esso il simbolo dell'amore eterno, irrazionale e aspirante all'infinito. Veri e propri studi filologici del mito iniziano nel XX secolo , quando si tenta di ricostruirne un archetipo probabilmente inesistente: una Estoire (il termine è di Gertrude Schoepperle , che la daterebbe alla seconda metà del XII secolo ) che fosse già esistente e definita prima delle trascrizioni che ci sono pervenute, le quali ciascuna a suo modo riprenderebbero dalla leggenda madre aspetti o motivi. È su queste basi che Joseph Bédier ha attuato una riscrittura che tenta di risalire alla sostanza originale del mito, ne Il romanzo di Tristano e Isotta , comprendendo in esso tutti i motivi e temi presenti nei vari testi. Ma più recentemente i critici preferiscono pensare che esistessero invece diverse tradizioni della leggenda, come sembrano provare i molteplici riferimenti, a diverse fonti, che fanno i primi poeti.

Molta attenzione è stata data negli ultimi anni — conformemente al progredire degli studi che si fondano meno sulla ricerca delle origini quanto su un'analisi approfondita di temi, strutture e formule — alla struttura del mito, nel quale si individuano elementi fiabeschi ^ , influenze antiche ^ o orientaleggianti ( arabe in particolare: per esempio si riscontrano temi simili in una leggenda anteriore, dell' XI secolo , nella storia persiana di Vis e Rāmin ).

Parallelamente ci si concentra sui significati del mito e si cerca di fornirne un'interpretazione ^ : è del 1939 il saggio di Denis de Rougemont L'amore e l'Occidente ^[4] , che vede in esso la rappresentazione della concezione dell' amore che domina nel mondo occidentale : secondo lui, amore infelice e adulterio si combinano con un potente desiderio di morte, rimanendo uno dei leitmotiv della letteratura europea.

Influenze nell'arte

Le testimonianze artistiche del successo riscosso dal mito sono numerosissime e si possono classificare generalmente in tre tipi.

• Da una parte ci sono gli oggetti di uso domestico, che spesso raffigurano scene della vicenda, specialmente su oggetti destinati a un uso in qualche modo attinente alla sfera amorosa: portagioie e astucci in legno o avorio , custodie e contenitori di cuoio , pettini, attrezzi per la scrittura, pantofole, calici, saliere ecc. Il più antico di questi oggetti è un astuccio per gioielli, fatto in avorio, anteriore all'anno 1200 e proveniente da Colonia .
• In secondo luogo citiamo i manoscritti che riportano la vicenda, tra cui, specialmente per il Tristano in prosa ^[5] , si conservano sontuosi codici del periodo 1340 - 1500 contenenti notevoli miniature . Dopo l'invenzione della stampa compaiono ancora libri degni di nota, illustrati con xilografie o incisioni .
• Infine ci sono gli oggetti più propriamente artistici, come, in periodo medievale, arazzi , o in anni più recenti dipinti o altro. Arazzi che raffigurano gli amori di Tristano e Isotta sono numerosissimi: il più antico è un frammento del primo XIV secolo ; altri pure molto antichi risalgono alla seconda metà del XIV secolo , spesso provenienti da monasteri . All'epoca medievale risalgono anche delle piastrelle (circa 1270 ) o dei copriletto ricamati, due dei quali provengono dalla Sicilia e risalgono al 1395 ; ci sono poi le decorazioni di castelli e palazzi, come gli affreschi di Castel Roncolo ( BZ ) o il soffitto ligneo del palazzo Chiaramonte-Steri a Palermo , entrambi dello stesso periodo. In epoca moderna il mito ha ispirato i pittori preraffaelliti , come Aubrey Beardsley che illustrò una edizione della Morte d'Arthur di Thomas Malory , oppure Dante Gabriel Rossetti nel Sir Tristano e la bella Isotta bevono la pozione d'amore ( 1867 ); citiamo infine Julius Schnorr von Carosfeld ( La pozione d'amore di Tristano e Isotta ), Melchior Lechter ( Tristano e Isotta , 1896 ), Ford Madox Ford ( La morte di Sir Tristano ) e le vetrate del Dunlop Windows ( William Morris , 1862 ).

Temi preferiti delle opere iconografiche sono la scena del verziere (che tra l'altro compare in un modiglione della cattedrale di Chester , 1380 , o nell'Hôtel de Jacques Cœur a Bourges , 1443 - 1450 ) o il filtro d'amore, oppure le imprese di Tristano.

Influenze nella musica

Una delle estampie (composizione strumentale per danza) più famose in riferimento a tale mito è il Lamento di Tristano . Inoltre Hermann Kurz scrisse alcune romanze nel 1844 , intitolate Tristano e Isotta . Ma il vero punto di svolta nella trasmissione visiva, oltre che in generale in tutta la ricezione posteriore della leggenda, è l' opera lirica che ne trasse Richard Wagner nel 1859 , rappresentata per la prima volta a Monaco di Baviera nel 1865 e intitolata Tristano e Isotta : Wagner interpreta a modo suo il mito rielaborando spunti anche dal Romanticismo (in particolare da Schopenhauer ) o dal Buddismo , ed eliminando dalla vicenda ogni elemento non strettamente indispensabile; nel dramma gli amanti aspirano alla notte, unica amica nella quale il loro amore possa dispiegarsi, cosicché l'amore stesso diventa un'aspirazione alla notte, alla morte.

Altre riprese del mito sono l' oratorio Il vino speziato di Frank Martin ( 1942 ), la partitura per orchestra di Hans Werner Henze ( 1973 ), il mistero La follia di Tristano di Armin Schibler ( 1981 ), oltre ad alcuni balletti ( Tristano pazzo su musica di Wagner e con costumi disegnati da Salvador Dalí , del 1944 ; Tristano del 1965 , con musiche di Boris Blacher e coreografia di Tatjana Gsovsky ) e ai Tristano e Isotta di Gillian Whitehead ( 1978 ) e di Timothy Porter ( 1980 ).

Anche il gruppo power metal tedesco Blind Guardian ha scritto una canzone, intitolata The Maiden and the Minstrel Knight (La fanciulla e il cavaliere menestrello) e inserita nell'album A Night at the Opera , che narra il mito di Tristano e Isotta. Il gruppo heavy metal tedesco Grave Digger ha scritto la canzone Tristan's Fate , inserita nell'album Excalibur .

Inoltre il cantautore inglese Patrick Wolf ha scritto in onore della storia Tristan , singolo estratto dall'album Wind in the Wires del 2003 .

Matheson Lang (Tristano) e miss Lily Brayton (Isotta) in una pièce teatrale del 1906–'07.

Filmografia

Influenze nel cinema

Dei molti film ispirati al mito ^[20] , citiamo:

• Raoul Walsh , Tristana e la maschera ( Sadie Thompson , 1928 )
• Jean Delannoy , L'eterno ritorno ( L'éternel Retour , adattamento di Jean Cocteau , 1943 )
• François Truffaut , La signora della porta accanto ( La femme d'à côté , 1981 )
• Tom Donovan , Lovespell ( 1981 )
• Veith von Fürstenberg , Fire and Sword ( 1982 )

Romanzi

Numerosi sono anche i romanzi e le opere di fantasia ^[19] , negli ultimi anni, che riprendono il tema allontanandosene o rimanendovi fedeli:

• Catherine Hermary-Vieille, Le Rivage des adieux , Paris, Éditions Pygmalion, 1990.
• Yann Brekilien, Iseult et Tristan , Monaco, Éditions du Rocher, 2001.

Note

Bibliografia

• Tristania: a publication of the Tristan Society devoted to Tristan Studies , rivista di studi tristaniani edita a partire dal 1975.
• ( FR ) Jean Frappier, Structure et sens du Tristan: version commune, version courtoise , in Cahiers de civilisation médiévale , n. 6, 1963.
• ( FR ) Emmanuèle Baumgartner, Tristan et Iseut. De la légende aux récits en vers , Paris, PUF, 1987.
• ( FR ) Emmanuèle Baumgartner, La harpe et l'épée. Tradition et renouvellement dans le Tristan en prose , Paris, Sedes, 1990.
• ( FR ) Jacques Chocheyras, Tristan et Iseut. Genèse d'un mythe littéraire , Paris, Honoré Champion, 1996.
• ( FR ) Joseph Bédier, Tristan et Iseut , Montréal, Éditions Beauchemin, 2001.
• Dizionario Bompiani delle opere e dei personaggi di tutti i tempi e di tutte le letterature , Milano, Bompiani, 2003.
• Béroul, Tristano e Isotta , a cura di Gioia Paradisi, Alessandria, Edizioni dell'Orso, 2013.
• Fabrizio Cigni, Tristano e Isotta nelle letterature francese e italiana, in "Tristano e Isotta. La fortuna di un mito europeo" a cura di Michael Dallapiazza, pp. 29-129 , Trieste, Parnaso, 2003.
• Daniela Delcorno Branca, I romanzi italiani di Tristano e la "Tavola Ritonda" , Firenze, LS Olschki, 1968.
• Daniela Delcorno Branca, I cantari di Tristano , in Lettere italiane , n. 23, 1971.
• Daniela Delcorno Branca, Tristano e Lancillotto in Italia. Studi di letteratura arturiana , Ravenna, Longo, 1998.
• Georges Duby, Dame nello specchio del Medioevo , cap. "Isotta", pp. 103-125, Roma-Bari, Laterza, 1995.
• ( EN ) Joan M. Ferrante, The Conflict of Love and Honor. The Medieval Tristan Legend in France, Germany and Italy , The Hague-Paris, Walter De Gruyter Inc, 1973.
• ( DE ) Doris Fouquet, Wort und Bild in der mittelalterlichen Tristantradition , Berlin, Erich Schmidt, 1971.
• Willem P. Gerritsen, Anthony G. van Melle, Miti e personaggi del Medioevo. Dizionario di storia, letteratura, arte, musica e cinema , traduzione di it. di G. Agrati e ML Magini, Milano, Bruno Mondadori, 2006.
• C. Guerrieri Crocetti, La leggenda di Tristano nei più antichi poemi francesi , Milano, Rodolfo Malfasi, 1950.
• MJ Heijkant, La tradizione del "Tristan" in prosa in Italia e proposte di studio sul "Tristano Riccardiano" , Nijmegen, thesis, 1989.
• ( EN ) S. Iragui, The Southern Version of the Prose Tristan: the Italo-Iberian Translations and their French Source , in Tristania , n. 17, 1996.
• ( FR ) C. Marchello-Nizia, Tristan et Iseut. Les premières versions européennes , Paris, 1995.
• Arianna Punzi, Tristano. Storia di un mito , Roma, Carocci, 2005.
• ( DE ) Peter K. Stein, Tristan in den Literaturen des Europäischen Mittelalters , Salzburg, 1983.
• Tristano e Isotta di Thomas, revisione del testo, traduzione e note a cura di Francesca Gambino, Modena, Mucchi, 2014 .

Voci correlate

• Letteratura tedesca
• Letteratura medievale
• Letteratura medievale francese
• Mito
• Materia di Britannia
• Béroul
• Gottfried von Straßburg
• Tristano (poema)
• Tommaso d'Inghilterra
• Tristano in prosa
• Tristano e Isotta (Wagner)
• Il romanzo di Tristano e Isotta
• Liebestod

Altri progetti

• Wikisource contiene i testi francesi completi su Tristano e Isotta
• Wikimedia Commons contiene file multimediali su Tristano e Isotta

Collegamenti esterni

• Tristano e Isotta su Antenati , su girodivite.it .
• L'amore fatale di Tristano e Isotta , su letteraturaalfemminile.it .
• ( EN ) Pagina dedicata del Camelot Project, Università di Rochester , su lib.rochester.edu . URL consultato il 27 maggio 2007 (archiviato dall' url originale il 10 febbraio 2013) .

Portale Letteratura

Portale Medioevo

Portale Musica