Calvar

Dezambiguizare - Dacă căutați romanul lui Italo Alighiero Chiusano , consultați L'ordalia .

Procesul de foc de Dieric Bouts the Elder

Ordalia (pronunțat: ordàlia orˈdalja în latină sau ordalìa ordaˈlia în franceză, din latina medali ordalium și din ordaïl lombard care înseamnă „judecata lui Dumnezeu”) ^{[1] [2]} este o practică juridică veche, conform căreia inocența sau vinovăția acuzatului a fost determinată prin supunerea acestuia la un test dureros sau la un duel .

Determinarea inocenței a rezultat fie din finalizarea procesului nevătămat (fie din vindecarea rapidă a rănilor suferite), fie din câștigarea duelului. Calvarul, ca și duelul lui Dumnezeu , a fost un iudicium Dei : o procedură bazată pe premisa că Dumnezeu ar ajuta inocenții dacă ar fi cu adevărat.

Etimologie

Ordalia , un cuvânt care derivă din germanul Ur-theil , este judecata divină, urmele căreia rămân în procesul anglo-saxon (conform juristului Franco Cordero ), odată cu înființarea juriului popular: de obicei zece sau doisprezece persoane, reprezentând „hoarda” (barbară), care judecă în virtutea autorității care decurge din reprezentarea tribului, înlocuitorul lui Dumnezeu.

Importat în Italia în perioada lombardă și comun în toată lumea în trecut, acest tip de proces a supraviețuit până în secolul al XVI-lea în Europa de Vest și mai mult în altă parte.

În limba engleză actuală, termenul calvar este încă folosit în mod figurat în sensul unui test greu de înfruntat.

Principii și origini istorice

Principiul „judecății lui Dumnezeu” se bazează pe un sistem judiciar care este antitetic cu cel în vigoare nu numai în timpurile moderne, ci și cu cel existent în epoca romană. ^[3] Magistratul roman, de fapt, pe lângă faptul că deținea o pregătire juridică care îi permitea să exercite o capacitate critică de judecată extrem de dezvoltată, opera într-un sistem care îi permitea o căutare adecvată a probelor și a mărturiilor pentru a putea emite o judecată corectă (dincolo de excesele și denaturările prezente în fiecare epocă și în fiecare sistem judiciar); conceptul căutării adevărului nu a fost redus la un fapt formal, ci a fost format în urma unei căutări atente a dovezilor și faptelor. Dimpotrivă, sistemul barbar este complet formal, în sensul că rațiunea nu este de partea celor care își pot dovedi inocența cu fapte sau mărturii, ci mai degrabă de partea celor care, prin simplul fapt de a fi trecut o anumită formalitate, poate fi considerată doar nevinovată.

Prin urmare, justiția nu este o abstracție mentală rezultată dintr-un raționament și o convingere din partea judecătorului , dar pentru barbar este o entitate tangibilă, ceva ce poate fi văzut și atins. Fundamentul judecății s-a bazat pe jurământ , care a readus dreptul la un fapt religios: odată cu jurământul, zeii sunt chemați la martori, care se pot răzbuna în caz de mărturie mincinoasă; în cazul barbarilor convertiți la creștinism , jurământul angajează în mod direct sufletul cuiva. Prin urmare, este un element extrajudiciar, o condiție prealabilă pentru hotărârea pe care magistratul va trebui să o emită și un element preliminar pentru orice calvar.

Odată formulată acuzația, judecătorul nu trebuia să decidă dacă ar trebui să recurgă la jurământul sau judecata lui Dumnezeu. Aici competența sa a fost epuizată, deoarece sentința a fost direct consecință a rezultatului modalității stabilite. În special, întrucât jurământul unui act îl lega pe om de Dumnezeu, erau necesare unele garanții de solemnitate, în primul rând intervenția conuratorilor (sau sacramentales ), în general rude ale acuzatului care au jurat cu el, însă nu fapte de care erau conștienți, dar pe presupoziția a priori a inocenței rudei. În orice caz, acesta este un progres legal: rudele înlocuiesc jurământul cu vechiul feud . Însă din lipsa unui semn tangibil de acceptare din partea lui Dumnezeu rezultă că uneori părțile, nevinovate de sentința rezultată din jurământ, au recurs din nou și, în orice caz, la feudă. Judecata lui Dumnezeu, care uneori coexistă cu jurământul, încearcă, prin urmare, să depășească această problemă.

De fapt, Biserica nu putea împărtăși practica calvarului, care era încă configurată ca o provocare pentru Dumnezeu (datorită faptului că trebuia să intervină în probleme judiciare), dar nici măcar nu se putea opune acesteia, cu riscul de a lăsa părțile își fac dreptate reciproc.Ochelari de soare. Termenii compromisului erau, prin urmare, ca judecata lui Dumnezeu să fie recursă atunci când jurământul nu satisfăcea părțile. Nu este clar dacă proba a fost solicitată de acuzat, confirmând lipsa de temei a acuzației, sau de acuzator, confirmând suspiciunea formulată ca acuzație. Cu toate acestea, se pare că ambele ipoteze ar fi putut fi verificate, cu o frecvență mai mare decât primul caz.

Calvarele „antice”

Există mărturii antice care sugerează obiceiuri similare calvarului. În ceea ce privește Mesopotamia , acestea se referă la calvarul râului sau, mai precis, al zeului râului (despre legile Mesopotamiei, vezi textul lui Claudio Saporetti raportat în Bibliografie). Cele mai vechi se găsesc în cd. „Codul sumerian Ur-Nammu “, suveran care a domnit 2112-2095 BC Supliciul este , de asemenea , prevăzută în legislația babilonian și , în special , în Codul lui Hammurabi , care a domnit 1792-1750 BC suplimentare cu privire la testul de râu sunt conținute în cd-ul citit. medioassire, referitor la perioada 1424-1076 î.Hr. În majoritatea cazurilor, se are în vedere aplicarea calvarului cu privire la ipotezele acuzațiilor de adulter formulate împotriva femeilor căsătorite. Într-un caz, calvarul constituie dovezi pentru a verifica validitatea sau nu a acuzației de vrăjitorie. Potrivit unei legi, calvarul își asumă relevanța în ceea ce privește împărțirea moștenirii bunurilor, lăsată de soțul decedat văduvei, între acesta și cumnatul ei.

În epoca etruscă și mai târziu romană, așa-numitul poena cullei (de la culleus , sac), ar fi fost aplicat la Roma încă de pe vremea lui Tarquinio Priscus și consta în legarea încheieturilor și apoi livrarea unei sabii scurte presupusului vinovat, apoi închizându-l într-un sac împreună cu un cocoș, un câine, un șarpe și o maimuță (sau o capră) și apoi scufundând sacul în apele Tibrului sau în alt pârâu. Dacă persoana supusă acestui rit putea să se elibereze, avea în mod evident consimțământul zeilor și, prin urmare, era considerată nevinovată.

O variantă a acestui calvar a constat în împușcarea condamnatului și legarea unei mâini la spate. Cealaltă mână liberă ținea o sabie cu care omul condamnat trebuia să lupte împotriva unei fiare feroce. Dacă a murit, a fost îngropat cu fiara într-un sarcofag, pe care a fost pictată apoi o lună neagră. Acest rit este prezent în unele picturi etrusce , unde este descris și personajul numit „ Phersu ”.

Valerio Massimo își amintește testul la care trebuia să fie supus Tuccia , o vestală acuzată că a încălcat jurământul de castitate ( incestum ). Vestala a cerut să-și poată dovedi nevinovăția prin supunerea la un test constând în încercarea de a colecta apa Tibrului cu o sită , după ce a solicitat ajutorul zeiței Vesta . Procesul a avut succes și Tuccia a fost găsit nevinovat ^[4] .

Printre evrei se înregistrează o formă de încercare a apei, care a constat în consumul de „apă amară” fără a suferi pagube. Este o pedeapsă prezentă în Tora ca dovadă pentru o femeie acuzată că a comis adulter și se numește Sotah .

Modul judecății lui Dumnezeu

În Europa medievală calvarul a fost adesea „ foc ” sau „ apă ”: în general metal incandescent în primul caz și apă clocotită în al doilea, dar cursul exact al calvarului a variat considerabil și între zonele geografice și epoci. În funcție de obiceiurile perioadei, inocența a fost demonstrată de absența completă a rănilor sau rănile au fost pansate și ulterior examinate pentru vindecare sau supurație .

Elementele calvarilor erau de obicei sub controlul și supravegherea clerului local, căruia i-au fost încredințate de judecător. Judecata lui Dumnezeu a devenit astfel, între formule, rugăciuni, binecuvântări și Liturghie, o ceremonie cu caracteristici ale unei funcții religioase, cu respectul respectiv reverențial pentru oameni. Înregistrările judiciare ale acestor proceduri indică faptul că un număr rezonabil de acuzați au fost eliberați de calvar. Mai mult, din moment ce preoții își cunoșteau enoriașii și ascultau mărturisirile lor, pare probabil că calvarul a fost fixat într-un fel, pentru a obține un verdict pe care preotul l-a considerat drept.

Clerii înșiși nu erau dispuși să se supună riscurilor judecății lui Dumnezeu, prin urmare calvarul pâinii era prevăzut pentru religioși: o bucată de tort , pâine sau brânză (numită „bucată blestemată”), a fost plasată pe altarul bisericii. . Acuzatul a fost dus la altar și a recitat o rugăciune, cu efectul că Dumnezeu l-ar trimite pe arhanghelul Gabriel să-i blocheze gâtul și să-l facă să se sufoce dacă este vinovat. Puțini au fost condamnați în urma acestui proces, deși este plauzibil ca mărimea bucății să fie determinată de inchizitor, care cu siguranță avea cunoștință despre comportamentul acuzatului derivat din confesional.

Cronicile raportează diferite tipuri de încercări, dar sunt exclusiv cele pe care Biserica le-a tolerat și care au fost însoțite de ceremonii liturgice . Printre cele mai frecvente, judecata apei: odată finalizate riturile și formulele religioase, acuzatul (sau o masă gravată cu numele său) era scufundat în apă legată; dacă, readus la suprafață cu frânghia, era încă în viață, inocența lui era dovedită, dar dacă apa îl respingea și plutea singur, era vinovat. Dar a existat și versiunea opusă: Grigorie de Tours (secolul al VII-lea) a înregistrat așteptarea obișnuită că, cu o piatră de măcinat la gât, omul condamnat s-ar îneca: „Crudii păgâni l-au aruncat [pe Quirinus, episcopul lui Sisak ] într-un râu cu o piatră de măcinat legată la gât și, când a căzut în apă, a fost susținut mult timp la suprafață de un miracol divin, iar apele nu l-au aspirat, deoarece greutatea crimelor nu a cântărit asupra lui » . ^[5]

O variantă a calvarului apei a fost cererea de a scoate o piatră dintr-o oală cu apă clocotită sau cel puțin de a scufunda o mână în ea. Consecințele raportate (și, în fiecare caz, momentele și condițiile de vindecare) au indicat vinovăție sau inocență. Au fost prevăzute și diferite forme în calvarul focului: o practică de origine scandinavă și anglo-saxonă impunea acuzatului să țină mâinile peste un fier de călcat sau să facă nouă pași ținând o bară de fier incandescentă în ambele mâini. O versiune în limba engleză prevedea că acuzatul, legat la ochi, mergea pe nouă lame incandescente așezate pe podea. Un test foarte obișnuit a fost duelul, inițial o modalitate convenită între părți pentru a soluționa disputa fără nici un recurs la prezența divină și, prin urmare, dezaprobată de Biserică (care, de altfel, s-a opus tuturor formelor sângeroase de calvar), care apoi, de-a lungul timpului, el a ajuns să aprecieze acest tip de judecată ca un mijloc de reafirmare a drepturilor bisericilor și mănăstirilor.

Evident, duhovnicii au delegat duelul campionilor lor, iar cele mai bogate mănăstiri puteau alege cel mai bun dintre luptătorii disponibili. În consecință, cei care au avut întrebări deschise cu mănăstirile au preferat de cele mai multe ori să se supună cerințelor călugărilor. Dar duelul (derivarea feudului ) s-a asimilat doar în timp calvarului și, ca atare, a fost folosit, în general, pentru infracțiuni de o gravitate deosebită. A fost precedat de jurământul de a lupta pentru adevăr și, prin urmare, a fost, de asemenea, o formalitate legată de jurământ; oricine a pierdut duelul, când nu și-a pierdut viața, pe lângă consecințele primare ale ciocnirii, a suferit și tăierea mâinii pentru mărturie mincinoasă. Duelul a avut loc într-un campus , iar campiones au fost protagoniști, atunci când nu era vorba de cei implicați direct ^[6] ..

Unele încercări au fost mai puțin dureroase și sângeroase, adesea bazate pe credințe magice: atât cosinomanta, cât și asinomanta au fost considerate încercări, dar fără daunele făcute în timpul procesului pentru a determina vinovăția. Practica de a crede că rănile unui cadavru ucis s-ar redeschide și sângera în prezența criminalului a fost, de asemenea, un calvar, folosit ultima dată în Anglia în 1628 . Înțepătura unei presupuse vrăjitoare pentru a căuta semnul diavolului poate fi considerată un tip de încercare; Matthew Hopkins și-a supus victimele la această practică. Aceste ultime încercări aveau mai mult căile de ghicire , folosite ca instrument de investigare a crimelor, decât ca un proces real.

Abolirea

În dreptul comun englez, calvarul a început să cadă în desuetudine începând cu asizul lui Clarendon ( 1166 ), stabilit de Henric al II-lea al Angliei . Acesta a continuat să fie folosit, în instanță sau în afara instanței, în cazurile în care nu s-au considerat posibile alte probe, cum ar fi pentru omuciderile fără martori sau pentru infracțiuni precum vrăjitoria. O altă lovitură împotriva calvarului a venit în 1215 , când al patrulea conciliu lateran a interzis clerului catolic să administreze calvarele. Întrucât circumstanțele sugerează că intervenția clerului a fost esențială pentru rezultatul încercărilor, această interdicție a împiedicat grav practica.

Supunându-se acestui principiu, în 1220 , în timpul domniei lui Henric al III-lea , calvarul a fost abolit în Anglia și au fost instituite procese în fața unui juriu pentru toate acele cazuri pentru care un calvar fusese folosit anterior. ^{[ citație necesară ]} Când persecuția vrăjitoarelor a dispărut în sfârșit în secolul al XVII-lea , ultimele vestigii ale calvarului s-au stins odată cu aceasta. Calvarul a fost ceva diferit de pedeapsa puternică și dură , care a presupus zdrobirea cu greutăți mari a unei persoane acuzate, care a refuzat să depună pledoarie de vinovăție sau nevinovăție, până când a cedat sau a murit.

În constituțiile din Melfi din 1231, Frederic al II-lea al Suabiei a interzis și calvarul, deoarece era considerat „irațional”. ^[7]

Supraviețuirea practicii calvarului a existat după unii (așa este părerea lui Voltaire de exemplu ^[8] ) în cazurile de tortură judiciară, chiar și a martorului, până în secolul al XVIII-lea, atât în ​​secular, cât și în Inchiziție , în cazul (precum și confesiunile de extorcare) că cuvintele subiectului nu au fost considerate adevărate sau de încredere de către judecătorii vremii ^[9] , când odată cu iluminismul aceste practici au fost definitiv eliminate.

Notă

Bibliografie

• Claudio Saporetti, Legile Mesopotamiei Tradus din textele originale , Le Lettere , Florența 1984;
• Maurizio Martinelli, Jocul Phersu în Divertisment și sport în Etruria. Muzică, dans competitiv și reprezentări între Italia și Marea Mediterană , patrimoniul cultural Toscana 9, Florența, 2007, p. 179;
• R. Bartlett, Încercare de foc și apă , 1988
• Gabriele Pepe, Evul mediu barbar al Italiei , Einaudi, Torino, 1971

Elemente conexe

• Drept germanic
• Duel al lui Dumnezeu
• Feud

Alte proiecte

• Wikicitată conține citate din sau despre ordalia
• Wikționarul conține dicționarul lema « ordalia »
• Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere despre ordalia

linkuri externe

• Ordalia , pe Treccani.it - ​​Enciclopedii online , Institutul Enciclopediei Italiene .
• Ordalia , în enciclopedia italiană , Institutul enciclopediei italiene .
• Ordalia , în Dicționar de istorie , Institutul Enciclopediei Italiene , 2010.
• ( EN ) Ordalia , în Encyclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• (EN) Calvar în Enciclopedia Catolică , Compania Robert Appleton.
• Ecouri șamanice în ritualul încercărilor devoționale hinduse , pe svabhinava.org . Adus la 17 iulie 2005 (arhivat din original la 7 septembrie 2005) .

Portal dreapta	Portalul Divinației
Portalul Religiilor	Portal de istorie