CS Lewis

Statuia lui Lewis din Belfast

Clive Staples Lewis , mai bine cunoscut ca CS Lewis ( Belfast , 29 noiembrie 1898 - Oxford , 22 noiembrie 1963 ), a fost un scriitor , eseist și teolog britanic .

Cunoscut ca unul dintre „părinții“ fantezie ficțiune , împreună cu George MacDonald și JRR Tolkien ^[1] , el a fost autorul de mare fantezie noi seria Cronicile din Narnia , una dintre cele mai opere literare de succes ale secolului 20, cu un total de vânzări de 100 de milioane de exemplare în întreaga lume ^[2] . De asemenea, a fost profesor de limbă și literatură engleză la Universitatea din Oxford și acolo a devenit un mare prieten al lui Tolkien însuși, cu care, împreună cu Charles Williams și alții, a fondat cercul informal de discuții literare despre Inklings .

Biografie

Evenimentele biografice ale lui Lewis merită o anumită atenție, deoarece acestea sunt frecvent tematizate în lucrările sale: gândiți-vă la moartea mamei sale, care a avut loc când Lewis avea zece ani, sau la evoluția intelectuală complexă a tânărului Clive care a dus la convertirea sa la creștinismul anglican. , ca să nu mai vorbim de prietenia cu membrii clubului Inklings JRR Tolkien și Charles Williams . Faptul că Lewis și-a considerat biografia demnă de interes pentru cititori este demonstrat doar de publicarea unei lucrări autobiografice axate pe primii ani.

1898-1915 Copilărie și adolescență

Clive Staples Lewis s-a născut în 1898 în Belfast , Irlanda , al doilea dintre cei doi copii ai lui Albert James Lewis și Flora Augusta Hamilton. Fratele Warren Hamilton Lewis era cu trei ani mai în vârstă. Tatăl lui Lewis era un avocat născut în Țara Galilor care se mutase în Irlanda de Nord pentru muncă, în timp ce mama lui era fiica unui pastor al Bisericii Anglicane din Irlanda și studiase matematică și logică.

La vârsta de șase ani, Lewis s-a mutat împreună cu familia sa în Strandtown , unde mama sa a murit în 1908 . Moartea mamei sale are un impact emoțional foarte puternic asupra lui Clive, care are doar 10 ani, și este considerat un eveniment de mare importanță pentru a înțelege evoluția filozofiei sale. Anul morții mamei sale, Lewis este înscris la Școala Wynyard din Watford ( Hertfordshire ), Anglia . Prin urmare, el trebuie să locuiască în internatul școlii împreună cu fratele său. Dar școala se închide la scurt timp, și pentru că directorul este internat într-un azil . Așadar, Lewis urmează câteva luni Colegiul Campbell, nu departe de casa sa din Belfast , dar trebuie să renunțe la școală cu probleme respiratorii. Mai târziu a fost înscris mai întâi la Cherbourg și apoi la Malvern College, în Worcestershire .

La vârsta de cincisprezece ani, Lewis ia o decizie importantă: abandonarea credinței creștine . Motivele pot fi citite în autobiografia sa Surprins de bucurie .

Lewis descrie mediul educațional al școlilor englezești din acea epocă cu tonuri neplăcute, comparându-le cu lagărele de concentrare și, din cauza dificultăților sale de integrare, renunță la școală pentru a trece la învățământul privat. Acest lucru este încredințat lui William T. Kirkpatrick, un fost director care fusese profesor al tatălui său. Kirkpatrick este un profesor extrem de bun și profesează o formă de raționalism agnostic pe tema religiei.

Printre pasiunile copilăriei lui Lewis, poveștile fantastice cu animale sunt foarte importante: îi plăcea cărțile lui Beatrix Potter și îi plăcea să scrie povești cu fratele său, inventând o lume a animalelor vorbitoare numită Boxen . Mai târziu, în perioada adolescenței, Lewis începe să se intereseze de poveștile și legendele nordice . Aceste legende i-au afectat percepția asupra unui sentiment indistinct pe care îl numea bucurie (bucurie). Iubirea pentru frumusețea naturii a făcut parte, de asemenea, din acest sentiment pe care l-au evocat sagasele nordice.

1916-1920 Admiterea la Oxford și experiența războiului

În 1916 , la vârsta de optsprezece ani, Lewis a câștigat o bursă la University College Oxford . Cu toate acestea, a fost chemat cu promptitudine în 1917 pentru a servi ca ofițer în al treilea batalion al infanteriei ușoare Somerset. El este desfășurat pe linia frontului la a nouăsprezecea aniversare, în valea Somme , Franța .

În perioada de pregătire militară, el împarte o cameră cu un alt cadet, „Paddy” Moore, care moare la scurt timp după lupte în 1918. Înainte de a muri, Paddy îl prezintă pe Lewis mamei sale, Janie King Moore. Rezultatul este o prietenie cu femeia care avea atunci 44 de ani. Lewis va spune că i-a promis prietenului său că, dacă va muri în luptă, va avea grijă de mama sa în locul ei.

Lewis este rănit și în bătălia de la Arras și începe să sufere de depresie. În timpul convalescenței sale, a fost transferat în Anglia, unde a fost externat în decembrie 1918. Astfel, se poate întoarce la studiile sale la Universitatea din Oxford .

În timpul recuperării rănilor sale, prietenia sa cu Janie Moore, mama de patruzeci de ani a prietenului său Paddy care a murit în luptă, devine deosebit de importantă. Există dezacorduri între biografii Lewis cu privire la natura relației lui Lewis și Janie Moore. Lewis a fost întotdeauna reticent cu privire la acest punct și scrie doar o propoziție destul de obscură în autobiografia sa

Mulți - inclusiv biografii lui Lewis Hooper, Wilson și Sayer - cred că cei doi au fost probabil iubiți în primii ani ai relației lor. Cu toate acestea, prietenia lor este cu siguranță foarte strânsă. În decembrie 1917, Lewis a scris într-o scrisoare către prietenul său din copilărie, Arthur Greeves, că Janie Moore și el însuși cel care a primit epistola erau cei doi oameni care îi contau cel mai mult în lume.

După război, Lewis și Janie Moore se mută împreună. În 1930, Lewis s-a mutat împreună cu fratele său Warren într-o casă lângă Oxford (Cuptoarele). Frații Lewis și Janie Moore cumpără casa împărțind costurile apartamentului; în 1973, la moartea lui Warren Lewis, casa va fi moștenită de fiica lui Janie Moore, Maureen Dunbar, care a devenit baroneasa Dunbar din Hempriggs.

Janie Moore este descrisă ca fiind șefă și posesivă de unii dintre biografii lui Lewis, totuși se pare că a fost și o femeie călduroasă și ospitalieră, bine privită de vecinii ei. Ea a fost generoasă și m-a învățat să fiu generoasă și bună, îi spune Lewis prietenului său George Sayer.

1921-1931 Începutul carierei academice și întâlnirea cu Tolkien

În 1920, Lewis a primit Primul în Moderări de Onoare (literatură greacă și latină), în 1922, Primul în mare (filozofie și istoria antică) și în 1923, primul în limba engleză. Astfel a început o carieră academică care l-a determinat să obțină funcția de tutor temporar de filosofie la University College și apoi, în 1925, cea de Fellow și Tutor de Limba și Literatura Engleză la Magdalen College din Oxford, unde a rămas până în 1954 când a devenit lector la Cambridge. La Oxford, în anii douăzeci, îl întâlnește pe JRR Tolkien și, după antipatia primitivă, cei doi devin prieteni, petrecând mult timp împreună vorbind despre subiectele lor preferate: Asgard și miturile nordice.

De asemenea, ei vorbesc mult despre religie și Tolkien, un catolic, contribuie, împreună cu Hugo Dyson , la schimbarea radicală a lui Lewis, care între 1929 și 1931 a decis să se convertească la creștinism prin aderarea la biserica anglicană. Tolkien spera să-l convingă să devină catolic, dar contextul cultural al lui Lewis în nord-irlanda îl conduce să adere la ceea ce el va numi „un drum de mijloc între catolicism și protestantism”, adică biserica anglicană . Lewis renunță la început la ateismul tinereții sale pentru a se declara generic teist, apoi decide să accepte credința creștină în întregime. O analiză foarte interesantă a diferitelor etape ale convertirii sale este făcută de Lewis însuși în autobiografia sa timpurie Surprised by Joy și în romanul alegoric The Two Ways of the Pilgrim publicat în 1933 , la doi ani după convertirea sa.

În modalitățile de conversie ale lui Lewis, trebuie căutate și interpretări importante ale operei sale. După cum a raportat H. Carpenter în cartea The Inklings în noaptea de 19 septembrie 1931, Tolkien îi oferă prietenului său o sugestie fundamentală pentru a putea accepta pe deplin creștinismul, recurgând tocmai la dragostea lui Lewis pentru mitologie și teoriile lui Barfield .

1932-1950 Succesul ca scriitor

Lewis și-a publicat majoritatea operelor în perioada 1930-1950, atât pur academice, cât și romane. Importantă în acești ani este prietenia sa cu Charles Williams, care împreună cu Tolkien este membru al cercului literar al Inklings . În acei ani, Lewis declară deschis că Williams este autorul care l-a influențat cel mai mult. Tolkien, pe de altă parte, este foarte precaut cu privire la interesele ezoterice ale lui Williams. În timp ce își continuă cariera academică, Lewis, deja în anii patruzeci, ajunge la o popularitate enormă datorită romanelor și eseurilor sale care vând milioane de exemplare pentru a merita în 1947 articolul de copertă al revistei Time ^[3] , care este intitulat „Don v. Devil” cu trimitere la scrisorile lui Berlicche publicate în 1942. Dar această popularitate devine și mai mare dacă este posibil atunci când, începând din 1950, Lewis începe să se dedice ficțiunii pentru copii prin publicarea poveștilor din Cronicile din Narnia .

1947: corespondența despre ecumenism cu Don Giovanni Calabria

Același subiect în detaliu: O bucurie neobișnuită .

În 1947 Don Giovanni Calabria (sfânt canonizat al Bisericii Catolice în 1999), după ce a citit Scrisorile lui Berlicche , a dorit să îi scrie în latină lui Lewis. Lewis, care iubea utilizarea latinei, a început o corespondență de aproximativ 30 de scrisori cu preotul veronez ^[4] . Tema principală a fost ecumenismul dezvoltat într-un dialog între un preot catolic și un laic anglican. Walter Hooper a plasat corespondența între documentele ecumenice importante din secolul al XX-lea. Don Calabria în 1949 l-a încurajat și pe Don Paolo Arnaboldi să întrețină o relație epistolară cu CSLewis. Caritatea dintre frați va opera ecumenismul printre creștini mai mult decât teologia este sinteza pe care o face Don Arnaboldi din acele schimburi de corespondență. La moartea lui Don Calabria în 1954, succesorul său Don Luigi Pedrollo a continuat schimbul de scrisori până la moartea lui Lewis. ^[5]

1948: dezbaterea despre naturalism cu Elizabeth Anscombe

Potrivit unor biografi, angajamentul literar al lui Lewis este intensificat de un episod care a avut loc în 1948. Într-una din dezbaterile organizate la Socratic Club din Oxford Lewis se confruntă cu o tânără și strălucită profesor de filosofie, Elizabeth Anscombe , convertită la catolicism și elev al lui Ludwig Wittgenstein . Subiectul dezbaterii se referă la naturalism și a fost tratat în lucrarea lui Lewis Miracles - A Preliminary Study . În cursul dezbaterii, Anscombe corectează foarte convingător argumentul lui Lewis asupra dificultăților naturalismului . Conform versiunii pe care George Sayer și Derek Brewer o dau despre acest fapt, el s-a simțit atât de umilit de rezultatul dezbaterii încât a decis să abandoneze pentru totdeauna non-ficțiunea filosofică și teologică și să se dedice în întregime literaturii.

Conform versiunii episodului dată de Anscombe însăși în introducerea operei sale Metafizică și filosofia minții , Lewis ar fi acceptat criticile cu o liniște mare, atât de mult încât să modifice edițiile ulterioare ale lucrării Miracole pentru a lua în considerare ia în considerare observațiile lui Anscombe.

Argumentul „plecând de la rațiune” conținut în eseul lui Lewis Miracoli a fost considerat o contribuție originală de Victor Reppert, William Hasker și Alvin Plantinga.

1951-1963 Întâlnirea cu Bucuria

Lewis se află acum în culmea faimei sale când, în 1950, primește prima scrisoare de la Helen Joy Davidman-Gresham , o americană pasionată de lucrările sale. O lungă relație epistolară a început imediat cu el. Coincidență singulară: în lucrările lui Lewis relația misterioasă a omului cu absolutul și cu dorința care este manifestarea sa este descrisă cu conceptul căutării bucuriei (în engleză joy , în acest sens vedem autobiografia Surprised by joy ). La 52 de ani, Lewis ajunge să întâlnească o femeie pe nume Joy și se îndrăgostește de ea. Relația a continuat sub formă de scrisori până când, în 1952, Lewis a întâlnit-o personal pe femeie și a început să se întâlnească cu ea. În 1956 s-a alăturat ei într-o căsătorie civilă (oficial doar pentru a-i garanta cetățenia britanică) și în 1957 a sărbătorit și nunți religioase conform ritului anglican. Cu toate acestea, bucuria s-a îmbolnăvit de cancer osos și a murit în 1960.

Povestea experienței morții soției sale și a momentelor ulterioare este încredințată paginilor Un grief observat ( A Grief Observed ), publicat în 1960 sub pseudonimul NWClerk.

Clive Staples Lewis a murit pe 22 noiembrie 1963 în urma agravării problemelor cardiace. Este înmormântat în cimitirul Headington Quarry Churchyard din Oxford . Moartea este practic ignorată de mass-media, deoarece John F. Kennedy este asasinat în aceeași zi și Aldous Huxley moare.

Lewis ca scenă, film și personaj literar (1985-1993)

Întâlnirea lui Lewis cu Joy este, de asemenea, complotul unui film din 1993 , Journey to England (( EN ) Shadowlands ), în regia lui Sir Richard Attenborough , care este ea însăși adaptarea cinematografică a unei drame teatrale scrise în 1985 pentru BBC TV britanică de William Nicholson și mai târziu pus în scenă în Plymouth în 1988 și mai târziu pe Broadway . În prima versiune de televiziune, rolul lui Lewis a fost jucat de Joss Acklund , în versiunea filmului de Sir Anthony Hopkins .

Această lucrare, deși are merite pentru reconstrucția perfectă a lumii lui Lewis, nu lipsește unele inexactități cu privire la biografia reală a scriitorului. Conform dramei, Lewis la momentul întâlnirii sale cu Joy ar fi fost un profesor oarecum plictisitor hotărât să-și organizeze întreaga viață pentru a menține un detașament față de alte ființe umane pentru a nu risca să sufere pentru pierderea lor, chiar dacă predarea în lecturile și cărțile sale că suferința nu poate fi folosită pentru a-l acuza pe Dumnezeu. În realitate, viața adevăratului Lewis fusese foarte diferită. În afară de experiența personală a luptelor din Primul Război Mondial în timpul căruia a fost rănit, este suficient să menționăm relația sa cu doamna Jane Moore.

Conștient de limitările operei sale, Nicholson (autorul piesei) a spus:

Despre vioiciunea și pasiunea personalității lui Lewis există și alte mărturii importante ale lui Tolkien , exact opusul său în ceea ce privește problemele etice și teologice, dar întotdeauna bunul său prieten.

Cariera literară

Alegorii și science fiction (1919-1941)

În 1919, tocmai eliberat din serviciul militar, Lewis a publicat colecția de poezii Spirite în robie . În 1926 a publicat un poem narativ intitulat Dymer sub pseudonimul de Cluve Hamilton. Cele două cărți au un rezultat editorial dezamăgitor.

Prima carte care îi dă lui Lewis o anumită faimă - chiar dacă a fost zdrobită de critici - este în schimb The Two Ways of the Pilgrim ( Pilgrim's Regress ) publicată în 1933. Este o poveste alegorică care descrie propria experiență autobiografică a lui Lewis, pasajul din credință a copilăriei la ateism și a revenirii ulterioare la creștinism după o scurtă trecere prin filozofia idealistă. Complexitatea temei este tratată printr-o utilizare extrem de sofisticată a alegoriei și a citatului literar care fac ca această lucrare să fie unică în genul ei.

Cele trei romane științifico-fantastice sunt esențiale pentru înțelegerea viziunii asupra lumii a lui Lewis. Trilogia spațială ( Space Trilogy ) a fost scrisă în urma unui pariu cu prietenul său Tolkien. Lewis s-a angajat să scrie o „călătorie spațială”, în timp ce Tolkien trebuia să scrie o poveste centrată pe „călătoria în timp”. În centrul ambelor lucrări trebuia să existe conceptul Mitul și redescoperirea acestuia. Tolkien nu și-a finalizat „călătoria”, un roman numit Drumul pierdut care a preluat mitologia Silmarillion , în timp ce Lewis a mers mai departe, făcând între 1938 și 1945 trilogia compusă din volumele Departe de planeta tăcută , Perelandra și Quell ' o forță îngrozitoare . Protagonistul trilogiei este filologul Elwin Ransom, care este transportat pe planeta Malacandra și apoi la Perelandra (numele indigene care desemnează Marte și Venus ), observând cum se dezvoltă credința în Dumnezeu în aceste două lumi diferit de Pământ („ planeta tăcută ”). Comentatorii au definit această lucrare ca o trilogie ficțional-teologică, un termen foarte potrivit, deoarece romanele, pe lângă evenimentele narative, conțin digresiuni filosofice asupra teologiei.

Scrisorile lui Berlicche și coperta timpului (1942-1949)

În 1942, Lewis a obținut o notorietate enormă (atât de mult încât, în 1947, a meritat coperta revistei săptămânale Time ^[6] ) pentru cartea The Letters of Berlicche . Cartea se concentrează pe corespondența bizară dintre un oficial al satanei și nepotul său, un ucenic diavol gardian. Este o reflecție ingenioasă asupra naturii umane care vizează recuperarea sensului conceptului de păcat și salvarea acestuia din banalizarea la care cultura contemporană l-a redus. Opera constituie o descriere precisă a conflictelor interne ale sufletului uman fără a neglija, în această intenție, ingredientul sublim al ironiei, un element esențial în aproape toată opera lui Lewis.

În 1945, Lewis a publicat Marele divorț , un vis sau o viziune inspirată din Divina Comedie a lui Dante . Lewis își imaginează călătorind în viața de apoi condusă de George MacDonald și întâlnindu-se cu sufletele decedatului care trebuie să demonstreze că au depășit prejudecățile fundamentale care îi țin prizonieri ai Iadului: ideea că „sunt al meu”. Lewis părăsește o țară cenușie și mohorâtă împreună cu umbrele și odată cu ele ajunge într-un ținut luminos de o consistență atât de strălucitoare încât umbrele sunt rănite în toate mișcările lor (o referință la lumea ideilor lui Platon ). Aici asistă la întâlnirile dintre umbre și locuitorii acelei țări, care au venit în întâmpinarea fantomelor pentru a-i însoți pe fiecare în munții îndepărtați.

Narnia, mitul psihicului și experiența durerii (1950-1963)

Narnia: un clasic al literaturii pentru copii

Lewis a câștigat o faimă enormă ca scriitor pentru copii din succesul seriei de basme moderne, scrisă între 1950 și 1956 , care alcătuiesc saga Cronicilor din Narnia . Saga, alcătuită din șapte cărți publicate în diferite epoci, spune povestea lumii din Narnia. Este un loc fantastic, unde animalele vorbesc, magia este obișnuită și binele luptă cu răul. Pe lângă numeroase teme creștine, seria împrumută și personaje și idei din mitologia greacă și romană, basmele tradiționale britanice și basmele irlandeze.

Potrivit unor surse, numele lui Narnia era cunoscut lui Lewis încă din copilărie, atât de mult încât în atlasul său latin, orașul Narnia numit acum Narni a fost subliniat pe harta Italiei ^[7] .

Din carte, compania de producție Walden Media a dezvoltat un ciclu de filme. Primul episod, Cronicile din Narnia - Leul, vrăjitoarea și garderoba , a fost lansat în 2005 , al doilea, Prințul Caspian , în 2008 și al treilea, Călătoria navei cu pânze , în 2010 .

Ciclul Narniei a suferit, de asemenea, critici grele, în special din partea oponenților care i-au criticat ideologia de bază; în special, scriitorul Philip Pullman într-un articol ^[8] publicat în The Guardian în 1998 își expune nedumeririle asupra modurilor în care Lewis introduce ideile religioase și filozofice în lucrările pentru copii. Pullman însuși a publicat între 1995 și 2000 un ciclu de trei romane fantastice care, după unii, ar fi o replică, la fel de plină de idei filozofice și religioase, la Cronicile din Narnia.

Celelalte lucrări ale maturității

Surprins de bucurie

În 1955 publică Surprised by Joy (Surprised by Joy) o autobiografie care îi urmărește viața de la copilărie până la maturitate și care este o sursă cheie pentru înțelegerea viziunii lumii lui Lewis. Titlul face aluzie cu termenul „bucurie” la un concept pe care Lewis îl dezvoltase în alte lucrări anterioare, dar reprezintă și un omagiu (poate) involuntar al lui Joy Gresham, femeia care îi va deveni soție în 1957 .

Până să avem fețe

Cupidon și psihic , grup sculptural de Canova

Conform multor critici și, conform aceluiași Lewis, romanul A barefaced (Till We Have Faces) publicat în 1956 (adică după ciclul Narnia), este capodopera literară a lui Lewis. În schimb, a fost un eșec editorial total, deoarece era prea diferit de ceea ce se aștepta publicul de la Lewis. Este o reinterpretare a mitului lui Cupidon și Psyche care oferă multe interpretări pentru operele literare anterioare ale lui Lewis și se caracterizează prin utilizarea genului mitului. Mitul este folosit de Lewis în scopuri nu foarte diferite de cele ale autorilor clasici precum Platon și acest lucru este important pentru a înțelege chiar lucrările anterioare ale lui Lewis (inclusiv cele mult mai faimoase din ciclul Narniei, care, prin urmare, aspiră să fie mai mult decât basme pentru copii, mituri pentru toată lumea).

Așa cum Lewis însuși scrie într-o scrisoare din 1959 către Peter Milward, principalele teme ale Uncovered Face sunt două:

Această temă este recurentă și în celelalte lucrări ale lui Lewis și, în esență, se întoarce la Augustin și la doctrina creștină tradițională.

Într-o notă finală a ediției italiene a romanului, Lewis este din nou să precizeze următoarele:

Romanul - publicat în 1956 - poartă o dedicație lui Joy Davidman, femeia care i-a devenit soție în 1957 și care a murit de cancer în 1960.

Cele patru iubiri

Printre eseurile filosofice ale lui Lewis este fundamentală cartea Cele patru iubiri ( The Four Loves ) publicată în 1960, care oferă o cheie pentru înțelegerea operelor literare ale acestui autor și pentru tema naturii afecțiunilor umane care ocupă o poziție de mare importanță. în toate romanele lui Lewis. Lewis distinge dragostea ca o nevoie (de ex. Dragostea bebelușului pentru mamă) de iubirea ca dar (exemplificată de dragostea lui Dumnezeu pentru umanitate) și apoi împarte aceste două concepte în alte categorii pentru a ajunge la patru definiții, numite după cele patru cuvinte grecești folosite să însemne termenul „dragoste”: afecțiune, prietenie, eros și caritate.

Jurnalul unei dureri

În sfârșit, este importantă lucrarea autobiografică Jurnalul unei dureri ( O durere observată ), scrisă în zilele dinaintea și după doliu pentru moartea soției sale Joy. Într-un fel de dialog cu sine și cu Dumnezeu, CS Lewis frecventează locurile disperării umane în fața pierderii unei persoane dragi. Dintr-o rebeliune totală și foarte ușor de înțeles împotriva Creatorului (atingând chiar blasfemie), ajungem la o regândire a relației cu Hristos , fiul acelui Dumnezeu care nu a ezitat să-și trimită singurul fiu născut pe cruce pentru a salva lumea.

Gandul

În romanele lui Lewis există întotdeauna o viziune filosofică destul de complexă, chiar dacă nu este expusă organic. Înțelegerea fundamentelor este importantă pentru a înțelege pe deplin și celelalte aspecte ale operelor sale. Deoarece o parte importantă a vieții autorului a fost ocupată de calea personală care l-a condus de la ateism la convingerea că există un Dumnezeu personal și că acest Dumnezeu este cel revelat de creștinism, analiza motivațiilor raționale care stau la baza credinței lui Lewis este important în înțelegerea gândirii sale. Dar un loc la fel de important (sau poate mai important) trebuie atribuit altor teme cărora Lewis le dedică spațiu în lucrările sale, și anume tema dorinței ca element esențial constitutiv al experienței umane și tema continuității și afinității fundamentale dintre religii. și miturile precreștine și adevărul revelat în creștinism.

Pentru că este adevărat că Dumnezeu există

Temele pur filosofice sunt tratate de Lewis în unele cărți care pot fi definite ca apologetice . Lewis își dezvoltă apologia pentru creștinism în trei etape. La început, el începe să demonstreze existența lui Dumnezeu pe baza unor fundații care par eminamente filosofice. Apoi, el încearcă să arate că Dumnezeu s-a revelat într-un mod particular în Hristos și în religia creștină. În cele din urmă, el apără teismul și creștinismul împotriva obiecțiilor, cum ar fi problema răului .

Contro l' agnosticismo che era influente ai suoi tempi negli ambienti intellettuali, Lewis ritiene che sia possibile dimostrare l'esistenza di Dio, almeno nel senso di mostrare che l'esistenza di Dio è più verosimile della sua non-esistenza. Lewis conosce l'argomento ontologico che risale a Cartesio e Anselmo d'Aosta e gli argomenti cosmologici presentati da Tommaso d'Aquino . Ma sull'argomento ontologico, che deduce l'esistenza di Dio dal concetto stesso di Essere Necessario, Lewis in una lettera al fratello Warren dice che l'argomento non è valido a meno che non si stabilisca inizialmente che l'idea di Essere Necessario è obiettivamente fondata e non è una vaga fabbricazione del nostro spirito. Lewis non rifiuta gli argomenti cosmologici della filosofia medioevale che partono dal divenire, dalla causalità e dalla contingenza, ma confessa che non li ritiene efficaci per lui personalmente. Invece le prove favorite di Lewis sono quelle basate sulla moralità, sulla ragione e sul desiderio.

L'origine della morale

L'argomento della moralità che Lewis aveva ampiamente sviluppato durante i suoi discorsi alla radio The Case for Christianity comincia con l'affermazione che noi siamo incondizionatamente costretti a fare il bene e ad evitare il male . Tutti gli esseri umani normali ritengono spontaneamente che certe azioni sono malvagie e non dovrebbero essere compiute. Ci possono essere disaccordi sui dettagli del codice morale, ma non sul suo carattere obbligatorio. Si sa che si dovrebbe essere onesti, sinceri, temperanti giusti verso gli altri e che bisogna evitare di commettere il furto , lo spergiuro , l' adulterio , l' omicidio e tutto questo genere di cose. Il problema è scoprire da dove viene questa obbligatorietà.

Secondo la tradizione classica della teologia cristiana che risale a san Paolo , questa obbligatorietà deriva da Dio che, per così dire, ha scritto la sua legge nel cuore dell'uomo. Quindi persino chi commette il male ne soffrirebbe nella sua coscienza e capirebbe che merita di essere punito. Ma anche se si negasse questo fatto, chi patisse un'azione malvagia rimarrebbe fermamente convinto di subire qualcosa di ingiusto, che va contro un codice morale che andava in qualche modo, nella sua opinione, rispettato.

Lewis affronta anche le obiezioni più comuni a questo argomento. Asserisce che il senso di obbligatorietà della morale non deriverebbe da un istinto gregario o da una convenzione sociale o da un superego in senso freudiano . Rivolgendosi ad un uditorio popolare Lewis non entra nei dettagli tecnici né rifiuta le difficoltà, ma privilegia l'essenziale con un linguaggio semplice e persuasivo.

L'origine della ragione

La seconda prova favorita di Lewis, l'argomento a partire dalla ragione, appare nel suo libro Miracoli . Un certo tipo di naturalismo , osserva, caratterizza il pensiero razionale come semplice prodotto del riflesso nervoso, dell' istinto e dell' abitudine . Lewis replica che i condizionamenti fisici o psicologici non potrebbero spiegare la nostra capacità di formulare giudizi sulla verità o sull'errore.

Secondo il filosofo, noi siamo coscienti che i nostri giudizi sono determinati non da forze subconsce, ma dalla realtà stessa che ha effetto sul nostro spirito. La capacità di arrivare alla comprensione attraverso la spiegazione razionale è per lui la prova di un'affinità tra lo spirito e la realtà. Questa affinità non troverebbe spiegazione se non con uno spirito altrettanto autentico che rende conto simultaneamente dell'esistenza dell' intelligenza e della cosa intelligibile.

L'argomento di Lewis risale a Platone e Anassagora e riassume l'argomento proposto in termini estremamente tecnici da Bernard Lonergan e reso popolare dai libri apologetici di Hugo Meynell . Per questi autori la meravigliosa corrispondenza tra la realtà e la ragione implica che la realtà è impregnata di un ordine che risale a uno spirito creatore. L'attenzione di Lewis si appunta non tanto sull'intelligibilità razionale del mondo, quanto sulla capacità dello spirito di conoscere la verità, che secondo Lewis non accetta essere spiegata dalla selezione naturale, ma vede come spiegata tramite l'esistenza di un Dio creatore intelligente.

Il desiderio come fattore costitutivo dell'esperienza umana

Il terzo argomento con cui Lewis ritiene di poter dimostrare che l' esistenza di Dio è razionalmente verosimile parte dal supposto desiderio naturale di una unione con Dio. L'idea che l'uomo sia naturalmente attirato verso una unione con Dio trova precedenti nella tradizione cristiana. Sant'Agostino la esprime nella forma classica quando esclama nelle Confessioni "Ci hai fatti per te Signore, e il nostro cuore è inquieto finché non riposa in te".

Questo desiderio di Dio non era mai stato proposto come prova dell'esistenza di Dio fino al XX secolo e Lewis non fa altro che seguire la scia di Richard Hooker , un teologo anglicano che aveva già provato questa via in precedenza. L'esistenza di un desiderio di Dio presupporrebbe quindi la sua esistenza, se si presuppone che non possa esistere un desiderio in natura che non può essere soddisfatto.

Nella sua autobiografia Sorpreso dalla gioia Lewis definisce questo ardente desiderio con il termine tedesco Sehnsucht , e ne parla in termini allegorici nel romanzo Le due vie del pellegrino dove viene rappresentato con l'immagine di un'isola meravigliosa. Questa rappresentazione del desiderio come forza ancestrale innata nella natura umana è presente anche nelle Cronache di Narnia e in altre opere di Lewis. Fondamentale su questo tema è il saggio pubblicato nel 1960 I quattro amori . In esso Lewis distingue l' amore come bisogno (ad esempio l'amore del bambino per la madre) dall'amore come dono (esemplificato dall'amore di Dio per l'umanità) e poi suddivide questi due concetti in ulteriori categorie per arrivare a quattro definizioni, denominate secondo le quattro parole greche usate per significare il termine amore: affetto , amicizia , eros e carità .

La continuità tra la mitologia pagana e il cristianesimo

Un tema di fondamentale importanza per comprendere l'opera di Lewis è la sua convinzione che tutta la mitologia (sia quella nordica, che lo aveva affascinato da ragazzo, che quella greco - romana che era stata oggetto dei suoi studi filologici) sia da leggere fondamentalmente come un percorso attraverso cui l'umanità si è avvicinata progressivamente alla rivelazione cristiana .

Contrariamente ad alcuni antichi pensatori cristiani che si erano confrontati direttamente con la religione pagana e ritenevano che essa andasse rifiutata in blocco come mistificazione diabolica, Lewis è convinto che vi sia qualcosa di vero nella mitologia di tutti i popoli. Questo spiega il massiccio uso di figure mitologiche all'interno delle Cronache di Narnia ed il ruolo assegnato alla religiosità pagana (una religiosità descritta nei suoi aspetti terribilmente sgradevoli e apparentemente poco affine all'umanesimo cristiano) nella sua opera della maturità A viso scoperto .

Le ragioni che stanno alla base di questa convinzione di Lewis sono complesse e difficili da riassumere ma si può dire in sintesi che esse sono strettamente intrecciate con la tematica del desiderio come fattore costitutivo dell'esperienza umana. Secondo Lewis tutti i miti delle religioni non cristiane aprono comunque una finestra sull'assoluto e svelano qualcosa sulla natura umana che si sente nello stesso tempo attratta da qualcosa di misteriosamente alto e impaurita dalla sua enigmaticità.

Il mito come strumento di conoscenza del reale

Lewis è convinto che il mito non sia solo un mezzo artistico, ma che esso sia in grado di rivelare nuove dimensioni della realtà che altrimenti rimarrebbero inaccessibili alla ragione. L'origine del mito è per Lewis nella dimensione sacra della realtà ei miti sono spontanee istintive testimonianze del sacro, che egli come cristiano identifica in Dio. Citando direttamente Lewis, il mito si colloca a cavallo tra la verità astratta e l'esperienza concreta ^[9] :

Contro la demitizzazione del cristianesimo

Mentre il tedesco Rudolf Bultmann , contemporaneo di Lewis, introduceva nel dibattito teologico il concetto di "demitizzazione del cristianesimo", cioè l'idea che per raggiungere il nucleo di verità della dottrina cristiana bisognasse spogliare le narrazioni evangeliche di tutti gli elementi mitici ad esse sovrapposti, Lewis (in accordo con Tolkien ) interpreta la narrazione della morte sacrificale di Cristo come un “mito vero”, un mito con la speciale prerogativa di essere stato posto in atto storicamente in un tempo e uno spazio ben precisi.

Lewis scrive:

In questa ottica, i precedenti mitologici del dramma di Cristo sono accenni ispirati della verità divina che sarebbe diventata pienamente manifesta in un preciso momento e luogo, cioè nella Giudea romana.

A differenza di Bultmann, Lewis e Tolkien non intendono demitizzare il Vangelo, interpretando il mito come una intrinseca componente della sua verità. Invece, i due scrittori credono di poter fare uso del loro potere “subcreativo” per ricreare le stesse tematiche mitiche nelle loro opere letterarie.

Il codice segreto di Narnia

Nel 2007 Michael Ward ha pubblicato Planet Narnia ^[10] , sostenendo la tesi che l'intera opera letteraria di Lewis sia una forma di allegoria in cui sono codificati riferimenti al pensiero cosmologico medievale. Questi riferimenti fanno de Le cronache di Narnia qualcosa di simile alla Commedia dantesca ; la lettura del significato profondo dell'opera è possibile solo grazie ad un'adeguata esegesi fornita dallo stesso autore. Il libro di Ward è un saggio accademico per il pubblico specialista, ma da esso l'autore ha ricavato nel 2010 un saggio divulgativo dal titolo The Narnia Code ^[11] , divenuto poi soggetto di un documentario della BBC, trasmesso in Italia da BBC Knowledge nel 2011 ^[12] .

CS Lewis nei media

• CS Lewis è uno dei protagonisti del romanzo storico di Wu Ming 4 Stella del mattino (2008).
• Il nome di un personaggio del serial televisivo Lost , Charlotte Staples Lewis , interpretata da Rebecca Mader , si richiama a quello dello scrittore.
• CS Lewis Song è il titolo di una canzone di Brooke Fraser.
• CS Lewis viene citato nella serie Being Erica . Puntata 3 della seconda stagione.
• CS Lewis viene citato nella serie televisiva Dexter . Episodio 5 della sesta stagione.
• Anthony Hopkins interpreta CS Lewis nel film " Viaggio in Inghilterra ".

Opere

Narrativa

• Le due vie del pellegrino ( The Pilgrim's Regress , 1933)
• Trilogia spaziale ( Space Trilogy ):
  • Lontano dal pianeta silenzioso ( Out of the Silent Planet , 1938)
  • Perelandra (1943)
  • Quell'orribile forza ( That Hideous Strength , 1946)
• Le lettere di Berlicche ( The Screwtape Letters , 1942)
• Il grande divorzio ( The Great Divorce , 1945)
• Serie Le cronache di Narnia ( The Chronicles of Narnia ):
  • Il leone, la strega e l'armadio ( The Lion, the Witch and the Wardrobe , 1950)
  • Il principe Caspian ( Prince Caspian: The Return to Narnia , 1951)
  • Il viaggio del veliero ( The Voyage of the Dawn Treader , 1952)
  • La sedia d'argento ( The Silver Chair , 1953)
  • Il cavallo e il ragazzo ( The Horse and His Boy , 1954)
  • Il nipote del mago ( The Magician's Nephew , 1955)
  • L'ultima battaglia ( The Last Battle , 1956)
• A viso scoperto ( Till We Have Faces , 1956)
• Il brindisi di Berlicche ( Screwtape Proposes a Toast , 1961)
• The Dark Tower (1977)
• Boxen: The Imaginary World of the Young CS Lewis (1985)

Saggistica

• L'allegoria dell'amore ( The Allegory of Love: A Study in Medieval Tradition , 1936)
• Rehabilitations and other essays (1939)
• The Personal Heresy: A Controversy (1939), con EMW Tillyard
• Il problema della sofferenza ( The Problem of Pain , 1940)
• A Preface to Paradise Lost (1942)
• L'abolizione dell'uomo ( The Abolition of Man , 1943)
• Beyond Personality (1944)
• La mano nuda di Dio , titolo alternativo Miracoli ( Miracles: A Preliminary Study , 1947)
• Arthurian Torso (1948)
• Il cristianesimo così com'è , titolo alternativo Scusi... qual è il suo Dio? ( Mere Christianity , 1952)
• English Literature in the Sixteenth Century Excluding Drama (1954)
• Major British Writers, Vol I (1954), contributo su Edmund Spenser
• Sorpreso dalla gioia ( Surprised by Joy: The Shape of My Early Life , 1955), autobiografia
• Reflections on the Psalms (1958)
• I quattro amori ( The Four Loves , 1960)
• Studies in Words (1960)
• An Experiment in Criticism (1961)
• Diario di un dolore ( A Grief Observed , 1961), con lo pseudonimo di NW Clerk
• Selections from Layamon's Brut (1963), introduzione
• Lettere a Malcolm ( Letters to Malcolm: Chiefly on Prayer , 1964)
• L'immagine scartata ( The Discarded Image: An Introduction to Medieval and Renaissance Literature , 1964)
• God in the Dock: Essays on Theology and Ethics (1970)
• Undeceptions (1971)
• Studies in Medieval and Renaissance Literature (1966)
• Spenser's Images of Life (1967)
• Letters to an American Lady (1967)
• Riflessioni cristiane ( Christian Reflections , 1967)
• Selected Literary Essays (1969)
• Of Other Worlds (1982)
• All My Road Before Me: The Diary of CS Lewis 1922-27 (1993)
• Una gioia insolita (1995), epistolario con don Giovanni Calabria
• Essay Collection: Literature, Philosophy and Short Stories (2000)
• Essay Collection: Faith, Christianity and the Church (2000)
• Collected Letters, Vol. I: Family Letters 1905-1931 (2000)
• Collected Letters, Vol. II: Books, Broadcasts and War 1931-1949 (2004)
• Prima che faccia notte (2005), antologia di racconti e lettere inediti in italiano

Poesia

• Spirits in Bondage (1919), con lo pseudonimo di Clive Hamilton
• Dymer (1926), con lo pseudonimo di Clive Hamilton
• Poems (1964)
• Narrative Poems (1969)
• The Collected Poems of CS Lewis (1994)
• CS Lewis's Lost Aeneid: Arms and Exile (2011)

Note

Bibliografia

• Piero Buscioni, Clive Staples Lewis, in il Fuoco , n.31-32, luglio-dicembre 2013, Firenze, Polistampa, ISBN 978-88-564-0219-3
• Paolo Gulisano , CS Lewis - tra Fantasy e Vangelo , Milano, Editrice Ancora, 2005, ISBN 88-514-0321-X .
• Wayne Martindale, Narnia e l'addio alla Terra delle Ombre. Clive S. Lewis sull'aldilà , Caltanissetta, Alfa & Omega, 2005, ISBN 978-88-88747-28-6 .
• Alister McGrath, CS Lewis -- A Life: Eccentric Genius, Reluctant Prophet Tyndale House Publishers, 2013, ISBN/9781414382531

Altri progetti

• Wikisource contiene una pagina in lingua inglese dedicata a CS Lewis
• Wikiquote contiene citazioni di o su CS Lewis
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su CS Lewis

Collegamenti esterni

• ( EN ) CS Lewis , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) CS Lewis , su The Encyclopedia of Science Fiction .
• Opere di CS Lewis , su openMLOL , Horizons Unlimited srl.
• ( EN ) Opere di CS Lewis , su Open Library , Internet Archive .
• ( EN ) Opere di CS Lewis , su Progetto Gutenberg .
• ( EN ) Audiolibri di CS Lewis , su LibriVox .
• ( EN ) Bibliografia di CS Lewis , su Internet Speculative Fiction Database , Al von Ruff.
• ( EN ) CS Lewis , su Goodreads .
• Bibliografia italiana di CS Lewis , su Catalogo Vegetti della letteratura fantastica , Fantascienza.com .
• ( EN ) CS Lewis , su Internet Movie Database , IMDb.com.
• ( EN ) CS Lewis Foundation , su cslewis.org .

Portale Biografie

Portale Fantasy

Portale Letteratura