Fedru (dialog)
| Fedru | |
|---|---|
| Titlul original | Φαῖδρος |
| Alte titluri | Despre dragoste |
 | |
| Autor | Platon |
| Prima ed. original | Secolul IV î.Hr. |
| Tip | dialog |
| Subgen | filosofic |
| Limba originală | greaca antica |
| Personaje | Socrate și Fedru |
| Serie | Dialoguri platonice , III tetralogie |
Fedru (în greacă veche : Φαῖδρος , Phâidros ), scris de Platon probabil în 370 î.Hr., este un dialog între două personaje, Socrate și Fedru. Dialogul constă din trei discursuri pe tema iubirii care servesc drept metaforă pentru discuția despre utilizarea corectă a retoricii. Acestea includ discuții despre suflet, nebunie, inspirație divină și artă.
Structura și tema lucrării
Dialogul se referă la utilizarea și valoarea retoricii în legătură cu educația și filozofia : în fundal, pentru a oferi cadrul conceptual fundamental, rămâne sistemul de idei și metoda corectă pentru atingerea cunoașterii adevărului și pentru comunicarea acestuia. Fedru, un tânăr atenian pasionat de arta vorbirii , îl întâlnește pe Socrate și începe să vorbească retorică cu el, în timp ce cei doi ies din Atena , în valea Ilisso , la est de oraș. Locul oferă Platon o oportunitate de a produce una dintre cele mai frumoase descrieri de mediu din toată literatura greacă.
În acest scenariu de mare liniște și frumusețe, Fedru îi spune lui Socrate că tocmai a auzit un discurs, despre care are o copie cu el, pe care vorbitorul Lysias l- a compus despre dragoste , în special despre oportunitatea de a-și acorda favorurile cuiva nu îndrăgostit, mai degrabă decât cine este ( Fedru , 232 ae). Socrate ascultă discursul lizian pe care Fedru îl citește și îl găsește apreciabil din punct de vedere al tehnicii oratorii , dar incorect în ipotezele metodologice și tehnica își pierde valoarea dacă nu este susținută de înțelepciunea gândirii.
Socrate, cu capul acoperit, își compune apoi discursul despre eros , asumând același punct de vedere ca și Lysias , adică despre cât de preferabil este să se acorde celor care nu sunt îndrăgostiți, dar pornind de la o bază filosofică pe care Lysias lipsit, constând în distincția preliminară între ceea ce este bine și ceea ce dă plăcere. Tipurile de relații luate în considerare sunt în mare parte cele dintre un tânăr și un om de înaltă societate, care i-a servit ca tutor și l-a inițiat în viața socială. Acestea sunt relații aprobate în mod obișnuit la momentul respectiv, în contextul codurilor tacite ale pederastiei ( Phaedrus , 249a).
Iubirea cu care se ocupă Socrate în acest discurs despre modelul lizian constituie doar unul dintre aspectele erosului , mania umană tindând spre plăcere. Intenția filosofului nu este însă să se opună lui Lysias la propriul său nivel: a compus discursul despre dragostea umană, care tinde spre plăcere și care găsește o satisfacție și un interes mai mare în a se dărui celor care nu sunt îndrăgostiți, doar pentru a demonstra cum , din punct de vedere tehnic, se poate dezvolta o formă retorică mai bună, corectă prin deducerea principiilor și plină de semnificație.
Dar nu acest aspect al erosului îi poate interesa pe cei care tind spre cunoașterea adevărată. Prin urmare, este necesară o palinodie , adică un nou cântec în cinstea lui Eros , care să dezvolte și să-și expună adevărata esență.
Dialogul prezintă, în acest moment, un al treilea discurs, care constituie nucleul filosofic al operei și este înscris în metafizica ideilor pe care Platon le desenează în lucrările sale, dar pe care, mai presus de toate, le-a expus și explorat în lecțiile orale din cadrul Academia .
Erosul ca manie divină. Mitul carului înaripat
Pe lângă dragostea ca manie umană, care caută plăcerea ca scop în sine și interes contingent, există iubirea ca manie divină, care este, de asemenea, punctul central al discursului preotesei din Mantinea , Diotima , în Simpozion , care este tensiunea spre cunoașterea ființei.
Pentru a înțelege pe deplin natura acestei forme de eros , este necesar să expunem ce este natura vieții dincolo de existența pământească.
Sufletul oamenilor este împărțit într-o parte rațională, una pasională și una volitivă sau irascibilă: prin analogie, poate fi reprezentată ca un car cu aripi, susținut de un aur care reprezintă rațiunea și de doi cai, unul negru rebel și greu de guvernează, care este identificat cu sufletul concupiscibil, adică cu dorințe intense, precum cele datorate sexualității sau lacomiei, și unul alb, care reprezintă sufletul irascibil, care fundamentează voința și curajul. Agresivitatea pozitivă sau „grit” sau determinarea este reprezentată de calul alb, mai ascultător rațiunii. Se pare că există în această analogie o reluare a tripartiției sufletului despre care se vorbește în republică , dar există o diferență fundamentală: în republică se referă la sufletul muritor, în timp ce în Fedru spune clar că se vorbește despre sufletul nemuritor. ( Fedru , 246 b - 249 d).
Interpretarea care consideră figura carului ca o hipostatizare a sufletului omului muritor pare preferabilă, de parcă am lua în considerare aici ideea de suflet, a cărei suflet al ființelor vii nu este decât o copie.
Carele înaripate constituie rânduri diferite, ghidate de sufletul unei zeități : toate rândurile se mișcă neîncetat și încearcă să se ridice deasupra nivelului în care se află, pentru a putea arunca o privire dincolo de ceea ce există dincolo de cer , în hiperuraniu. unde se extinde câmpia adevărului. Acesta este sediul ideilor , a căror contemplare este acordată numai zeilor și celor care, ducând o viață dreaptă conform principiilor binelui, sunt capabili să se ridice peste condiția medie a omului.
Învățătura mitului carului înaripat este dublă: pe de o parte, pasiunile (sentimentele și emoțiile) trebuie să fie ghidate de rațiune (carul este cel care decide unde ar trebui să meargă carul, nu caii), pe de altă parte, pasiunile nu poate fi eliminat (fără cai, carul se oprește) împotriva poziției unor socratici minori, care va fi ulterior credința stoicilor, conform căreia pasiunile derivă din erori de judecată și, prin urmare, înțeleptul trebuie să le eradice, să le anuleze.
Fiecare suflet este supus unui ciclu de reîncarnare de zece mii de ani: la fiecare mie de ani trăiește un secol pe pământ și nouă secole în viața de apoi . Numai sufletele filozofilor sunt capabile să scurteze acest ciclu la trei mii de ani, deoarece, profitând de metoda cunoașterii, pot contempla câmpia adevărului pentru o perioadă mai lungă de timp, de care alte suflete nu pot înțelege decât o impresie trecătoare.
Și totuși acest foarte scurt moment al cunoașterii este fundamental pentru că lasă în suflet memoria ideilor, o urmă a adevărului care poate fi pe deplin recuperată, prin anamneză și solicitarea memoriei, dacă omul își direcționează cunoștințele spre a fi .
Mijlocul, spre idei și către unul, este eros , mania divină, care împinge sufletul către ceea ce este frumos, deoarece frumusețea constituie o trăsătură fundamental legată de acesta. Tensiunea către un corp frumos ajută la recuperarea, în adâncul sufletului, a memoriei ideii de frumusețe: atunci când erosul este liber să se manifeste în întâlnirea dintre doi iubiți, puterea sa explodează, străbate corpul și sufletul. a oricui este îndrăgostit face ca imaginea frumuseții să fie vie și strălucitoare, care, la rândul său, regenerează amintirea scurtă, dar intensă a ideilor eterne și imuabile în câmpia adevărului ( Fedru , 249 e - 252 b).
Filosoful este cel care cunoaște adevăratul sens și adevărata funcție a erosului , deoarece este conștient de legătura dintre eros , frumusețe și adevăr.
Valoarea retoricii adevărate: sinopsis și dihaire
Întărit de această cunoaștere, filosoful știe, de asemenea, că adevărata artă retorică este aceea care se exprimă pornind de la cunoașterea adevărului : alte forme de discurs, precum cele despre care Lisias dă un exemplu, nu sunt altceva decât distorsiuni ale cunoașterii, potrivite numai pentru plăcere temporară, goală.
Dar Platon spune mult mai multe: nu numai că identifică care ar trebui să fie adevărata substanță a discursului, ci definește și care este singura tehnică corectă a retoricii, care se desfășoară prin unificare și disecție progresivă, până când se recuperează unitatea originală a conceptului. . Așa cum Socrate a început discursul identificând în termenul unic de eros o coexistență de motive și l-a disecat într-o manie umană și divină, apoi a procedat la separări suplimentare, până la recompunerea analizei într-o viziune generală a întregului, deci adevăratul discurs este ceea ce are loc prin dihaire , separare și sinopsis , viziune unitară, separând fiecare element în părțile sale constitutive, identificând, prin analiză, care sunt ideile legate de materie, refăcând în cele din urmă relațiile dintre idei până la conceperea structurii a Unului.
Platon declară, așadar, adevărata retorică , opunându-se în mod conștient lui Isocrate , care este menționat în mod expres în Fedru ca un tânăr care nu și-a ținut promisiunile strălucite și la școala sa, unde a fost învățat că baza unui bun vorbitor trebuie să fie o bună cunoaștere a istoriei: compoziția discursului nu valorează nimic, totuși, dacă nu este susținută de acea formă de dialectică care, deplasându-se prin disjuncții și unificări, plasează cunoașterea lumii ideilor ca obiectiv ( Fedru , 270 a - 274 b).
Adevărata retorică este deci acea artă care se exprimă în cadrul cunoașterii filosofice.
Încheierea lucrării. Prevalența oralității
Dar Platon merge mult mai departe, mergând până la negarea deplinei valabilități a oricărui discurs scris, prin anecdota construită artificial a lui Theuth și Thamus, povestită lui Fedru de Socrate , spre sfârșitul dialogului.
Theuth , zeul egiptean al artelor și meșteșugurilor, cu o inteligență strălucitoare, corespunzătoare grecului Hermes , se prezintă faraonului Thamus, ridicându-i utilitatea prodigioasă a ultimei sale invenții, scrisul , capabil să fixeze pentru totdeauna cunoștințele umane: Thamus, totuși , refuză darul, susținând că forma scrisă este în realitate dușmanul adevăratei cunoștințe, deoarece adevărata vorbire este cea comunicată oral, capabilă să se graveze în sufletul ascultătorului, în timp ce cuvântul scris rămâne fixat într-un mod peren și tăcut imobilitate (Phaedrus, 274c - 275e).
Dincolo de anecdotă, Platon afirmă, prin Socrate , că numai comunicarea directă dintre profesor și elev este capabilă să ridice sufletul elevului către adevărata cunoaștere și, în a susține valoarea cuvântului oral ca singurul mijloc capabil să pătrundă în sufletul ascultător, în consecință, neagă validitatea tuturor propriilor sale scrieri, de parcă toate dialogurile care au ajuns la noi nu sunt altceva decât un simplu suport mnemonic și o copie palidă a esenței gândirii filozofice, la care au avut acces doar studenții de la cea mai înaltă notă din cadrul Academiei .
După sărbătoarea oralității, căreia înțeleptul îi încredințează cunoștințele, dialogul se încheie cu rugăciunea pe care Socrate o adresează lui Pan și celorlalte divinități ale locului în care se află el și Fedru, că frumusețea se așează întotdeauna în el și îl face să acționeze în conform naturii sale.
Elemente conexe
Alte proiecte
-
Wikisource conține textul complet grecesc antic al Fedrului -
Wikicitată conține citate din sau despre Fedru -
Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere despre Fedru
Textul dialogului
- Textul Fedru , în traducere italiană, poate fi găsit aici .
- Textul Fedru în versiunea originală lematizată este disponibil de la Proiectul Perseus
- Un hipertext exegetic dedicat Fedrului este vizibil în „Buletinul telematic de filosofie politică”
linkuri externe
- Fedru , în Dicționar de filosofie , Institutul Enciclopediei Italiene , 2009.
- (EN) Phaedrus , de Encyclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
- Textul grecesc la Proiectul Perseus , pe perseus.tufts.edu .
| Controlul autorității | VIAF (EN) 177 005 709 · LCCN (EN) n82063319 · GND (DE) 4138647-4 · BNF (FR) cb12248093c (data) |
|---|
