Teeteto

Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea matematicianului grec antic din care dialogul își ia titlul, consultați Teetetus (matematician) .

Teeteto
Titlul original	Θεαίτητος
Alte titluri	Despre știință
Portretul lui Platon
Autor	Platon și Platon
Prima ed. original	Secolul IV î.Hr.
Tip	dialog
Subgen	filosofic
Limba originală	greaca antica
Personaje	Socrate , Teodor , Teetet , Euclid , Terpsio
Serie	Dialoguri platonice , II tetralogie
Urmată de	Sofist , politician
Editați datele pe Wikidata · Manual

Theaetetus (în greacă Θεαίτητος ^[1] ) este un dialog al lui Platon atribuibil stadiului maturității, care poate fi plasat între 386 - 367 î.Hr., în care filosoful afirmă că este imposibil să considerăm că știința este adevărată, cu excepția referințelor la ființă , aceasta este „ideea”. Acest discurs vizează negarea subiectivității gnoseologice a sofiștilor , care credeau că simțurile au determinat cunoașterea, lucru pe care Platon îl neagă ferm: pentru filosof, cunoștințele sunt atinse prin dianoia (διάνοια), rațiunea matematică și discursivă. ^[2]

Nici măcar nu s-ar putea transmite cunoștințe dacă nu ar exista anumite adevăruri, așa cum se afirmă de exemplu în Euthydemus , unde se ajunge la concluzia că chiar și eristicile ar deveni inutile dacă ceea ce afirmă sofiștii înșiși ar fi adevărat. ^[3] Opiniile unui individ nu fac o știință. La întrebarea lui Socrate : „Ce este cunoașterea?”, Teetetus îl citează pe Protagora și răspunde că este senzație. Cu toate acestea, este necesar să înțelegem care este interesul real al lui Platon pentru sofistul lui Abdera: scopul filosofului este de a demonstra că cunoașterea este dată numai dacă există idei.

Trebuie subliniat însă că în Teeteto ideile nu sunt niciodată menționate: pornim de la teza opusă celei platonice, continuăm să demonstrăm că este nedurabilă și, în cele din urmă, se evidențiază că singura soluție posibilă este tocmai cea care acceptă existența entităților eterne și transcendente. Platon se confruntă astfel cu cel mai mare adversar al său și, prin urmare, și al raționalismului : empirismul / sensismul care identifică adevărul epistemic cunoscut cu senzația. În ceea ce privește ideea, pentru a completa Theaetetus Parmenides și Sophist. Primul este un aporetic și dialog peirastic de maturitate, adică o lucrare neconcludent , care nu propune un adevăr absolut, dar căutarea adevărului .

Complot

Teeteto , împreună cu dialogurile sofiste și politice , constituie o trilogie , singura recunoscută în corpusul platonic. Trilogia este precedată de Parmenide și completată de Sofist . La sfârșitul Teetetus (210d), Socrate amână continuarea discuției pentru a doua zi dimineață, luând o întâlnire cu Theodore în același loc; referința este la Sofist , care vede de fapt aceleași personaje, la care se adaugă Străinul lui Elea , discutând subiectele convenite; la acestea două se adaugă în cele din urmă Politicianul , în care continuă aceeași discuție și care vede Străinul discutând probleme politice cu Socrate și ceilalți (257a). Pentru ei acționează în mod ideal din preambul Parmenide : atât în Theaitetos (183rd-184a) care in Sofistul (217c) este amintit de întâlnirea a avut loc cu câțiva ani înainte între Socrate și îmbătrânirea eleate filosof .

În ceea ce privește Teeteto , aceasta se dezvoltă într-o formă specială de dialog raportat. În Megara , Euclid îl întâlnește pe Terpsione, ^[4] după ce a traversat așternutul care îl aduce acasă pe Teetetus, un tânăr matematician atenian care s-a îmbolnăvit în timpul bătăliei din Corint și acum este pe moarte. Această întâlnire aduce în memoria lui Euclid un dialog care a avut loc în urmă cu câțiva ani între foarte tânărul Teetet, atunci un elev promițător al matematicianului Teodor și Socrate, care avea să moară în curând. ^[5] Euclid nu este capabil să-și amintească cu exactitate întreaga discuție; cu toate acestea, el a scris în mod providențial un raport despre acesta, rearanjat și corectat la acea vreme cu ajutorul lui Socrate.

În dialogul raportat (care se dovedește a fi un dialog direct), Teodor din Cirene , un celebru matematician, îl prezintă pe Socrate unuia dintre cei mai străluciți elevi ai săi, un băiat de șaptesprezece ani pe nume Teeteto . ^[6] Filosoful decide să-l pună imediat pe tânăr la încercare, propunându-i să caute cu el un răspuns la întrebarea: „ce este cunoașterea?”. Teeteto propune o primă definiție, conform căreia „cunoașterea este senzație ”; Socrate îl consideră inadecvat, dar în același timp înțelege că tânărul este „însărcinat” și că, prin urmare, este posibil să vină cu o definiție satisfăcătoare de la el cu exercițiul maieuticii . Această primă definiție îl determină pe Socrate să analizeze - și să critice - relativismul și eraclitismul inspirat din protagoreene ; prin urmare, întotdeauna sub îndrumarea lui Socrate, Teetetus propune o a doua („cunoașterea este o opinie adevărată”) și în cele din urmă o a treia definiție („cunoașterea este o opinie adevărată pe care se știe să o socotească”). Rezultatul dialogului este însă aporetic .

Dialog și scriere

Istoriografia a constatat aproape în unanimitate că Teetetus este singurul dialog platonic al cărui text este citit dintr-un document scris. Un sclav citește textul întocmit de Euclid sub supravegherea și controlul direct al lui Socrate. În aceeași zi cu Teeteto are loc și dialogul Euthyphron , care urmează o structură literară diferită.

Theaetetus și Parmenides sunt singurele două dialoguri ale lui Platon în care prologul are o formă directă, lipsită de figura naratorului extern. Cu toate acestea, Parmenide este încă caracterizat de o structură exclusiv orală în care Antifonul expune dialogul în întregime pe de rost.

Teeteto este primul dialog care sporește rolul scrisului, spre deosebire de a șaptea literă a lui Platon și de Socrate din Fedru . În mitul lui Theuth și Thamus, prezent în această ultimă lucrare, scrierea este propusă ca metodă alternativă la cunoașterea orală și memoria de care are nevoie. Același argument este preluat și de Euclid în Thetetetus , unde Euclid justifică utilizarea scrisului cu necesitatea de a nu fi obligat să-și amintească totul.

Socrate spune că dialogul este singura modalitate de a cunoaște adevărul și de a avea înțelepciunea, rezolvând întrebările individuale ale înțelepților prin comparația socratică cu ceilalți (Theaetetus, 145th și 146C). Îndoielile teoretice și în special definiția fundamentală a cunoașterii, preliminare la recunoașterea autorității specialiștilor într-un domeniu specific al cunoașterii, nu pot fi depășite și rezolvate în singurătate: filosoful este, de asemenea, un „filolog” în sensul grecesc al termenului , cea a „iubitorului de interlocutie”. În mod complementar, în Fedru, Socrate critică scrierea echivalând-o cu pictura ale cărei „produse stau în fața noastră ca ființe vii, dar dacă cineva le pune la îndoială, acestea sunt tăcute”, considerații la care naratorul adaugă că „vorbirea scrisă, dacă este interogată, spune întotdeauna același lucru; odată ce acesta a fost scris, fiecare discurs role din toate părțile , indiferent în mâinile celor care îl cunosc și cei care nu sunt interesați, ignorand care ar trebui să vorbească și care nu ar trebui să „(Phaedrus, 275d). ^[7] În altă parte a dialogului, Platon susține că scrisul cristalizează și fixează conținutul, deoarece este dat în absența autorului, care este privat de posibilitatea de a se apăra de obiecțiile cititorului sau de interpretări care se abat prea mult de la intenție reală.

Maieutica socratică

Același subiect în detaliu: Metoda socratică .

Portretul lui Socrate

Teeteto , așa cum am spus, este dedicat temei cunoașterii; totuși, ceea ce îl face faimos pentru majoritatea este teoretizarea care este făcută din maieutica socratică . În (149a), Socrate, ceartând cu Teetetus, susține că exercită aceeași artă ca și mama sa Fenarete, cea a moașei (în greacă: τέχνη μαιευτική, téchne maieutiké ).

Așa cum o moașă este capabilă să recunoască stadiul unei sarcini , să evalueze dacă fătul este sănătos și să ajute o femeie să nască , tot așa filosoful este capabil să înțeleagă, discutând cu cineva, dacă este „însărcinată”, adică dacă în sufletul său există gânduri valide și „reale” sau simple fantome, iar în primul caz este capabil să scoată la lumină raționamentul ascuns, punând întrebări și cerând răspunsuri (150c-151d). Este o artă care i-a fost dată de zeu și el o poate exercita pentru că este „sterilă”, adică nu știe nimic, dar se limitează la a pune întrebări (150c). În același mod, de fapt, moașele sunt femei care sunt acum în vârstă, care s-au confruntat deja cu travaliul nașterii, dar a căror vârstă nu le mai permite să aibă copii.

În timpul dialogului, Socrate se va întoarce de mai multe ori la arta și sterilitatea sa, arătând modul în care îl folosește treptat în timpul discuției. ^[8]

Critica heraclitismului „secret”

Discuția despre Thetetet începe cu cererea lui Socrate pentru o definiție pentru „știință” ( episteme ), sub forma tipică a întrebării socratice: „ce este știința” (146c). Teeteto începe să răspundă, spunând că „știința” sunt noțiunile de geometrie predate de Teodor, cum ar fi priceperea meșterului și alte tipuri de cunoștințe - dar în acest fel, observă Socrate, sunt date doar exemple de cunoștințe specifice, care sunt nu ei răspund la întrebarea cu privire la natura științei în sine. După un scurt excursus în domeniul geometriei, Teeteto încearcă apoi să definească cunoașterea ca „senzație”, preluând celebra definiție a Protagora (151e). Acest lucru îi oferă lui Socrate posibilitatea de a face o lungă analiză a doctrinei protagoreice.

Heraclit în Școala din Atena de Raffaello Sanzio

Dacă cunoașterea este senzație, înseamnă că este aspect și, prin urmare, este subiectivă (același vânt este rece sau fierbinte nu în sine, ci în funcție de modul în care fiecare o percepe); mai mult, sentimentul este întotdeauna adevărat (de exemplu, nimeni nu poate nega că vântul pare rece unei persoane). Totuși, Socrate susține că Protagoras le-a vorbit oamenilor obișnuiți și a dezvăluit adevărul doar propriilor săi elevi. Este o doctrină foarte veche, după el, care datează de la elevii lui Heraclit , care, la rândul ei, au preluat-o dintr-o tradiție și mai veche aparținând lui Homer , în general definită ca „heraclitism secret”.

Tot ceea ce ne înconjoară este în mișcare ( kinezis ), este supus unor schimbări continue, iar singurul mod pe care trebuie să îl cunoaștem sunt senzațiile, care nu sunt altceva decât rezultatul contactului dintre organele de simț și obiectul cunoașterii. Cercetătorii de astăzi sunt de părere că această doctrină nu a fost niciodată predată cu adevărat, ci mai degrabă o invenție a lui Platon, care a dus doctrina protagoreană a măsurii omului la consecințele sale extreme. ^[9] Aceasta îi permite lui Platon să afirme că, pentru a avea o doctrină acceptabilă a cunoașterii, nu se poate opri la senzație, dar trebuie admis că, pe lângă organele de simț, intervine și sufletul, care prin el însuși reușește să „A observa ceea ce este comun tuturor lucrurilor”, adică a fi (186a).

Prin urmare, sufletul va percepe duritatea sau culoarea prin atingere sau vedere (care va acționa doar ca intermediar) și va căuta „ființa în special în relațiile unuia cu celălalt, comparând în sine ceea ce a fost, prezentul și ce va fi "(186a-b). La aceasta, sufletul adaugă apoi o judecată asupra esenței și utilității lor, rezultatul reflectării asupra diferitelor experiențe trăite de-a lungul timpului.

Critica relativismului protagoric

Salvator Rosa , Protagora și Democrit

În dialog Platon abordează, de asemenea, doctrina protagoreană a măsurii omului (μέτρον ἄνθρωπος), pe baza presupunerii că:

Cu doctrina heracliteană, Platon se concentrează pe starea tranzitorie în care se găsesc obiecte sensibile, care, schimbându-se, se dau de fiecare dată organelor de simț în moduri mereu diferite. Aceasta, s-a spus, este o derivare logică pe care Platon o extrage din relativismul doctrinei protagoreene, care este aprofundat în ceea ce este de obicei definit „apologia pentru Protagora”: în momentul în care dialogul este stabilit, sofistul este deja mort de câțiva ani și, din acest motiv, Socrate își imaginează cu ce cuvinte, dacă ar fi fost prezent, s-ar fi apărat de criticile care i-au fost aduse (165c-168c).

Protagoras afirmă că nu există opinii adevărate sau opinii false, ci doar opinii care pot fi mai bune decât altele, deoarece sunt mai utile vieții individului și a societății. Căutarea profitului se extinde astfel asupra întregului oraș: cei care guvernează și dictează legea în polis vor acționa în așa fel încât să urmărească profitul comunității, astfel încât aceasta să poată progresa. Aici vine activitatea paideutică a sofistului, care, prin educația sa în virtute ( areté ) înțeleasă ca respect pentru regulile în vigoare în orașul în care lucrează, îi determină pe elevii săi să se perfecționeze în conformitate cu legile, aducând astfel la o îmbunătățire colectivă a aceluiași oraș. Pe măsură ce medicul schimbă starea pacientului, făcându-l să devină sănătos din cauza bolnavului - îmbunătățindu-l astfel - sofistul îmbunătățește societatea îmbunătățind opiniile cetățenilor, educându-i să aibă opiniile cele mai utile societății în sine (167c-e) . ^[10]

Totuși, așa cum subliniază Socrate, Protagoras cu relativismul său nu poate nega că există oameni care sunt mai înțelepți decât alții: un exemplu clamoros al acestei aporii este dat de referința la oraș, deoarece este clar că cei care dictează legea și iau măsuri pentru viitor nu poate fi orice persoană, ci un expert. La fel ca pentru a cunoaște în prealabil aroma unui vin, trebuie să cereți judecata unui vinificator și nu a unui muzician, așa că pentru a lua decizii în vederea viitorului polisului, este necesar să apelați la experți (178a-179d) . Mai mult, dacă opiniile ar fi cu adevărat valabile, s-ar întâmpla ca aceeași teză a lui Protagoras, „omul este măsura tuturor lucrurilor”, ar avea aceeași valoare ca și tezele adversarilor săi, cu rezultatul că toate acestea ar avea fii adevărat (171b-e).

Prin urmare, opiniile nu pot fi la fel, dar există opinii adevărate și opinii false; iar Protagoras, la rândul său, nu poate evita să pună problema cu privire la valoarea de adevăr a afirmațiilor, fără a genera astfel aporii interne în propria sa doctrină. ^[11] A afirma că știința este senzație înseamnă a face față faptului că nu ar fi posibil să se exprime judecăți asupra lucrurilor, nici asupra trecutului sau prezentului, nici asupra viitorului: dacă subiectul sensibil și obiectul sensibil sunt identificate, întregul câmpul de experiență este redus la un simplu flux de senzații, în care totul este și nu este în fluxul timpului - adică fluxul despre care vorbește heraclitismul secret. Prin urmare, întrucât senzațiile sunt în cele din urmă reduse la ele însele (atingere la atingere, vedere la vedere), este necesar să afirmăm că există un principiu inerent sufletului fiecăruia, datorită căruia este posibil să judecăm lucrurile (184d- e) , pentru care simțurile devin mijloace (de exemplu, vedem prin vedere). ^[12]

Cunoașterea este o opinie adevărată în funcție de rațiune

Academia lui Platon. Mozaicul din Pompei

Discuția asupra relativismului lui Protagoras îl determină pe Socrate și interlocutorii săi să-și pună problema adevărului valorii afirmațiilor, esențială pentru ca o știință să fie posibilă. Pentru a afirma ființa sau neființa unui lucru, este necesar un act de gândire care exprimă o judecată asupra obiectului cunoașterii: ființa va fi deci aceea către care sufletul se întinde de la sine, iar știința va fi atunci opinie - și, desigur, opinia adevărată (187b).

Cu toate acestea, această a doua definiție generează și probleme. Vorbirea unei opinii adevărate implică faptul că există și o opinie falsă, care este totuși dificil de înțeles dacă considerăm că ceva poate fi cunoscut sau necunoscut: dacă nu poate exista decât cunoaștere sau ignoranță, adică adevăr sau ignoranță, eroare (sau cunoașterea incorectă a unui obiect) cum poate fi explicat? Din investigație este clar că eroarea nu este generată niciodată de contactul senzațiilor cu senzațiile și al gândului cu gândul, ci numai atunci când senzația intră în contact cu gândul (192d-195b). Opinia este întotdeauna o opinie despre ceva care există și niciodată o opinie despre ceea ce nu există: după ce am spus acest lucru, s-ar putea fi capabil să afirme că există doar opinii adevărate, dar, în acest fel, spunând că știința este adevărată opinia echivalează cu a spune că știința este doar opinie. Prin urmare, trebuie să punem la îndoială rațiunea și să afirmăm că știința este o opinie adevărată susținută de rațiune (201c-d). ^[13]

A opinia este de fapt întotdeauna a raționa, dar chiar și cu această a treia definiție există încă probleme, legate de plurivocitatea termenului „rațiune” ( logos ). De fapt, poate fi înțeles ca:

1. vorbirea , adică imaginea gândirii în voce. În acest caz, întrucât discursul reproduce opinia sufletului, „opinia adevărată după rațiune” este echivalentă cu „opinia adevărată” (206b-e);
2. analiza , adică enumerarea primelor elemente care ajung la cunoașterea întregului. Dar primele elemente sunt de necunoscut și acest lucru face imposibilă însăși cunoașterea obiectelor (206e-208b);
3. opinie fără motiv și, prin urmare, încă nu cunoaștere (209c). Dar în acest fel ne întoarcem la punctul de plecare: unde este cunoașterea?

Cu această ultimă afirmație, se arată natura teoretică a dialogului. Într-adevăr, problema constă în definirea cunoașterii ca opinie ( doxa ), care generează un cerc care duce de la simț la senzație și de acolo la opinie: dar în acest cerc nu există loc pentru știință ( episteme ). Dacă rămânem la nivelul cunoașterii individuale, nu există nicio modalitate de a ieși din orbita opiniilor și, astfel, în orice domeniu, ne găsim implicați în ciocniri și dispute privind diferite opinii. ^[14] În același mod, totuși, rezultatul maieuticii socratice nu este afectat de rezultatul aporetic al investigației: deoarece Socrate și Teetetus sunt de acord la sfârșitul dialogului, în timpul discuției s-au făcut mulți pași înainte cu privire la s-a spus situația inițială și multe lucruri interesante (210a-b).

Dialogul este astfel întrerupt de Socrate, care trebuie să meargă la porticul regelui pentru a răspunde acuzațiilor de impietate formulate de Meleto (210d). Discuția este astfel amânată pentru a doua zi dimineață sau pentru ceea ce este povestit în Sofist și ulterior în Politico .

Notă

Bibliografie

Ediții italiene

• Dialogurile lui Platon. Teeteto , trad. Ruggiero Bonghi , Fratelli Bocca, 1892
• Teeteto , trad. Manara Valgimigli , Bari, Laterza, 1924; II ed. revizuit, Laterza, 1926; Ed. III. revizuit, Laterza, 1931
• Teeteto , trad. Ferdinando Albeggiani, Sandron, 1928
• Teeteto , trad. Cordelia Guzzo , Napoli, Loffredo, 1930; Milano, Mursia, 1985
• Teeteto , trad. Manlio Faggella , Editura Dante Alighieri, 1935
• Teeteto , trad. Antonio Masino , Paravia, 1939
• Teeteto , trad. Enzo Paci , Milano, Mondadori, 1940
• Teeteto , editat de G. Cambiano, în Platon, Dialoguri filosofice (vol. II), Torino, UTET, 1981
• Teeteto , trad. și editat de Giovanni Reale , în Platon, Toate scrierile , Milano, Rusconi, 1991; Bompiani, Milano 2000
• Teeteto , trad. Luca Antonelli, Milano, Feltrinelli, 1994
• Teeteto , editat de G. Giardini, în Platon, Toate lucrările, editat de EV Maltese, Roma, Newton Compton, 1997
• Teeteto , curatoriat de Franco Ferrari , Milano, BUR, 2011
• Teeteto , editat de Ludovico Fulci, Roma, Armando, 2012
• Teeteto , trad. Andrea Capra, Torino, Einaudi, 2018

Eseuri și bibliografie critică

• F. Adorno, Introducere în Platon , Laterza, Roma-Bari 1995 ISBN 88-420-1427-3
• R. Desjardins, The rational enterprise: logos in Plato’s Theaetetus, State University of New York Press, Albany 1990
• M. Heidegger, esența adevărului: pe mitul peșterii și pe Thetetetus lui Platon, editat de H. Mörchen, trans. aceasta. de F. Volpi , Adelphi, Milano 1997
• E. Heitsch, Uberlegungen Platons im Theaetet , Akademie der Wissenschaften und der Literatur, Wiesbaden - Stuttgart 1988
• C. Kahn, Platon și dialogul socratic. Utilizarea filosofică a unei forme literare , trad. it., Viață și gândire, Milano 2008
• RM Polansky, Filosofie și cunoaștere: un comentariu la Platon Theaetetus , Bucknell University Press, Londra - Toronto 1992
• D. Sedley, Moașa platonismului: text și subtext în Platon's Theaetetus , Clarendon Press, Oxford 2004

Elemente conexe

• Dialogurile lui Platon :
  • Parmenide
  • Sofist
  • Politic
  • Protagora
  • Philebus
• Socrate
• Metoda socratică
• Protagora
• Heraclit
• Relativismul gnoseologic
• Relativism etic sofisticat
• Teeteto (matematician)

Alte proiecte

• Wikicitată conține citate de la sau despre Teeteto
• Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere pe Teeteto

linkuri externe

• Traducerea Teeteto (Mituri 3000)
• Textul grecesc la Proiectul Perseus , pe perseus.tufts.edu .
• (EN) Theaetetus (Proiectul Gutenberg) , pe gutenberg.org. Adus pe 13 mai 2018 .
• (EN) Sophie-Grace Chappell, Platon despre cunoaștere în teatru , în Edward N. Zalta (ed.), Stanford Encyclopedia of Philosophy , Center for the Study of Language and Information (CSLI), Universitatea Stanford .

V · D · M Dialogurile lui Platon
I tetralogie	Euthifron · Apologia lui Socrate · Crito · Phaedo
II tetralogie	Cratilo · Teeteto · Sofistul · Politician
III tetralogie	Parmenide · Philebos · Simpozionul (sau Convivio) · Phaedrus
IV tetralogie	Primul Alcibiade · Al doilea Alcibiade · Hipparhus · Iubitorii
V tetralogie	Teage · Carmide · Lachete · Liside
VI tetralogie	Euthydemus · Protagora · Gorgias · Menon
VII tetralogie	Hippias major · Hippias minor · Ion · Menessenus
VIII tetralogie	Clitofonte · Republica · Timeu · Critias
IX tetralogie	Minos · Legi · Epinomide · Scrisori
Lucrări false	Definiții · Despre dreptate · Despre virtute · Demodoc · Sisif · Erissia · Assioco · Alcione · Epigrame

Portalul de filosofie

Portalul literaturii