Gorgias (dialog)

Gorgias
Titlul original	Γοργίας
Alte titluri	Despre retorică
Portretul lui Platon
Autor	Platon
Prima ed. original	Secolul IV î.Hr.
Tip	dialog
Subgen	filosofic
Limba originală	greaca antica
Personaje	Socrate , Gorgias , Polo , Callicles , Cherefonte
Serie	Dialoguri platonice , VI tetralogie
Editați datele pe Wikidata · Manual

Gorgias (Γοργίας) este un dialog al lui Platon datând din grupul de dialoguri timpurii și scris probabil în jurul anului 386 î.Hr. , la întoarcerea filosofului din prima sa călătorie în Sicilia . ^[1] Își ia titlul de la primul și cel mai cunoscut interlocutor pe care Socrate îl întâlnește în acest dialog, retoricianul Gorgia di Leontini .

Setare

Dialogul este stabilit la Atena , unde Gorgias, oaspete în casa lui Callicle împreună cu elevul său Polo, a mers să-și arate arta oratorie. Nu este ușor să stabilim când este setată lucrarea, deoarece referințele interne - aluziile pe care diferitele personaje le fac la evenimente trecute sau contemporane - sunt dificil de interpretat, atât de mult încât unii cercetători cred, așa cum a sugerat Herodic din Babilon , că este posibil să se dea o întâlnire conformă cu referințele prezente în text. De fapt, în 503c2 este menționată moartea recentă a lui Pericle ( 429 î.Hr. ), în 470d luarea puterii lui Archelaus I al Macedoniei a avut loc „doar zilele trecute” ( 413 î.Hr. ), în timp ce în 473e există o „aluzie la procesul de după bătălia de la Arginuse ( 403 î.Hr. ). ^[2]

Personaje

Dialogul se învârte în jurul a cinci personaje, dintre care principalele sunt Socrate și tânărul Callicles atenian.

• Gorgia di Lentini , unul dintre cei mai renumiți retorici și sofiști ;
• Socrate , filosof și profesor al lui Platon;
• Cherefonte , un elev al lui Socrate, prezent și în alte dialoguri;
• Polo din Agrigento , un tânăr discipol al Gorgiei, autor al unui tratat de retorică;
• Callicle , un tânăr aristocrat la casa căruia este invitat Gorgia.

Întregul interviu are loc în fața unui public numeros de ascultători, care tocmai au asistat la o reprezentație retorică ( epídeixis ) a maestrului sicilian, în care a provocat pe oricine să-i pună o întrebare la care nu ar fi putut răspunde.

Subiect și structură

Anticii au subtitrat acest text Despre retorică (Περί ῥητορικῆς), ^[3] și, de fapt, dezbaterea din prima parte a dialogului se concentrează tocmai pe natura acestei discipline, indiferent dacă trebuie considerată o artă ( téchne ) sau altceva . În realitate, continuarea interviului schimbă foarte mult argumentul inițial: luptând cu Polo, Socrate dezbate despre justiție, în timp ce cu Callicles discursul pare să se schimbe către ce fel de viață merită cu adevărat trăită. În rezumat, se poate spune că Gorgias este un dialog care privește educația omului către justiție și care discută despre posibilitățile de succes ale filosofului și ale concurenților săi în acest sens.

În ceea ce privește structura, Gorgias este un dialog direct (adică neraportat de terți care au asistat sau au participat la discuție) construit în conformitate cu canoanele genului dramatic : de fapt, un prolog (447a-449c), trei părți / acte, în care au loc ciocnirile dintre Socrate și Gorgias, Socrate și Polo, Socrate și Callicle (respectiv: 449c-461b; 461b-481b; 481b-522e) și, în final, un epilog cu narațiunea unui mit escatologic ( 523a- 527e). ^[4]

Prolog: Cherefon și Polo (447a-449c)

J. Anderson, Socrates (Colecția Farnese, Napoli )

Scena se deschide în afara locului în care Gorgias ține un discurs, poate un gimnaziu (Platon nu descrie decorul). Socrate și Cherefonte, ajungând târziu, se întâlnesc cu Callicles la ușă (poate pentru că era intolerant la discursurile sofistului). ^[5] Tânărul îi întâmpină pe cei doi, făcând referire la un adagiu popular cu o aluzie la război și, prin urmare, probabil la tonul vehement care se va dezvolta în cursul dialogului. ^[6] Socrate spune că își pare rău că a sosit târziu și a ratat conferința Gorgias. Cherefonte se oferă apoi, ca vinovat de întârziere, să mijlocească cu Gorgias, astfel încât să-și poată repeta discursul în fața lor, dar Socrate este de cu totul altă părere: ar prefera să-i pună retoricului câteva întrebări.

Schimbarea de scenă este bruscă. După primele câteva baruri ne găsim în interiorul locului în care se află Polo, Gorgia și publicul său. ^[7] Aici Cherefon, profitând de abilitatea cunoscută a lui Gorgias de a răspunde la orice întrebare, îl interogă în numele lui Socrate întrebându-l cine este (întrebare tipică socratică, în 447d). Cu toate acestea, Polo protestează și se oferă să înlocuiască profesorul în dispută, încercat de efortul anterior. Cherefonte propune apoi întrebarea, dar Polo, cu un artificiu retoric, ignoră răspunsul, afirmând că Gorgias „participă la cea mai frumoasă artă dintre toate” (448c9). Cherefonte demonstrează astfel că este incapabil să reziste la retoricianul arembant, obligându-l pe Socrate să intervină în discuție. Răspunsul lui Polo, potrivit lui, nu este satisfăcător, deoarece nu răspunde la întrebarea despre natura retoricii, ci dimpotrivă o laudă. Astfel obține că Gorgias însuși îi va răspunde la întrebări.

Actul I: Socrate împotriva lui Gorgias (449c-461b)

La întrebarea „cu ce obiect se ocupă retorica?”, Gorgias răspunde că se ocupă de discursuri și că ne învață să ne gândim la subiectele pe care le tratează (449d-e). Totuși, Socrate subliniază că celelalte arte au, de asemenea, legătură cu discursurile referitoare la conținutul lor: care este atunci particularitatea retoricii? Răspunsul lui Gorgias încearcă să fie mai precis, ajungând la final pentru a afirma că tratează „cele mai importante și mai mari lucruri pentru om” (451d): în acest fel, însă, Gorgias cade în ambiguitate. Socrate, preluând un adagiu popular, își imaginează obiecțiile ipotetice care ar putea fi ridicate sofistului de către un medic , un profesor de sală și un om de afaceri: cine ar putea spune că sănătatea, vigoarea corpului și bogăția nu sunt lucruri mari și importante pentru bărbați? Și atunci, cu ce mare lucru se ocupă retorica?

Gorgias răspunde că retorica are ca obiect „ceea ce dă libertate” oamenilor, întrucât retorica este „capacitatea de a-i convinge pe alții cu propriile cuvinte” (452a-d). Obiectivul retoricii este deci convingerea, cea care are loc în instanțele și adunările publice și privește cei drepți și nedrepții. O astfel de afirmație, totuși, mută atenția lui Socrate asupra actului de învățare. Într-adevăr, dacă există o diferență între pístis (credință) și máthesis (cunoaștere), dacă prima poate fi adevărată sau falsă, în timp ce a doua trebuie să fie întotdeauna adevărată, rezultă că trebuie să existe două convingeri, una care produce credință fără cunoștințe , celălalt care produce epistéme (știință). Acesta fiind cazul, convingerea retoricii nu poate fi decât cea care dă credință. Prin urmare, retoricianul nu poate învăța ceea ce este corect și ceea ce nu, ci doar convinge (455a).

Socrate continuă acum să dezvolte contradicția în care s-a aflat Gorgias. Ce poate recomanda vreodată un retor unei adunări? Numai despre justiție și nedreptate, sau există mai multe? Gorgias începe să răspundă, luând exemplul zidurilor din Atena, construite după părerea lui Temistocle și a lui Pericle, care nu erau deloc tehnicieni. De aici, Gorgias joacă o lungă reșeză (456a-457c), în care afirmă că retorica „este capabilă să controleze toate abilitățile umane”, referindu-se apoi la experiența personală a momentului în care, în urma fratelui său doctor Herodic, a convins cuvintele bolnav, cel mai reticent să caute tratament - într-adevăr, adaugă el, dacă un retor și un medic se prezintă în fața adunării pentru un post de medic public, ar fi retoricianul să câștige! Prin urmare, retorica are putere asupra tuturor celorlalte tehnologii , dar tocmai din acest motiv, așa cum este cazul artei marțiale , nu trebuie folosită fără discriminare. Pe de altă parte, însă, dacă există cazuri de abuz, vina nu poate cădea asupra profesorului - la fel cum profesorul de gimnastică nu poate fi responsabil dacă un elev îl atacă pe unul lipsit de apărare cu tehnici de luptă.

Cu toate acestea, aceste afirmații nu sunt libere de obiecții, deoarece Socrate nu întârzie să demonstreze. Gorgias spusese că retorica se ocupă de convingerea pe care o primești în fața unei mulțimi. Dar, „în fața unei mulțimi” este ca și cum ai spune „în fața celor care nu știu”, întrucât în ​​fața experților un medic va fi cu siguranță mai convingător decât un retor. Prin urmare, cuvintele lui Gorgias ne fac să credem că nu contează dacă retoricianul cunoaște sau nu subiectul despre care vorbește, întrucât sunt suficiente argumente convingătoare pentru a fi convingător. ^[8] Dar atunci, Socrate întreabă, dacă un retoric ține un discurs despre bine și rău, despre bine și rău, despre bine și rău, va ști despre ce vorbește? Și dacă o știe, trebuie să fi învățat-o înainte de a primi lecții de retorică sau a fost predată de profesorul său?

Gorgias răspunde că, dacă elevul nu știe nimic despre asta, va trebui să-l învețe de la el (460a). Socrate începe apoi să-l preseze: cine vrea să fie retorician trebuie să știe ce este corect și ce este nedrept; și oricine cunoaște dreptatea este drept și face lucruri drepte. ^[9] Afirmând acest lucru, însă, contrazice ceea ce a spus anterior Gorgias, și anume că un retor poate să-și folosească în mod greșit arta și că vina acesteia nu trebuie atribuită stăpânului. Socrate reușește astfel să răstoarne poziția adversarului.

Actul II: Socrate împotriva lui Polo (461b-481b)

Academia Platonică ( Pompei )

După ce a infirmat tezele lui Gorgias, Polo intră în scenă, luând locul maestrului învins. El protestează împotriva lui Socrate: filosoful l-a indus pe Gorgias în contradicție, obligându-l să admită că trebuie să învețe diferența dintre bine și rău împreună cu retorica, bazându-se pe rușinea pe care a simțit-o în fața audienței sale, afirmând contrariul (461b- c). Socrate îl invită astfel pe Polo să-i pună întrebări, la care filosoful va răspunde pe scurt și de dragul conversației. Prima întrebare a lui Polo se referă la definiția retoricii de către Socrate (462b). În cuvintele sale, retorica nu este o tehnică , ci o empeiría , o abilitate „de a produce o anumită plăcere și o anumită încântare” (462c), la fel ca gastronomia. De fapt, retorica nu este o tehnică , deoarece nu știe cum să explice obiectul și instrumentele sale, ci este o activitate irațională (464e-465a). Este descris ca una dintre cele patru părți în care este împărțită lingușirea ( kolakeia , în 463b). Printr-o scurtă diareză a artelor, ^[10] Socrate vorbește de fapt despre patru tehnici bune, și anume: gimnastica și medicina (care privesc corpul), legislația și justiția (care privesc sufletul ). Patru forme de lingușire corespund acestor: gastronomie și produse cosmetice , retorică și rafinament. Ei, spre deosebire de technai , nu vizează binele oamenilor, ci doar plăcerea lor și, prin urmare, sunt răi.

De parcă acest lucru nu ar fi fost suficient, Socrate afirmă că retorica și sofismul sunt confuze (pentru Callicles va spune chiar că sunt una) și, din acest motiv, retoricienii nu sunt considerați în polis . Evident, Polo nu poate fi de acord cu ultimele cuvinte ale lui Socrate și răspunde provocator că retoricianul din orașe este ca un tiran, care poate face orice îi place (466c). Dar, obiecte Socrate, este chiar așa? Filosoful propune un paradox (466d-467c), potrivit căruia retorienii și tiranii fac ceea ce le place cel mai mult, dar nu ceea ce vor. Rezoluția paradoxului (467c-468e) este rezumată după cum urmează de Dodds : ^[11]

• Primul pas: activitățile care se desfășoară pentru că sunt bune în sine sunt diferențiate de cele care se desfășoară având în vedere altceva. Oricine face ceva în vederea unui scop, îl face în acest scop, nu pentru a face ceea ce face (de exemplu, a lua un medicament este bun pentru cineva bolnav, nu pentru cineva sănătos). În schimb, virtuțile (înțelepciunea, sănătatea, bogăția) sunt bunuri în sine (467c5-467e8).
• Al doilea pas: printre diferitele lucruri există deci acelea care nu sunt nici bune, nici rele în sine, dar care pot fi uneori una, alteori alta ( metaxú ). Astfel de lucruri sunt alese de oameni pentru un scop sau pentru binele lor (467e9-468c8).
• Al treilea pas: întrucât fiecare își dorește propria fericire pentru sine, iar fericirea este dată numai de bine, se poate deduce că cei care fac rău gândind că fac binele nu fac ceea ce vor ( ha bouletai ), ci fac ceea ce le place . ( has dokei autò ). Dacă tiranul exilează sau ucide pe cineva, făcând răul face rău, nu bine pentru sine (468d-e10).

Socrate își reafirmă astfel deviza conform căreia nimeni nu face răul de bună voie. Tiranul nu este de invidiat de nimeni și în niciun caz. El ucide pe nedrept și a face o nedreptate este cel mai grav rău care se poate întâmpla. Exemplul, citat de Polo, al regelui macedonean Archelaus , care obținuse puterea în urma unei serii de crime în propria familie, nu are valoare. Dimpotrivă, filosoful reiterează cu o mai mare forță că oricine săvârșește o nedreptate trebuie să fie absolut pedepsit: numai așa va fi făcut bine și, odată ce sentința va fi executată, va putea într-o zi să fie din nou fericit.

Actul III: Socrate împotriva Calliculelor (481b-522e)

Același subiect în detaliu: Callicle .

În acest moment, tânărul Callicle intră în discuție, care într-o lungă rheză (482c-486d) îl acuză pe Socrate de agroikia ( grosolanie ) și anandria (lașitate, literalmente: să nu fii bărbat). De fapt, el afirmă că filosofia este un studiu util numai pentru copii, în timp ce bărbații ar trebui să se dedice viața activă a polisului - urmărirea tema vieții de viață comparație activă / contemplativ prezentată în Euripide "Antiope (485e-486d). Mai mult, discursurile lui Socrate despre bine și virtute sunt discursuri valabile prin lege ( nomos ), nu conform naturii ( physis ). Pentru Callicle, legile nu sunt altceva decât un instrument cu ajutorul căruia cei slabi, masa, se apără de opresiunea celor mai puternici, cei mai buni, care, prin natura lor, ar trebui să conducă. Conform legii naturii, care este foarte diferită de legea convențională a oamenilor, cei mai buni au drepturi mai mari decât cei care sunt inferiori lor, și așa se întâmplă atât în ​​natură, cât și în politică: cele mai puternice națiuni îi supun pe cei mai slabi, iar cele mai puternice animale câștigă cele mai slabe (481b-486d). ^[12] Prin urmare, moralitatea comună este o morală a celor slabi. Callicle continuă pe această cale, ajungând în cele din urmă, în 492c, la binecunoscuta afirmare a hedonismului : virtutea și fericirea constau în a avea multe dorințe și în a le răsfăța pe toate. Ceea ce contează în viață sunt puterea și bogăția: pentru a le obține, trebuie să lăsăm deoparte vorbăria goală a filosofilor, care nu știu nimic despre polis și, în schimb, să se dedice vieții active, politicii.

Pericle a condus Atena între 461 și 431 î.Hr. Un prieten apropiat al multor sofiști, el este criticat de Socrate în Gorgia

Socrate, evident, nu poate fi de acord cu aceste poziții. Sufletul dizolvat, spune el, este ca o oală cu găuri în ea: trebuind să-și îngăduie fiecare dorință, nu va fi niciodată satisfăcută. Mai bine decât o viață sobră, care garantează liniște și seninătate. Cu toate acestea, această condiție este comparată de Callicles cu cea a unei pietre, deoarece, odată satisfăcute acele puține dorințe, sufletele temperanților nu mai pot dori altceva și, prin urmare, pot simți plăcere (493a-494b). Totuși, Socrate continuă cu teza sa, susținând că binele nu coincide cu plăcerea. Plăcerile pot fi de fapt bune sau rele și doar o pregătire atentă și un studiu atent ne permit să discernem cel mai bun mod de viață (496c). Viața propusă de Callicle, Gorgias și de sofism în general vizează succesul personal și victoria asupra interlocutorului și, din acest motiv, retorica nu poate duce la binele utilizatorului, ci doar la convingerea acestuia. Chiar și politicieni importanți și stimabili precum Miltiades , Pericles, Temistocles și Cimon , citați de Callicles, în urma unei analize atente arată că s-au angajat exclusiv să satisfacă dorințele demonstrației și nu pentru binele său: acest lucru este demonstrat de faptul că atenienii sub guvernarea lor nu s-au îmbunătățit (503c). ^[13]

Cu toate acestea, Callicles se dovedește a fi reticent în a-i răspunde lui Socrate și spune de două ori că vrea să abandoneze discuția. Prima dată când Gorgia este forțată să intervină, să calmeze spiritele și să-l invite pe tânăr să continue, în interesul discuției și al publicului (497b-c). Callicle continuă pentru câteva bare, până când în 505c-506c abandonează complet dialogul, invitându-l pe filosof să-și încheie raționamentul pentru sine. Socrate este astfel indus să dea un lung monolog (506c-522e), întrerupt doar din când în când de tânăr, prea mândru pentru a lăsa complet cuvântul oponentului său. Pe scurt, după ce a făcut bilanțul rezultatelor produse până atunci de discuție, filosoful ajunge la concluzia că importantul nu este să trăiești, ci să trăiești bine, adică în funcție de moderație și urmărirea binelui. Cine dorește să fie politic nu trebuie să urmeze exemplul politicienilor (democrați) care l-au precedat, care, vizând satisfacția oamenilor, s-au dovedit a fi coruptori. Mai degrabă, el trebuie să se angajeze - așa cum spune Socrate - a căutat binele pentru el și pentru alții. Numai filosoful în acest sens este adevăratul politician (512b-522e).

Epilog: judecata sufletelor după moarte (523a-527e)

Socrate încheie discuția cu un mit escatologic, care se referă la judecata sufletelor după moarte . Filosoful povestește că, în vremea Kronos, oamenii erau avertizați în prealabil cu privire la data la care ar muri și că, odată ce au decedat, vor trebui să susțină un proces în fața altor oameni, care îi vor judeca pentru viața lor trecută. . Judecătorii, însă, fiind și bărbați, erau adesea înșelați de acuzat, care folosea tehnici retorice și chiar martori mincinoși.

Odată cu venirea la putere a lui Zeus , zeul a decis să schimbe această practică. Mai întâi muritorilor li s-a împiedicat să cunoască din timp ziua propriului sfârșit și au fost numiți trei judecători, aleși dintre cei mai înțelepți oameni din lume, pentru a judeca sufletele. Radamanthus a fost numit astfel să judece pe cei care vin din Asia , Aeacus pe cei din Europa și, în cele din urmă, Minos a fost ales ca „judecător de apel”, în cazul în care existau îndoieli. În acest fel, fiecare individ primește un tratament corect, adecvat comportamentului său în timpul vieții. De fapt, observând sufletele în mod direct, judecătorii văd clar cicatricile și semnele acțiunilor nedrepte și fără scrupule desfășurate în trecut, fără ca judecata lor să fie înșelată de bârfe. Pentru a trece nevătămat este, prin urmare, necesar să urmărim virtutea și să practicăm filozofia, deoarece duce la bine.

Căutarea unei definiții a retoricii

Am văzut că Gorgias pleacă de la întrebarea lui Socrate asupra naturii retoricii, iar prima parte a dialogului se bazează tocmai pe căutarea definiției sale. În special, această cercetare este împărțită în două momente: un prim moment negativ, corespunzător dialogului cu Gorgias (449c-461b), îl vede pe Socrate să facă uz de elenchos pentru a infirma pozițiile adversarului; apoi există un al doilea moment, de data aceasta pozitiv, în care Socrate, răspunzând la întrebările lui Polo (461b-466b), își dă propria definiție a retoricii, sau mai degrabă ca o abilitate îndreptată spre lingușire.

Trebuie remarcat faptul că, în acest moment, Socrate renunță la rolul său de respingere (tipic dialogurilor aporetice tinere) pentru a căuta o definiție la prima persoană; și o face recurgând la metoda diairetică , metodă care va fi apoi teoretizată și aprofundată în dialogurile ulterioare, în special în Sofist . ^[14] De fapt, făcând distincție între technai care privesc sufletul și technai care privesc corpul, Socrate găsește, pe partea opusă tehnei , colakeiai sau formele de lingușire, din care face parte retorica. Poate fi astfel definit ca o abilitate ( empeiria ) incapabilă să ofere motive pentru munca sa și, mai mult decât atât, rău, pentru că este îndreptată spre lingușire.

Această sensibilitate teoretică face din Gorgias un dialog de tranziție între sezonul dialogurilor aporetice la cel al marilor dialoguri ale maturității, în care, la fel ca Protagora , Menonul și Prima carte a Republicii (așa-numitul Thrasymachus ), Platon începe să pună câteva dintre subiectele care îi vor ocupa ancheta în anii următori. ^[15]

Critica lui Isocrate

Isocrate

În discuțiile cu Polo și în special cu Callicles, Socrate reiterează în repetate rânduri valoarea și importanța politică a filosofului din poleis , spre deosebire de activitatea fără scrupule a sofiștilor care își propun doar propriul profit. Acest lucru capătă și mai multă semnificație atunci când considerăm că Platon se folosește de Gorgias pentru a-i oferi retoricianul Isocrates , adversarul său. Atacând și infirmând tezele lui Gorgias, precum și reducând retorica la rangul de abilitate irațională simplă și incapabilă să predea binele și virtutea, Platon își propune să discrediteze tezele avansate de Isocrate, principalul elev al lui Gorgias. ^[16] isocratean paideia , după o analiză atentă, este de fapt îndatorată pozițiile master: prin negarea tezele Gorgian fapt validitatea teoretică a poziției isocratean este refuzat. Mai mult, afirmând că retorica nu poate forma decât indivizi corupți, se subminează programul educațional al lui Isocrate, care se bazează în schimb pe ecuația conform căreia un bun retorician corespunde unui cetățean virtuos (adică acea cifră care de la Cicero și Quintilian la la Renaștere va fi definit ca vir bonus dicendi peritus ).

Notă

Bibliografie

Ediții comentate

• Platon, Gorgias , un text revizuit cu introducere și comentarii de ER Dodds , Oxford 1959
• Platon, Gorgias , tradus cu note de T. Irwin, Oxford 1979
• Platon, Gorgia , editat de S. Novel Pieri, Napoli 1991
• Platòn, Gorgias , eds M. Dìaz de Cerio Dìez - R. Serrano Cantarìn, Madrid 2000

Traduceri în italiană

• Platon, Gorgia , editat de G. Reale, Brescia 1966 (mai târziu: Milano 1991)
• Platon, Gorgia , editat de Adorno, în Id., Opere complete , Roma-Bari 1966
• Platon, Gorgias , trad. de E. Martini, în Id., Toate lucrările , editat de G. Pugliese Carratelli, Florența 1974
• Platon, Gorgia , editat de G. Cambiano, în Id., Dialoguri filozofice , Torino 1970-1981
• Platon, Gorgia , editat de G. Zanetto, Milano 1994 (ediție din care sunt preluate pasajele citate în această intrare)

Eseuri și bibliografie secundară

• S. Benadete, Retorica moralei și filozofiei: Platos Gorgias și Phaedrus , presa Universității din Chicago, Chicago-Londra 1991
• JM Cooper, Socrate și Platon în Platon's Gorgias, în: Reason and Emotion , Princeton University Press, Princeton 1999
• A. Fussi, Retorică și putere. O lectură a lui Gorgias a lui Platon , ETS, Pisa 2006
• A. Hobbs, Platon și eroul: curajul, bărbăția și binele impersonal , Cambridge University Press, Cambridge 200
• C. Kahn, Dramă și dialectică în Gorgias a lui Platon , „Oxford Studies in Ancient Philosophy”, 1 (1983)
• L. Montoneri, F. Romano (editat de), Gorgia și sofismul: lucrările conferinței internaționale (Lentini-Catania, 12-15 decembrie 1983), „Siculorum gymnasium”, a. 38, nr. 1-2 (1985)
• D. Stauffer, Unitatea lui Gorgias a lui Platon: retorică, justiție și viața filosofică , Cambridge University Press, Cambridge 2006
• CH Tarnopolsky, Prudes, perversi și tirani: Gorgia lui Platon și politica rușinii , presa universitară Princeton, Princeton 2010
• R. Woolf, Callicles and Socrates: Psychic (Dis) Harmony in the Gorgias , "Oxford Studies in Ancient Philosophy", 18 (2000), pp. 1-40.

Elemente conexe

• Dialoguri (Platon)
• Protagora (dialog)
• Fedru (dialog)
• Republica (dialog)
• Euthydemus (dialog)
• Gorgias
• Callicle
• Polo din Agrigento
• Isocrate
• Retorică
• Rafinament
• Lege naturala

Alte proiecte

• Wikicitată conține citate din sau despre Gorgias
• Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere despre Gorgias

• Wikisource conține textul complet grecesc antic al Gorgias
• Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere despre Gorgias

linkuri externe

• Textul grecesc la Proiectul Perseus , pe perseus.tufts.edu .
• Versiune completă în italiană , pe miti3000.it .
• Gorgia lui Platon , pe bfp.sp.unipi.it . (lectură hipertextuală a dialogului, în „Buletinul telematic de filosofie politică”)

V · D · M Dialogurile lui Platon
I tetralogie	Euthifron · Apologia lui Socrate · Crito · Phaedo
II tetralogie	Cratilo · Teeteto · Sofistul · Politician
III tetralogie	Parmenide · Philebos · Simpozionul (sau Convivio) · Phaedrus
IV tetralogie	Primul Alcibiade · Al doilea Alcibiade · Hipparhus · Iubitorii
V tetralogie	Teage · Carmide · Lachetes · Liside
VI tetralogie	Euthydemus · Protagora · Gorgias · Menon
VII tetralogie	Hippias major · Hippias minor · Ion · Menessenus
VIII tetralogie	Clitofonte · Republica · Timeu · Critias
IX tetralogie	Minos · Legi · Epinomide · Scrisori
Lucrări false	Definiții · Despre dreptate · Despre virtute · Demodoc · Sisif · Erissia · Assioco · Alcione · Epigrame

Portalul de filosofie

Portalul literaturii