Philebus

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Philebus
Titlul original Φίληβος
Alte titluri Despre plăcere
Plato Silanion Muzeele Capitoliene MC1377.jpg
Portretul lui Platon
Autor Platon
Prima ed. original Secolul IV î.Hr.
Tip dialog
Subgen filosofic
Limba originală greaca antica
Personaje Socrate , Philebus, Protarchus
Serie Dialoguri platonice , III tetralogie
Editați datele pe Wikidata · Manual

Philebos (Φίληβος) este un dialog pentru a scris Platon în etapa finală a producției sale, probabil , la scurt timp după a doua călătorie în Sicilia ( 366 - 365 î.Hr. ). [1]

Este ultima scriere în care filosoful atribuie maestrului rolul de protagonist : discutând cu Philebus și Protarchus, Socrate caută „adevăratul Bun” capabil să garanteze o viață fericită , plecând de la posibilitatea - negată ulterior - că coincide cu plăcere .

Metoda dialectică

Protarh este chemat să înlocuiască pe Philebus în discuție, primind ca „moștenire” teza conform căreia pentru toate ființele vii binele constă în plăcere (ἡδονή); Socrate s-a opus, totuși, că activitatea inteligenței este preferabilă oricărei voluptăți. [2] Acesta este un subiect menționat și în Repubblica 506b, dar care nu a fost explorat în cursul dialogului. [3] Pentru a rezolva disputa, cei doi trebuie să plece de la o definiție a plăcerii, care se manifestă în multe moduri diferite. Filosoful își cheamă astfel interlocutorul la o utilizare mai atentă a termenilor discursului, întrucât plăcerile nu sunt toate la fel, doar unele sunt bune și cele mai rele. Pe de altă parte, același lucru, pe măsură ce Socrate nu întârzie să observe, se aplică și științei și inteligenței. Prin urmare, ceea ce apare este mai presus de toate o chestiune de metodă , care pleacă de la analiza relației dintre mai mulți nu între lucruri sensibile (cum ar fi omul sau bou ), ci între realități străine nașterii și corupție, cum ar fi frumusețea sau binele:

„Mai întâi trebuie să accepți principiul că unele dintre aceste unități există de fapt. Apoi, este necesar să se examineze modul în care aceste unități, recunoscând că pentru fiecare dintre ele este o singură entitate întotdeauna egală cu ea însăși și care nu acceptă nașterea sau corupția, pot rămâne totuși ferm ca o unitate. După aceasta, trebuie considerat atât împărțit în lucrurile generate și infinite, devenind multiple, cât și în întregime și separate de sine, ceea ce ar părea cel mai imposibil dintre toate, adică este unul și identic într-unul și în multe. în același timp. "

( Philebus 15b; transl. De E. Pegone )

Chiar și anticii, continuă Socrate, știau că lucrurile au în ele sămânța finitudinii și a infinitului. Relația dintre mulți este de fapt inerentă logosului , care pentru om este singurul mijloc de acces la cunoaștere. [4] Prin urmare, este necesar să observăm lucrurile și să le readucem pe toate la o idee, revenind înapoi pentru a descoperi că aceasta nu este doar unitate, ci are și o structură numerică, care leagă unitatea originală de infinit. [5] Pentru a vă putea numi experți trebuie să cunoașteți unitatea, dar pentru a face acest lucru este necesar să începeți de la numărul celor mulți. Exemple în acest sens sunt alfabetul și muzica: referindu-se la mitul lui Theuth , [6] Socrate afirmă că până și zeul a recurs la această metodă, dându-și seama că un anumit număr de vocale sunt recunoscute în infinitatea vocii și că este este posibil să cunoașteți o literă fără să le cunoașteți pe celelalte, creând astfel regulile gramaticale care să le unească pe toate. [7]

Cele patru genuri

Academia platonică într-un mozaic de la Pompei

După ce au ascultat discursul despre unitate și multiplicitate, Philebus și Protarchus atrag atenția asupra temei de plecare, plăcerea. În primul rând, însă, Socrate spune că vrea să se concentreze asupra unor aspecte, în primul rând faptul că Binele este autosuficient, adică este căutat pentru sine. Plăcerea și inteligența trebuie examinate separat: dacă ar depinde unul de celălalt, nu ar fi autosuficienți și, prin urmare, nu ar fi Binele. [8]

Cu toate acestea, Protarch este obligat să admită că nu este de dorit nici o viață de plăcere singură, nici o viață de înțelepciune: în primul caz s-ar avea plăcerea, dar nu și conștiința acesteia, în timp ce pentru al doilea se promite o existență fără emoții . Prin urmare, pentru bărbați este necesar un amestec de plăcere și cunoaștere. Pe de altă parte, starea zeilor este diferită , care se pot dedica exclusiv științei: acesta este motivul pentru care Socrate îi spune lui Protarch că stilul de viață mixt tocmai descris ocupă locul al doilea pe scara dorințelor. [9]

Cu toate acestea, rămâne de întrebat ce relație există între plăcere și cunoaștere. Pentru a răspunde, Socrate distinge realitatea în patru genuri: [10]

  1. terminat ( pèiras )
  2. infinit ( àpeiras )
  3. amestecat între finit și infinit
  4. cauza amestecului

În genul infinitului, care corespunde multiplicității, cad toate lucrurile care admit un plus sau un minus (cum ar fi căldura sau frigul), care sunt, prin urmare, nelimitate. Pe de altă parte, toate celelalte lucruri care sunt determinate cu precizie, cum ar fi formele geometrice , sunt readuse la finit. [11] Cel de-al treilea fel, rezultatul amestecului celor două precedente, aparține lucrurilor care sunt proporționale, generate prin plasarea unei măsuri la infinit prin limită. Astfel, rămâne să găsim al patrulea gen, iar Socrate îl identifică în cauza amestecului, adică în ceea ce acționează modelând toate lucrurile, amestecând finit și infinit. În cele din urmă, acestea sunt cele patru genuri care ne permit să gândim într-un mod non-contradictoriu despre existența lucrurilor. [12]

Plăcerea și durerea sunt plasate în cel de-al doilea gen: de fapt admit gradații și, prin urmare, se încadrează în categoria nelimitatului. [13] Cu toate acestea, acest lucru nu este cazul științei, care necesită proporția și armonia garantate de al patrulea gen: la om corespunde sufletului, în cosmos intelectului ordonator.

Analiza plăcerii

Trecem astfel la analiza diferitelor tipuri de plăcere și durere. Socrate începe cu cele legate de trup , distingându-le de cele ale sufletului care se dovedesc așteptări de dureri sau plăceri viitoare: durerile sunt rezultatul corupției elementelor naturale, în timp ce plăcerile constau în agregarea lor. Apoi, este starea fericită în care trăiesc divinitățile , care nu cunoaște dureri și plăceri. [14] Socrate trece apoi pentru a-și concentra atenția asupra plăcerilor mixte, născute din combinația diferită de plăceri ale sufletului și corpului dintre ele, concentrându-se asupra conceptului de senzație , înțeles ca o dispoziție comună și mișcare comună a sufletului și a corpului. Acest lucru diferă de memorie, care apare atunci când memoria își amintește în sine o senzație pe care a învățat-o și pe care a pierdut-o. [15] După ce au făcut aceste premise, Socrate și interlocutorii săi se pot dedica acum analizei plăcerilor și nașterii dorinței , care își are originea în suflet, nu în corp: de exemplu, un lucru este sete, care derivă dintr-o lipsa, alta este dorința de a bea, care în schimb apare în suflet pentru a umple golul. Acest paralelism îi permite lui Socrate să demonstreze că plăcerile pot fi rele: [16] plăcerile și durerile nu sunt întotdeauna adevărate, dar, la fel ca părerile , pot fi și false, deoarece există de fapt cazuri de oameni care cred că simt plăcere fără ea. chiar se întâmplă. Socrate se gândește apoi la originea opiniilor din suflet:

„Mi se pare că amintirea, combinându-se împreună cu senzațiile și acele dispoziții ale sufletului, care apar în această situație, uneori scriu aproape cuvinte în sufletul nostru: iar atunci când este scris adevărul, se întâmplă să existe păreri în noi. adevărate și adevărate discursuri, dar dacă acest scrib care este în interiorul nostru scrie falsul, lucrurile vor deriva opuse realității ".

( Philebus 39a; transl. De E. Pegone )

Filosoful continuă să afirme că, ca o consecință a celor spuse, cei răi au păreri greșite și, prin urmare, se bucură de plăceri eronate, în timp ce se întâmplă opusul celor drepți. Cu toate acestea, există și cazul plăcerilor care nu apar din durere din cauza unei lipse, ci din cunoaștere: sunt plăceri pure, care sunt experimentate cu învățare și contemplare dezinteresată. Numai acestea pot fi urmărite, în timp ce celelalte plăceri, cu care se amestecă durerea, nu pot coincide cu Binele, deoarece participă la răul său opus. Mai mult, după ce a fost de acord cu Protarchus asupra superiorității de a fi peste a se genera pe sine și după ce a stabilit că plăcerea este o persoană care se generează, nu poate coincide cu Binele. [17] Cu toate acestea, cazul celor pure este diferit, care sunt supuse ordinii și măsurii.

Știința și binele

Johann Friedrich Greuter , Socrate și studenții săi , secolul al XVII-lea

După ce se ocupă de plăceri, Socrate începe analiza științei (ἐπιστήμη). La fel ca și cu plăcerea, este posibil să se facă o distincție între științe, separând în primul rând artele pure (cele mai precise, cum ar fi arta de a construi case) de cele impure (cele mai puțin precise, cum ar fi muzica , auletică, dar și medicină, agricultură și arta războiului), care procedează prin presupuneri și experiență a celor care le practică. [18] Cu toate acestea, din toate acestea primatul aparține dialecticii , cea mai înaltă formă de cunoaștere, „capabilă să investigheze claritatea, precizia și cel mai înalt grad de adevăr”. [19]

Acum rămâne să cercetăm Binele, care apare din fuziunea elementelor descrise până acum. [20] Acest amestec evită prostia și răutatea și apare din proporție, care este o caracteristică a Binelui împreună cu frumusețea și adevărul . [21] Socrate poate astfel să enumere lui Protarchus o scară de valori în care primul loc este ocupat de măsură și de ceea ce este similar cu acesta și este etern; apoi urmează ceea ce derivă din el și care este înzestrat cu proporție și frumusețe; a treia este cauza amestecului, adică inteligența; al patrulea sunt științele pure și opiniile corecte ale sufletului; al cincilea vin în cele din urmă plăceri pure. [22]

Socrate nu are de ales decât să încheie dialogul rezumând cele spuse și să-i salute pe interlocutorii săi.

Notă

  1. ^ F. Adorno, Introducere în Platon , Bari 1978, p. 189.
  2. ^ Philebus 11b-c.
  3. ^ F. Trabattoni, Platon , Roma 1998, pp. 267-268.
  4. ^ F. Trabattoni, Platon , Roma 1998, p. 269.
  5. ^ Philebus 16c-e.
  6. ^ Phaedrus 274c-275B
  7. ^ Philebus 18b-c.
  8. ^ Philebus 20e.
  9. ^ Philebus 22d.
  10. ^ Philebus 27b.
  11. ^ Philebus 25a-b.
  12. ^ F. Adorno, Introducere în Platon , Bari 1978, p. 193.
  13. ^ Philebus 27e-28a.
  14. ^ Philebus 32c-33b.
  15. ^ Philebus 34a-c.
  16. ^ F. Trabattoni, Platon , Roma 1998, p. 274.
  17. ^ Philebus 54d.
  18. ^ Philebus 55d-56b.
  19. ^ Philebos 58c
  20. ^ Philebus 61b.
  21. ^ Philebus 65a.
  22. ^ Philebus 66a-c.

Bibliografie

Ediții italiene

  • Platon, Filebus , editat de G. Cambiano , în: Dialoguri filosofice , Utet, Torino 1970
  • Platon, Filebo , editat de A. Zadro , în: Opere complete , editat de G. Giannantoni , Laterza, Bari 1982, vol. 3
  • Platon, Filebus , editat de E. Pegone, în: Toate lucrările , editat de EV Maltese, Newton Compton, Roma 2009

Literatura critică

  • F. Adorno , Introducere în Platon , Laterza, Bari 1978
  • Cosenza P. (editat de), Philebus al lui Platon și averea sa. Lucrările Conferinței internaționale a Institutului Universitar Oriental din Napoli , D'Auria, Napoli 1996
  • C. Kahn , Platon și dialogul socratic , trad. it., Viață și gândire, Milano 2008
  • M. Best, Om între plăcere, inteligență și Bun. Comentariu istorico-filosofic la „Philebus” al lui Platon , Viața și gândirea, Milano 1993
  • G. Reale , Pentru o nouă interpretare a lui Platon , Viața și gândirea, Milano
  • F. Trabattoni, Platon , Carocci, Roma 1998

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității VIAF (EN) 176 387 718 · LCCN (EN) n98042654 · GND (DE) 4245815-8 · BNF (FR) cb120090834 (data)
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Filebo&oldid=113550012 ”