Eutifron

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Eutifron
Titlul original Εὐθύφρων
Alte titluri Despre sfințenie
Euthyphro Stephanus 1578 p 2.jpg
Eutifron în ediția lui Stephanus
Autor Platon
Prima ed. original Secolul IV î.Hr.
Tip dialog
Subgen filosofic
Limba originală greaca antica
Personaje Socrate , Euthifron
Serie Dialoguri platonice , I tetralogie
Editați datele pe Wikidata · Manual

Euthyphron (în greacă veche : Εὐθύφρων , Euthýphrōn ; pronunția „Euthyphron” urmează numele grecesc, pronunția „Euthifròne” urmează numele latin) este un dialog al tinereții lui Platon . Se ocupă de tema evlaviei, iar protagoniștii dialogului sunt Socrate și Eutifron.

Structura și conținutul eutifronului

Cadrul dialogului: așteptarea pentru a vorbi cu Archon

Eutifronul se deschide cu Socrate care se întâlnește cu interlocutorul (precis Euthifron) în coadă pentru a merge la arhont. Socrate este în linie, deoarece tocmai a aflat că Meletus a lansat o acuzație împotriva sa, acuzându-l de impietate și corupție a tinerilor. Socrate, de fapt, va răspândi noi divinități printre tineri, precum celebrul său „daimon”, determinându-i să se îndepărteze de divinitățile comune. Pe de altă parte, Euthyphron este la coadă pentru că vrea să-l acuze pe tatăl său de crimă: l-a lăsat pe unul dintre angajații săi să moară de greutăți după ce acesta din urmă, beat, a ucis un servitor. Din acest discurs, Socrate trage următoarea concluzie: Eutifron trebuie să fie un mare expert în lucruri sfinte și drepte, chiar dacă își trage propriul tată în judecată.

Cererea lui Socrate și prima definiție a unui sfânt

Socrate îi cere apoi lui Euthyphron să-l instruiască asupra dreptății sau, mai bine, asupra naturii sfântului, deoarece fiind dat în judecată în instanță cu acuzația de impietate, el se poate răscumpăra mai târziu cu o cunoaștere perfectă în acest domeniu. Apoi îl îndeamnă pe Euthyphron să-i definească pe cei evlavioși și pe cei răi. Euthyphron răspunde susținând că pios este ceea ce face acum: adică, denunță tatăl său care a comis nedreptate și se comportă în așa fel cu toată lumea în materie de crime. La sfârșitul definiției sale, Socrate obiectează la care Euthyphron nu a răspuns cu adevărat. De fapt, el nu a făcut altceva decât să arate exemple de sfânt, de comportament evlavios, fără a intra în esența sfântului ca ceva universal.

A doua definiție a sfântului: ce le place zeilor

Eutifron, aflându-se destul de în acord cu obiecțiile ridicate de Socrate, reușește să înlocuiască definiția anterioară cu următoarea: evlavios este ceea ce este plăcut zeilor. Socrate este de acord că aceasta este într-adevăr forma unei definiții universale. Dar este adevărată definiția? Socrate are îndoieli. De fapt, el afirmă că se întâmplă adesea cu două persoane să argumenteze: de exemplu, cu privire la estimarea unei lungimi sau la magnitudinea unui număr; cu toate acestea, disparitatea de opinie ar fi clarificată imediat cu calcule adecvate și problema ar fi rezolvată. Socrate afirmă, pe de altă parte, că cele mai dificile întrebări de rezolvat sunt cele care sunt incomensurabile, precum discuțiile despre ceea ce este cuvios sau nelegiuit; în acest caz, atunci fiecare dintre cei doi interlocutori va încerca să-l aducă pe celălalt de partea lui și, dacă îl convinge pe celălalt, nu va exista nicio măsurare care să confirme care dintre cei doi a avut dreptate și cine a greșit. Dacă Euthyphron este de acord cu această afirmație (așa cum este el), atunci va trebui să fie de acord că va exista și dezacord în rândul zeilor cu privire la ceea ce este cuvios și la ceea ce este nelegiuit; definiția dată de Euthyphron este greșită sau, cel puțin, incompletă: pentru unii zei o anumită acțiune va părea evlavioasă, pentru alții o alta și așa mai departe și va exista o disidență perenă. Prin urmare, un lucru poate fi în același timp sfânt și impie.

A treia definiție a sfântului: ce le place tuturor zeilor. Obiecțiile lui Socrate

Apoi, Euthyphron se corectează pe sine însuși: evlavios este ceea ce îi plac tuturor zeilor și impie este tot ceea ce toți zeii detestă. Euthifron este, de asemenea, convins că definiția dată este impecabilă. Aici începe cel mai complex pas al întregii lucrări. Socrate nu este încă sigur de perfecțiunea definiției date de Euthyphron și, prin urmare, îl invită să reflecteze la un anumit punct: „evlaviosul este iubit de zei pentru că este evlavios sau este el evlavios pentru că este iubit de zei ? ". Eutifron arată la început că nu înțelege, apoi întinde mâna pentru a doua ipoteză. Deci, dacă a doua ipoteză este adevărată, trebuie recunoscut că definiția sfântului nu a fost încă dată: substanța a fost de fapt confundată cu accidentul: a fi plăcut zeilor nu definește mila, ci este doar ceva asta i se întâmplă. De fapt, faptul că o acțiune este evlavioasă nu trebuie să depindă de aprecierea zeilor, ci de o proprietate a acesteia constatată altfel. Socrate îl îndeamnă din nou pe Eutifron să-l definească pe sfânt.

Mila este o parte a dreptății

Deoarece Euthyphron nu poate continua, Socrate îi cere să definească dacă justiția este o parte a evlaviei, sau mai bine zis nu evlavia este o parte a justiției. Ca o consecință a răspunsului lui Euthyphron, va rezulta că fie tot ceea ce este drept este evlavios, fie că tot ceea ce este evlavios este, de asemenea, corect. Eutifronul încă favorizează a doua ipoteză. Milostivirea face parte din dreptate. Socrate îl roagă apoi să-i explice ce parte este.

A patra definiție a evlaviei lui Euthyphron: evlavia are grijă de zei

Eutifronul este foarte specific de data aceasta: evlavia constă în îngrijirea zeilor. Totuși, Socrate are îndoieli serioase cu privire la asta: ce înseamnă Euthyphron prin termenul de îngrijire? Socrate enumeră numeroase exemple de îngrijire: cursele de cai au grijă de cal, kinegetica câinilor. Euthyphron susține că acesta este genul de îngrijire pe care îl intenționează. Totuși, Socrates îi arată interlocutorului că acest tip de grijă se face în beneficiul celor care suferă de aceasta. De fapt, calul este bine îngrijit și merge bine și același lucru este valabil și pentru câini. Este atunci posibil ca oamenii să ajute la îmbunătățirea zeilor, să-i avantajeze? Nu ar trebui să fie mai degrabă invers?

Clarificarea celei de-a patra definiții: evlavia este să slujească zeilor

Euthyphron specifică faptul că îngrijirea zeilor proprii evlaviei constă mai degrabă în a le oferi un serviciu, așa cum fac slujitorii față de stăpân. Socrate îl conduce din nou pe Eutifron către un raționament mai profund: stăpânii, de fapt, necesită slujirea sclavilor sau a subordonaților atunci când este nevoie de aceștia; de exemplu, unui servitor i se poate ordona să sapă solul sau un medic îi poate cere asistentului să tamponeze rana unui pacient. Euthifron este de acord. Dar atunci ce serviciu ar putea oamenii să le ofere zeilor? Se poate pune și întrebarea astfel: să facă ce ar cere zeii ajutorul oamenilor?

Ipoteza lui Socrate: evlavia ca știință a rugăciunii și a sacrificiilor

De vreme ce Euthifron este acum descurajat, Socrate continuă, renunțând la ultima definiție a lui Euthyphron și presupunând că evlavia constă într-un fel de știință a sacrificiului bine și a se ruga bine. Sacrificarea în cinstea zeilor ar consta într-un fel de răsplată pentru beneficiile pe care le pot oferi oamenilor pentru a-și răsfăța rugăciunile. De fapt, cu rugăciunea, oamenii cer ajutorul zeilor și cu jertfa le dau daruri ca mulțumire. Pietatea este un fel de comerț cu zeii. Euthyphron este convins că de această dată definiția este corectă.

Refutarea lui Socrate: de ce au nevoie zeii?

Socrate obiecționează, totuși, întrebându-l pe Eutifron de ce au nevoie vreodată zeii: dacă nu au nevoie de nimic, atunci comerțul ipotezat anterior este unilateral, deoarece numai oamenii beneficiază de el și cu siguranță nu zeii. Euthyphron răspunde că nu este necesar ca zeii să beneficieze de jertfele noastre, ceea ce contează pentru ei este gestul sacrificiului: adică evlavia. Mila este atunci lucrul care contează pentru ei, ceea ce le place și ceea ce le pasă cel mai mult.

Ne-am întors la punctul de plecare

Socrate îl acuză pe Euthyphron că s-a întors în prima poziție, definind din nou evlavia ca ceea ce este plăcut zeilor.

Concluzie: rămas bun al lui Euthyphron

La întrebarea suplimentară a lui Socrate de a defini evlavia într-un mod precis, Euthyphron este reticent să continue și arată că se grăbește (poate a venit rândul său să intre în arhont), ia concediu lui Socrate și se îndepărtează.

Dialog și aporie : Eutifronul ca dialog aporetic exemplar

Eutifronul este un dialog tipic aporetic: de fapt nu ajunge la nicio concluzie specifică; într-adevăr, este exemplar printre dialogurile aporetice, deoarece ajunge la punctul exact din care a început. Complexitatea sa îl face unul dintre cele mai mature dialoguri ale lui Platon, poate, așa cum au subliniat unii, foarte aproape de Meno . Cu toate acestea, în ciuda faptului că Euthyphron prezintă o structură argumentativă foarte variată, nu există nicio îndoială că figura lui Socrate încă domină în ea și încă nu dezvăluie nimic din teoria ideilor exprimată ulterior de Platon.

Dedal și Proteus : tema evazivității discursurilor socratice

În dialogul Euthyphron , se face referire de mai multe ori la personajul lui Dedal (11b9-15b7). În special, Socrate îl acuză pe Euthifron că este un fel de Daedal, în timp ce Euthifron returnează acuzația. Personajul la care se referă cei doi este același Daedalus care a construit celebrul labirint în centrul căruia a plasat Minotaurul . Cu toate acestea, caracteristica lui Dedal, care este trecută în tăcere aici, este aceea de a ști să construiască statui atât de perfecte încât s-au mișcat de parcă ar fi fost în viață. Acest concept al statuii care scapă este folosit de Platon pentru a sublinia capacitatea lui Socrate de a face precară definițiile statuare ale lui Euthyphron. Pe de altă parte, Socrate îl va acuza pe Euthyphron că este mai bun decât Daedalus, deoarece el nu numai că face discursurile mobile, ci chiar le face să se miște în cerc, deoarece se întorc la punctul de plecare. Aceeași caracteristică a evazivității este subliniată de menționarea figurii lui Proteus (15d1), un personaj mitic renumit pentru capacitatea sa de a preveni capturarea.

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității VIAF (EN) 185 091 051 · LCCN (EN) n82069258 · GND (DE) 4373153-3 · BNF (FR) cb123207965 (data)
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Eutifrone&oldid=120891318 ”