Relativism etic sofisticat

Relativismul etic , teorizat de sofiștii secolului al V-lea î.Hr. , respinge existența unor principii imuabile în comportamentul moral. ^[1]

Originile istorice ale relativismului

Criza din Atena după Pericle

Doctrina sofistică poate fi definită ca o „filozofie a crizei” ^[2] unde apar contradicțiile tradiției politice și filosofice anterioare. Apare o nouă concepție despre om, văzută mai ales ca un cetățean care aspiră să devină protagonist pe scena politică.
Această modificare a valorilor este legată de situația istorică ateniană.

Deja în vremea lui Pericle , după marile victorii asupra perșilor , s-au dezvoltat la Atena clase emergente precum cele ale negustorilor, meșteșugari care au luat locul clasei aristocratice funciare.

Pericles

Se dezvoltă imperialismul și intenția atenienilor de a-și extinde democrația la teritoriile străine, pe care doresc să le cucerească.

Acropola cu descrierea Partenonului a naționalismului grec pe vremea lui Pericle

La Atena, încep să apară presiuni politice și sociale individualiste. Pericles reușește să armonizeze aceste tendințe în contextul unei concepții superioare a societății și a statului pentru care cetățeanul atenian s-a simțit cu atât mai protejat în interesele sale private cu cât a participat mai mult la viața statului, la viața politică, la procesul de formare a citirii, la adunări. ^[3]

Cu toate acestea, ostilitatea celorlalte orașe grecești, războiul peloponezian împotriva Spartei , epidemia de ciumă din Atena, unde Pericles însuși a murit, au marcat declinul orașului-stat.

Regimul democratic este corupt, devine demagogie , urmărirea plăcerii și luxului se răspândește și cererea de educație crește, de asemenea, pe măsură ce clasele emergente doresc să obțină, alături de puterea banilor, prestigiul culturii.

În acest context istoric, sofiștii apar, au efect și nu sunt cauza crizei ateniene. ^[4]

Protagora: relativism gnoseologic

Sofiștii avansează o nouă concepție a lumii grecești concentrând reflecția filosofică nu mai mult asupra fizicii, ci asupra omului. Baza căutării adevărului devine cea a omului complet al orașului, a conflictului politic și a relațiilor intersubiective în care ceea ce fiecare consideră adevărul preia contururile adevărului. Nu mai căutăm adevărul absolut și definitiv valabil pentru toți, în afară de relativ, legat de experiențele de viață ale fiecăruia. Acesta este relativismul gnoseologic care, prin excluderea fiecărui adevăr cert în cunoaștere, îl exclude și în moralitate unde binele și răul sunt legate de judecata individuală.

Protagora suportă:
„ Omul este măsura tuturor lucrurilor: a ceea ce sunt în ceea ce sunt, a celor care nu sunt în aceea că nu sunt ”
dorind să afirmăm nu că toată lumea poate decide în mod arbitrar ce este adevărat și ce este fals, ci că distincția dintre adevărat și fals, între bine și rău, depinde de relația pe care fiecare o are cu lumea, atât cea a naturii, cât și cea a societății în care trăiește.

Prin urmare, cu această expresie, Protagoras a pus capăt dezbaterii abstracte apărute în rândul filozofilor greci dacă realitatea a fost constituită prin „a fi ” sau „a deveni ” prin „a nu fi”, punând la îndoială și fiecare criteriu distinctiv dintre bine și rău. ^[5]

Depășirea dezbaterii dintre a fi și a deveni

Pluriștii au încercat o soluție de compromis care, totuși, s-a dovedit ineficientă, deoarece susținând multiplicitatea ființelor și a mișcării, fiecare dintre ele având aceleași caracteristici ale ființei parmenidiene unice (și cu aceasta elitele au fost satisfăcute), nu au făcut-o. explicați cum ar putea să se nască lucruri din agregarea ființelor care au fost întotdeauna imobile și imuabile. Așa că au fost forțați să intervină o forță externă pentru a explica devenirea, fie că este vorba de contrastul „iubirii” și „urii” lui Empedocle , de Nous din Anaxagoras sau de nevoia atomiștilor , care a dat impulsul inițial nașterii lui lucruri. Un deus ex machina , susținea Aristotel , care pretindea că rezolva fictiv problema complicată.

Sofistul Protagoras susține în schimb că această dezbatere este inutilă, deoarece ceea ce contează nu este natura lucrurilor, ci modul în care omul se raportează la lucrurile în sine, adică modul în care omul poate trăi cel mai bine în lumea în care există.

Omul este conectat la lume prin simțuri și acestea oferă o viziune asupra lucrurilor care:

• se schimbă de la individ la individ;
• schimbări la același individ;
• durează cât durează senzația instantanee și trecătoare.

Deci nu vom ști niciodată ce este adevărat și ce este fals, ci doar ceea ce ni se pare adevărat sau ce ne convine să facem să pară adevărat. În mod similar, pentru relația dintre teorie și practică, orice distincție între bine și rău dispare.

Etica politică a Protagora

Celor care obiectează la ce cunoștințe sunt înțelepți sofiștii, ei răspund că nu învață cultura, adevărul, ci acele cunoștințe care sunt mai capabile să producă utilitate și plăcere în individ.

Și exact asta necesită atenienii bogați care doresc să facă o carieră politică, pentru a se putea apăra eficient în instanțe. ^[6]

Ei predau o „ tehnică ”, o cunoaștere specială care este „ arta de a trăi bine ”, care este posedată de „ întărirea vorbirii celei mai slabe ”, cu retorică. ^[7]

Virtutea cu sofiștii nu mai depinde de naștere, ci de cunoștințe accesibile tuturor celor care pot plăti pentru aceasta. Trec dincolo de vechiul războinic aristocratic ideal de frumusețe și bunătate ( kalokagathia ), forță fizică și vitejie, și din acest motiv li se opun regimuri conservatoare și de gândire dreaptă scandalizate de învățătura plătită a unei educații care anterior era transmisă de la tată la tată. fiu. ^[8]

Cunoașterea, tehnica sofistică, pe de altă parte, își propune să reunească cunoștințele cu practica vieții. Protagora afirmă în dialogul platonic dedicat sofistului:

Relativitatea nomosului (legea) în Protagora

Lăsând deoparte orice distincție între adevărat și fals, între bine și rău, omul are totuși nevoie în acțiunea sa de un principiu de referință (nomos) sigur valabil pentru toți.

Care este, atunci, criteriul pentru stabilirea a ceea ce este corect și a ceea ce nu?
Înaintea sofiștilor era corect ceea ce stabileau legile statului consacrat de tradiție și religie: zeii sunt cei care dau legile orașului. ^[9]

Dar sofiștii, protestatari ai tuturor credințelor și tradițiilor, nu mai acceptă acest adevăr prestabilit și printr-o analiză „sociologică” ante litteram compară diferitele legi ale statelor și descoperă că de multe ori ceea ce este potrivit pentru un stat nu este potrivit pentru un stat. altul; dacă legile erau dictate de zei, acestea ar trebui să fie identice pentru toți, pentru ca toți să stabilească același criteriu al dreptății. Dacă nu este cazul, acest lucru se datorează faptului că legile sunt rezultatul convențiilor umane.

Pauza dintre nomos și physis

Criteriul ionic al legii ^[10] care există în mod obiectiv în însăși ordinea naturii și pe care oamenii îl iau și îl aplică orașului lor este acum complet depășit.

Deci legile se schimbă de la societate la societate, dar totuși omul are nevoie de un criteriu al justiției, un principiu pentru comportamentul său politic și moral.

Dacă vrem să găsim un singur criteriu valabil pentru toți, trebuie să ne referim la ceea ce este întotdeauna prezent în om și rămâne imuabil, adică la natura care nu este supusă convențiilor umane.

Dacă observăm comportamentul ființelor naturale în care natura se manifestă spontan, ca la animale sau sugari, vom găsi un principiu inalterabil și egal pentru toată lumea:

• ceea ce îi place unuia este drept din fire .

Dar dacă toată lumea a luat interesul egoist individual ca element determinant al comportamentului său, atunci inevitabil vom întâlni o stare de natură în care singura lege care contează este cea a junglei, a homo homini lupus , unde toată lumea încearcă să-l copleșească pe celălalt.

Acest lucru nu se va întâmpla, spun sofiștii ca Thrasymachus și Callicles în interpretarea platonică - respectiv a Republicii și a Gorgias - deoarece natura însăși a stabilit o ordine pentru care:

• ceea ce îi place celui mai puternic este corect

iar cel mai puternic nu va fi cel mai puternic ci

• cel care știe să folosească bine cuvântul

Dar între timp, cum ar trebui să ne comportăm față de stat și de lege?

Pentru prudență și utilitate, trebuie să respectăm legea, dar să o încălcăm numai dacă este convenabilă și să o încălcăm atunci când avem puterea să o facem . ^[11]

Pentru Protagoras, pe de altă parte, relativismul etic și gnoseologic justifică democrația, în care se aplică regula majorității, potrivit căreia, pentru a evita conflictele și violența, este necesar ca fiecare să își poată exprima opiniile și apoi să pună linia se angajează, oricât de greșit și revizibil poate fi. Acest lucru explică, de asemenea, marea stimă de care Protagora s-a bucurat din partea elevului său Pericles, care i-a încredințat chiar sarcina de a redacta constituția coloniei ateniene Thurii din Magna Grecia .

Nihilismul lui Gorgias

Dacă etica lui Protagoras ajunge la un relativism, deși moderat de respectarea unei legi care uneori trebuie respectată pentru comoditate, cea a lui Gorgias , bazată pe lucrarea Despre neființă sau pe natură , susține absența oricărui principiu moral în cea mai mare măsură. nihilism total.

După ce am ajuns la concluzia (conform interpretării Pseudo-Aristotelului) că doar nimic nu este , prin această succesiune logică:

• ființa nu există :

întrucât dacă este infinit, niciun loc nu ar putea să-l conțină și nu poate fi finit, deoarece aceleași elii îl neagă ca atare;

• chiar dacă ar exista, nu ar fi cunoscut :

oricine este în interiorul Ființei, al Sferei Parmenidiene, nu o poate cunoaște;

• chiar dacă ar fi cunoscut, nu ar fi nici spus, nici comunicat altora :

nu ar exista cuvinte care să-l exprime și chiar dacă ar fi expresibil, s-ar putea comunica doar care este obiectul experienței,

pentru Gorgias apare o cunoaștere exprimată în termeni negativi: adevărul nu există, orice cunoaștere este imposibilă, totul este fals pentru că totul este iluzoriu.

Dacă adevărul nu poate fi atins nici cu simțurile înșelătoare, nici cu motivul pe care anumite principii se va baza moralitatea omului?

Gorgia răspunde că nu există valori, principii imuabile de comportament, dar fiecare dintre noi va trebui să facă față situației în care ne aflăm și să reacționăm pur și simplu la ea. ^[12]

Morala situaționistă

Aceasta este morala situației conform căreia datoria de a se comporta într-un mod mai degrabă decât în ​​altul va varia în funcție de subiect, vârsta sa, cultura și circumstanțele sale.

Când Gorgias a fost însărcinat de guvernul atenian să sărbătorească căzut în războiul peloponezian, el a spus că aceștia nu erau eroi, dar că trebuie să fie onorați pentru că au acceptat situația în care s-au aflat și au știut să acționeze conform circumstanțelor necesare, adică au știut să răspundă la apariția situației.

Confruntat cu drama vieții, singura consolare este cuvântul, care capătă valoare tocmai pentru că nu exprimă adevărul, ci înfățișarea. Cuvântul creează o lume perfectă în care este bine să trăiești.

Cuvântul este magic: în ciuda faptului că are un corp foarte mic, ea este marea dominatoare a omului.

Cuvântul exprimă cel mai bine pasiunile care ghidează viața omului sau este cazul care domină fiecare poveste umană.

Notă

Bibliografie

• Despre vocea Gorgias după Pseudo-Aristotel "(Italian Encyclopedic Dictionary, ed. Treccani).
• Sofiștii. Mărturii și fragmente , editat de M. Untersteiner și M. Battegazzore, La Nuova Italia, Florența 1962, 4 vol.
• M. Untersteiner , Sofiștii , B. Mondadori, Milano 1996
• W. Jaeger, Paideia , trad. it., The New Italy, Florence 1959, vol. THE
• D. Musti, Democratìa. Origini ale unei idei , Laterza, Bari 1995
• FM Heichelheim, Istoria economică a lumii antice , Laterza, Bari 1972
• M. Best, Filozofia lui Gorgia , Celue, Milano 1973
• F. Cioffi, Filozofi și idei , B. Mondadori, Milano 2005, vol. I, pag. 129
• A. Levi, Istoria sofisticii , Morano, Bari 1966
• M. Sacchetti, Experiența gândirii. Polisul și epoca lui Pericles , Loescher, Torino 2006
• U. Perrone, Istoria gândirii filosofice , International Publishing Company, Torino 1975
• R. Barilli, Retorică , Isedi, Milano 1979
• D. Lanza, Limbaj și discurs în Atena profesiilor , Liguori, Napoli 1979
• I Presocratici , editat de G. Giannantoni , „Conceptul ionic al justiției”, Laterza, Bari 1986

Elemente conexe

• Relativism
• Relativismul gnoseologic
• Sofiștii
• Protagora
• Gorgias
• Dissoi logoi (Sofisticare)

linkuri externe

• sofistii ^{[ link rupt ]} , pe forma-mentis.net .
• Tablou istoric și cultural al epocii sofiștilor
• interviu pe Rai.emsf.it de Francesco Adorno despre Sofiști
• articol de Daniele Lo Giudice
• Relativismul etic al sofiștilor , pe platon.it .

Portalul filosofiei : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de filosofie