Homo homini lupus
Expresia latină homo homini lupus (literalmente, „omul este un lup pentru om”), [1] al cărui vechi precedent este citit în dramaturgul latin Plautus ( lupus est homo homini , Asinaria , a. II, sc. IV, v. 495).
Descriere
Acestea se datorează probabil unei reminiscențe a lui Cecilio Stazio (poet comic comic, care a murit în 168 î.Hr.) Homo homini deus est, si suum officium sciat (omul este un zeu pentru om, dacă își cunoaște datoria, fr. 283 Guardì) refaceri care apar la autori ulteriori.
De exemplu, se găsește diferit în Adagia (1500) de umanistul Erasmus din Rotterdam (1466-1536): „Homo homini aut deus, aut lupus” (n. 70); în juristul spaniol Francisco de Vitoria (1483-1546), care a scris: "Contra ius naturale est, ut homo hominem sine aliqua causa aversetur, non enim" homini homo lupus est ", ut ait Ovidius, sed homo"; [2] în Francesco Bacon : "Iustitia debetur, quod homo homini sit Deus, non lupus"; [3] și în John Owen (c. 1564-1622): „Homo homini lupus, homo homini deus”. [4]
Nicolò Machiavelli, (1469-1527), și-a condus întreaga viață politică și socială, conform conceptului de „homo homini lupus”, arătând opiniei publice și posterității imaginea cuiva care știe să înțeleagă fiecare slăbiciune a adversarului: alți gânditori de mai târziu, precum Thomas Hobbes, au fost influențați de teoriile sale. Chiar și astăzi, o minte machiavelică denotă viclenie și raționament extrem.
Acest concept de om în stare de natură a fost preluat și discutat în secolul al XVII-lea de filosoful englez Thomas Hobbes . Potrivit lui Hobbes, natura umană este fundamental egoistă și doar instinctul de supraviețuire și instinctul copleșitor determină acțiunile omului. El neagă că omul se poate simți obligat să se apropie de semenii săi în virtutea unei iubiri naturale. Dacă bărbații se leagă în prietenie sau societate, reglementându-și relațiile cu legile, acest lucru se datorează doar fricii reciproce.
În starea de natură , adică o stare în care nu există lege, fiecare individ, mișcat de instinctul său cel mai profund, ar căuta, prin urmare, să facă rău altora și să elimine pe oricine este un obstacol în calea satisfacerii dorințelor sale. Toată lumea ar vedea un dușman în vecin. De aici rezultă că un astfel de stat se găsește într-un conflict intern peren, într-un continuu bellum omnium contra omnes (literalmente „războiul tuturor împotriva tuturor”), în care nu există nicio greșeală sau motiv pe care numai legea îl poate distinge, ci numai dreptul fiecăruia asupra tuturor, chiar și asupra vieții altora. Pesimismul lui Arthur Schopenhauer se bazează și pe poziții similare.
În afara sferei strict filosofice, expresia este încă folosită pentru a sublinia, pe un ton ironic și acum neconsolat, răutatea și răutatea omului. Are aceeași valoare ca și mors tua vita mea („moartea ta este viața mea”). Propoziția este reprezentarea evidentă a egoismului uman. În opoziție cu această reprezentare a relațiilor umane, Seneca a scris că „omul este un lucru sacru pentru om”. [5]
Italianul Antonio Gramsci , într-o notă a Caietelor sale de închisoare , [6] amintește că originea expresiei ar trebui găsită „într-o formulă mai largă datorată ecleziasticilor medievali, în latină grosso: Homo homini lupus , foemina foeminae lupior , sacerdos sacerdoti lupissimus »adică„ Omul este un lup cu bărbatul, femeia este și mai lupă cu femeia, preotul este cel mai lup dintre toți cu preotul ”.
Există un cântec de Elettrojoyce , publicat în albumul cu același nume din 1999, intitulat Homo homini lupus , sub forma unui acronim.
Notă
- ^ Despre istoria acestui motto vezi François Tricaud, "Homo homini Deus", "Homo homini lupus": Recherche des Sources des deux Formules de Hobbes ", în R. Koselleck & R. Schurr (editat de) Hobbes-Forschungen , Berlin , Duncker & Humblot, 1969, pp. 61-70.
- ^ Relección primera, De los Indios , III; ediția a treia editată de T. Urdanoz, Madrid, 1960, p. 709.
- ^ De dignitate et augmentis scientiarum , 1623, VI, c. III, Exempla antith. XX.
- ^ Epigrammata , 1606, III, 23
- ^ "Homo, sacra res homini", Epistole către Lucilius , XCV, 33.
- ^ Quaderno XXVIII, cfr. în „Trecut și prezent”, Torino, Einaudi, 1974, pp. 152-153.
