Platoniști din Cambridge

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Henry More , un important exponent al platoniștilor din Cambridge.

Platoniștii din Cambridge erau un grup de teologi și filosofi ai Universității din Cambridge la mijlocul secolului al XVII-lea. Abordarea lor a fost încadrată în latitudinarismul anglican. Cifrele principale au fost Ralph Cudworth și Henry More . [1]

Gând

Platoniștii din Cambridge au folosit structura filosofiei perennis a lui Augustin Steuco pentru a susține moderarea. [2] Ei credeau că rațiunea era judecătorul potrivit pentru soluționarea dezacordurilor și, prin urmare, susțineau dialogul dintre tradiția puritanilor și Mișcarea Laudiană . Calvinii ortodocși englezi ai vremii au găsit un atac perfid în punctele lor de vedere, care au ocolit întrebările teologice de bază despre ispășire și justificare prin credință. Având în vedere că cercul a fost stabilit în colegii puritani precum Sidney Sussex College , Cambridge și Emmanuel College , Cambridge, abordarea platoniștilor a subminat calvinismul . John Bunyan s-a plâns în acești termeni de Edward Fowler, un adept strict al Latitudinaries . [3]

Ei au conceput rațiunea ca „lumânarea Domnului”: un ecou al divinului în sufletul omului și un semn al lui Dumnezeu în om. Ei credeau că rațiunea poate judeca revelațiile private ale narațiunii puritane și poate investiga ritualurile și liturghia disputate ale Bisericii Angliei .

Ei au simțit că dogmatismul teologilor puritani, cu cererile lor anti-raționaliste, este incorect. De asemenea, au simțit că insistența calvinistă asupra revelației individuale l-a lăsat pe Dumnezeu străin de majoritatea umanității. În același timp, au reacționat împotriva scrierilor materialiste reducționiste ale lui Thomas Hobbes . Ei au simțit că acesta din urmă, fiind un raționalist, a negat partea idealistă a universului.

Pentru platoniștii din Cambridge, religia și rațiunea erau în armonie, iar realitatea era cunoscută nu numai prin senzația fizică, ci și prin intuiția formelor inteligibile care există în spatele lumii materiale a percepției cotidiene. Formele universale și ideale informează materia, iar simțurile fizice sunt ghiduri nesigure pentru realitatea lor. Ca răspuns la filozofia mecanică, More a propus un „Principiu ilarhic”, în timp ce Cudworth a susținut un concept de „natură plastică”. [2]

Principalii exponenți

Deși nu este considerat, în general, un platonist din Cambridge, Anthony Ashley Cooper, al treilea conte de Shaftesbury (1671-1713) a fost foarte influențat de mișcare.

Lucrări majore

  • Benjamin Whichcote (1609-1683) a fost unul dintre liderii mișcării, dar a fost, de asemenea, un pastor activ și academic care nu a publicat în viața sa. Predicile sale au fost notabile și au provocat controverse, iar Whichcote a scris extensiv fără publicare. În 1685, câteva note selectate de B. Whichcote au fost publicate din cauza cererii. Ulterior au fost Select Sermons (1689) (cu o prefață de Shaftesbury) și mai multe discursuri (1701). În sfârșit, o colecție a zicalelor sale a apărut ca aforisme morale și religioase în 1703.
  • Peter Sterry este cel mai bine amintit pentru Discursul său despre libertatea voinței (1675), printre alte lucrări.
  • Henry More (1614-1687) a scris multe lucrări. Ca platonist, lucrările sale importante au fost Manualul de etică (1666), Dialogurile divine (1668) și Manualul de metafizică (1671). Toate operele lui More s-au bucurat de popularitate, dar Dialogurile divine au fost probabil cele mai influente.
  • Principala operă filozofică a lui Cudworth a fost Adevăratul sistem intelectual al universului (1678) și Tratatul privind moralitatea eternă și imuabilă , care a apărut postum în 1731.
  • John Smith, un elev al lui Benjamin Whichcote, este amintit pentru eleganța stilului său și profunzimea învățării sale în discursurile postume Selected Discourses (1660).
  • Lucrarea principală a lui Culverwel a fost Lumina naturii (1652). Culverwel a murit tânăr (probabil la 32 de ani). El intenționa să scrie un eseu compus din mai multe părți, care să împace Evanghelia cu rațiunea filosofică.

Notă

  1. ^ Stuart Brown, British Philosophy and the Age of Iluminism: Routledge History of Philosophy , Routledge, 1 mai 2003, p. 23, ISBN 978-0-415-30877-9 . Adus la 16 aprilie 2013 .
  2. ^ A b (EN) Sarah Hutton, The Cambridge Platonists , of plato.stanford.edu.
  3. ^ GR Cragg, De la puritanism la epoca rațiunii , arhiva CUP, martie 2003, p. 39, ISBN 978-0-521-09391-0 . Adus la 16 aprilie 2013 .

Bibliografie

linkuri externe

Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Platonic_of_Cambridge&oldid=110808451 ”