Mișcare laudiană

Expresia mișcare laudiană se referă la mișcarea teologică desfășurată în Anglia la începutul secolului al XVII-lea de către arhiepiscopul de Canterbury William Laud , de încredere de regele regent de atunci Carol I.

William Laud a adus în Anglia acel climat care s-a răspândit în Provinciile Unite la începutul secolului al XVII-lea prin lucrarea lui Arminius care postulase o retragere a mărturisirii calviniste .

În respectarea arminianismului , arhiepiscopul William Laud, susținut de suveranul Stuart , intenționa să reorganizeze mediul ecleziastic dominat predominant de „evlavios” și de forțele calviniste care, la rândul lor, au presat pentru o restaurare radicală a bisericii anglicane (în sensul calvinist). ). Suspectat pe multe fronturi de a contempla un climat favorabil catolicismului, el a fost acuzat mai presus de toate de către puritani că doresc să stârnească micile forțe catolice rămase în societatea engleză.

Suspiciunile au devenit sigure când același suveran Carol I, în conformitate cu tradiția pro-catolică a familiei, a refuzat să semneze un decret parlamentar prin care propune represiunea militară pentru a înăbuși o revoltă catolică izbucnită în Irlanda în anii treizeci . „Pactul poporului” ( Commonwealth ) realizat de forțele parlamentare ale lui Oliver Cromwell cu războiul civil (1642-1649) a decretat sfârșitul domniei regelui Carol I (ucis de forțele lui Cromwell) și aceeași condamnare la moarte pentru arhiepiscopul William Laud ( 1649 ).

Doctrină

Laudianismul a respins teoria calvinistă a predestinării dominante în favoarea liberului arbitru și a unei posibilități de mântuire deschisă fiecărei ființe umane. Este cunoscută și sub numele de mișcarea Înaltei Biserici , pentru accentul pus pe rolul liturghiei și al ierarhiei bisericești. Această doctrină a marcat vârful răspândirii arminianismului în Biserica Angliei, dar nu a fost nici de natură pur teologică, nici limitată la Biserica engleză.

Odată cu aderarea la tron ​​a reginei Elisabeta în 1559, răspândirea laudianismului a primit un impuls, o doctrină care avea elemente teologice ale catolicismului, calvinismului și, într-o măsură mai mică, luteranismului și care, cu toate acestea, nu a aderat oficial la niciunul dintre acestea. Trei. În acest fel, puterea monarhică a reușit să creeze o religie autonomă, independentă de principalele centre ale creștinismului european atât din punct de vedere teologic, cât și liturgic.

În general, al șaptesprezecelea din cele 39 de articole a stabilit predestinarea spre viața veșnică ca unul dintre principiile întemeietoare ale Bisericii engleze, dar a omis orice referire la dogma antică a condamnării infernale.
Biserica engleză a delegat parohiilor sarcina de a gestiona credincioșii excluși de la predestinare, sentimentul lor de frustrare și neascultarea consecutivă.

Spre deosebire de Calvin și Beza , predestinarea este concepută ca supralapsară, dublă și necondiționată , în timp ce cea mai comună teză printre reformați a fost credința într-o predestinare sublapsară sau infralapsară, conform căreia predestinarea lui Dumnezeu ar acționa în favoarea creaturilor umane. fixând condamnarea în momentul Judecății particulare. Esența teologică a laudianismului a fost credința în posibilitatea mântuirii persoanei individuale, întemeiată pe harul lui Dumnezeu , pe ispășirea universală și pe liberul arbitru al fiecărei creaturi umane a lui Dumnezeu.
Laudianismul a susținut teza alegerii condiționate, potrivit căreia Dumnezeu ar fi ales pentru predestinare spre mântuirea veșnică pe cei pentru care El, ca atotștiutor și atotputernic, prevede că vor crede în Isus Hristos. Doctrina alegerii condiționate a fost în contrast deschis cu Biserica Angliei și, în special, i-a determinat pe adepții lui William Laud să respingă în mod explicit cu multiple teorii despre predestinare formulate în timpul Reformei.

Predestinarea fusese o caracteristică unificatoare a Bisericii Reformate și, deși grupuri mai radicale ar fi putut fi respinse, exista încă un sentiment de frăție care unea intim adepții abordărilor supra-lapse și infra-lapse.
Arhiepiscopul Laud, pe de altă parte, se distanțase de predecesorii săi, precum John Whitgift , considerându-i pe puritani drept frați eretici care merită un anumit nivel de clemență, nonconformiștii protestanți ca o amenințare directă pentru ordinea stabilită și, în cele din urmă, Biserica romano-catolică de pre-reformă ca un adevărat aliat și ca un motiv sigur pentru dialog în ceea ce privește poziția sa teologică.

Implementare istorică

În urma negocierilor pentru o nuntă regală cu coroana spaniolă, regele Iacob s-a confruntat cu un val de indignare din partea presei engleze a amvonurilor anglicane, pe care regele a încercat să-l potolească printr-o serie de proclamații, închiderea infractorilor și instrucțiunile date predicatorilor în 1622. Cu toate acestea, unele figuri proeminente ale Bisericii Angliei au aderat la mișcarea de opoziție, inclusiv mai mulți capelani regali, Matthew Sutcliffe (decanul Exeter), George Hakewill (arhidiaconul din Surrey) și George Abbot, Arhiepiscopul Canterbury. ^[1] Laudianismul a marcat un puternic punct de rupere al Stuartilor odată cu epoca elizabetană din secolul anterior. Iacob al VI-lea a reacționat mutându-și sprijinul în favoarea clericilor ostili calvinismului, cum ar fi Lancelot Andrewes în eparhia Winchester, George Montaigne în eparhia Londrei și, în cele din urmă, ridicând Laud la episcopat în 1621 din mâinile lui Montaigne.

Ruptura cu Biserica vie și liturghia din prima perioadă a domniei Stuart a fost percepută, de asemenea, la nivel vizual. După numirea sa ca episcop de Durham în 1617, Richard Neile a pus masa de comuniune pe un altar la capătul estic al catedralei și l-a sprijinit pe Laud (care acționa atunci sub patronajul său) în desfășurarea unui act similar în cadrul eparhiei de Gloucester. . ^[2]

Carol I Stuart, încoronat rege în 1626, a confirmat inovațiile introduse de predecesorul său Iacob în ierarhia Bisericii Angliei, ridicând Laud la postul de arhiepiscop de Canterbury și făcându-l purtător de cuvânt religios de facto al mișcării. În calitate de episcop de Londra, Laud a dobândit controlul tipografiilor în 1628, pe care le-a folosit pentru a cenzura dezbaterea teologică privind predestinarea. La moartea calvinistului Tobias Matthew în același an, funcția de arhiepiscop de York fusese ocupată de unii laici, până când în 1632 a fost numit Richard Neile, mentor al lui William Laud. Mai mult, în 1628 ducele de Buckingham a fost numit cancelar al Universității din Cambridge, iar predarea teoriilor calviniste despre predestinare a fost definitiv interzisă de la universitate.

Inițiativele regelui au culminat cu o proclamație regală care interzice calvinismul în toată țara. Ediția din 1633 a Dicționarului standard latin-englez, dedicată lui William Laud, conținea pentru prima dată cuvântul Praedestinatiani definit ca „o tipologie a ereticilor care contempla o predestinare fatală a fiecărei persoane sau acțiuni, trecerea necesară a tuturor lucrurilor cu o referire specială la mântuirea și condamnarea anumitor oameni ".

În al doilea sfert al secolului al XVII-lea, Laud declarase:

În noiembrie 1633, adoptând un act propus de Consiliul său privat , regele Carol I a extins practica (regele) introdusă în Catedrala din Durham la Biserica Angliei, obligând toate parohiile să așeze mesele de comuniune pe altarul situat la capătul estic al presbiterilor. . Această decizie a fost foarte semnificativă, având în vedere că unul dintre principalele puncte ale Reformei a fost „înlocuirea Magisteriului Bisericii Catolice cu privire la rolul salvific al Tainelor Botezului, Împărtășaniei și Spovedaniei, reinterpretat ca ajutoare divine care nu mai sunt necesare și esențială pentru mântuire. În timp ce, pe de o parte, liturghia din timpul predicii a inclus încă învățătura doctrinei calviniste despre Sola fide ^{[ nevoie de citare ]} , accentul vizual asupra timpului liturgic al Împărtășaniei îl contrazicea în mod deschis, asimilându-se Bisericii luterane a vremii, care revenise la utilizarea altarelor medievale, care erau adevărate opere de artă care au rămas intacte.

Câțiva ani mai târziu, episcopii În general și Andrewes au început să propună din nou credincioșilor practica Spovedaniei înainte de a primi Sfânta Euharistie. ^[2] Această practică a avut implicații doctrinare implicite. Deși calvinismul și teoriile predestinării nu fuseseră declarate eretice, ci fuseseră marginalizate doar de liturghie, jurnalism academic și presă, dezbateri doctrinare și învățături teologice, revenirea la Taina Spovedaniei și fapte bune - împărtășite și încurajate și de Tridentin Catehismul - implică acceptarea ideii că omul ar putea lucra pentru a-și crește șansele de a primi darul divin al mântuirii, din nou într-un mod ireconciliabil cu anii 50 anteriori de calvinism și istorie a doctrinei predestinării.

Laudianismul și războiul civil

Anii 1630 au văzut o polarizare a opiniei religioase, influențată de reacțiile la pliante, predici și activități de lobby, Războiul de 30 de ani și impactul său în Scoția, precum și nivelul corupției ecleziastice scoase la lumină prin anchetele din partea Parlamentului englez. Clerici laudieni au avut resentimente în legătură cu atacurile asupra înalților oficiali și oficiali guvernamentali din propria lor țară.

După 1640, mirenii și arminiștii, care au beneficiat anterior de favoarea ierarhiei episcopale, s-au trezit atacați atât de Parlament, cât și de presă. În același an, sinodul provinciilor York și Canterbury, care alcătuiau Biserica Angliei, a aprobat documentul intitulat Constituții și canoane ecleziastice , extinzând neobișnuit durata sesiunilor dincolo de dizolvarea Caselor Regatului. Cu toate acestea, Parlamentul Scurt a fost amintit pentru scurtimea excepțională a unui mandat care s-a extins de la 13 aprilie până la 5 mai 1640. În al șaselea canon, a fost prevăzut un jurământ de fidelitate față de episcopat și ierarhia Bisericii Anglicane. ^[3]

Preoții și episcopii care s-au adunat în Convocare pentru a redacta canoanele din 1640 au exercitat o presiune puternică pentru restabilirea riturilor și liturghiei Bisericii Înființate , dar în câteva luni au devenit prea slabi pentru a le pune în aplicare. ^[4] În decembrie 1640, au fost acuzați treisprezece episcopi, cărora douăsprezece luni mai târziu li s-a alăturat soarta altor doisprezece prelați. ^[5] La opt săptămâni după redeschiderea activității parlamentare, Camerele nu au cerut reconstituirea bisericii pre-laudiene, împreună cu practicile din epoca elizabetană sau iacobină , ci mai degrabă abrogarea întregii ordini ecleziastice pentru puritanismul acesteia. refundare. ^[5]

abrogarea judecătorilor ecleziastici și a Înaltei Comisii a însemnat că Biserica înființată a fost lipsită de protecție legală la nivel parohial și local. Cărțile de rugăciune și surplusurile liturgice au fost smulse, mesele de împărtășanie au fost transferate înapoi, în timp ce șinele de altar care marcau separarea dintre preotul clericilor și adunarea credincioșilor laici erau arse. Noua ordine liturgică și doctrinară a rămas în vigoare până la contra-restaurarea laudianismului în cadrul Bisericii Anglicane în 1660.

Notă

Portalul creștinismului

Portalul din Marea Britanie

Portal de istorie