Scrisoare către Meneceo

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Scrisoare către Meneceo
Alte titluri Scrisoare despre fericire
Epicurus-PergamonMuseum.png
Bustul lui Epicur ( Pergamonmuseum , Berlin )
Autor Epicur
Prima ed. original Al III-lea î.Hr.
Tip epistolă
Subgen filosofic
Limba originală greaca antica

Scrisoarea către Meneceu , cunoscută și sub numele de Scrisoarea despre fericire , este cel mai faimos text al lui Epicur .

În cele câteva pagini care alcătuiesc epistola , filosoful abordează temele centrale ale filosofiei sale în ceea ce privește etica și metafizica : căutarea fericirii , frica de moarte , natura zeilor , clasificarea plăcerilor.

Tetrafarmaco

După debutul său cu îndemnul de a practica filosofia, singura adevărată sursă de fericire, [1] Epicur continuă să analizeze cauzele nefericirii și reiterează cele patru maxime care alcătuiesc așa-numitul tetrafarmaco .

  1. Nu este nevoie să te temi de zei . Epicur specifică nu pentru a nega existența divinităților , ci pentru a respinge opinia susținută de oamenii de rând, ca o „prezumție eronată”. Zeii sunt veșnici și binecuvântați, iar acest lucru este posibil deoarece locuiesc în intermundia , adică spațiul dintre lumile reale. Fiind stabiliți într-un loc clar separat de cel ocupat de bărbați, ei nu o pot experimenta și, prin urmare, nu pot acționa asupra vieții noastre cu pedepse sau beneficii. [2]
  2. Moartea nu este nimic pentru noi . Nu există niciun motiv să ne temem de moarte , deoarece odată cu viața dispare și capacitatea de a percepe plăcerea sau durerea: „când suntem, moartea nu este acolo, iar când moartea este acolo, atunci nu mai suntem”. [3]
  3. Bine este ușor de pus la punct .
  4. Este ușor să suporti răul . Dacă durerea asta durează, durează o vreme; dacă, pe de altă parte, suferă pentru o lungă perioadă de timp, atunci este suportabil din cauza entității reduse.

Pentru a explica ultimele două maxime, care privesc plăcerea și durerea, Epicur trebuie mai întâi să analizeze diferitele tipuri de dorințe și plăceri.

Clasificarea dorințelor

Întrebarea legată de dorințe este pusă de Epicur ca o introducere în tema plăcerilor. Dorințele sunt clasificate după cum urmează: [4]

  • dorințe naturale , care la rândul lor pot fi:
    • necesare , adică esențiale pentru viața umană, care apar din durerea fizică, cum ar fi băut, mâncat, etc;
    • inutile , cum ar fi consumul de alimente rafinate sau consumul de alcool atunci când nu sete;
  • dorințe deșarte , adică dorințe de prisos, care, chiar dacă nu sunt satisfăcute, nu implică durere fizică, precum dorința de putere, dorința de bogăție și așa mai departe.

Criteriul pentru discriminarea diferitelor dorințe este natura , care stabilește limite fizice bine stabilite. Prin urmare, dacă trebuie să satisfaceți în mod absolut dorințele naturale necesare, trebuie totuși să aveți moderație cu cele inutile și să le evitați pe cele deșarte, deoarece acestea sunt inutile și purtătoare de nefericire. [5]

Clasificarea plăcerilor

Doar ținând cont de clasificarea anterioară a dorințelor este posibil să decidem ce acțiuni să întreprindem pentru a suprima tulburările și a urmări o viață fericită.

Epicur pleacă de la determinarea naturii omului, recunoscând că scopul și principiul său este plăcerea: binele constă în realizarea acestei naturi și, prin urmare, în urmărirea plăcerii. Plăcerea, la rândul ei, este privarea de durere: aceasta înseamnă că nu este posibilă creșterea intensității sale la nesfârșit și, mai presus de toate, plăcerea și durerea sunt clar opuse. [6] Cu toate acestea, nu toate plăcerile trebuie căutate, ci evaluate pe baza avantajelor și dezavantajelor pe care le pot oferi. Filosoful distinge două tipuri:

  • Plăcerile mobile ( cinetice ) sau acele plăceri care apar atunci când este satisfăcută o nevoie (de băut când e sete),
  • Plăceri stabile ( catastematice ) sau acele plăceri care apar din absența durerii (plăcerea care urmează după băut)

Cel mai înalt bun este autosuficiența ( autarkeia ), adică să știi să fii mulțumit cu puțin, astfel încât să fii liber de nevoie și, prin urmare, de durere. Plăcerea, în ultimă instanță, este de fapt „absența durerii în corp, absența tulburărilor în suflet”. [7] La temelia virtuții și a fericirii se află atunci înțelepciunea ( phronesis ), care este de obicei orientată spre plăcerile catastematice. Starea înțeleptului epicurian, lipsită de orice durere și tulburare, este, prin urmare, comparabilă cu cea a unui zeu:

«[...] vei trăi ca un zeu printre oameni. Căci în nimic omul care trăiește printre bunurile nemuritoare este ca un muritor ".

( Scrisoare către Meneceo 135 )

Notă

  1. ^ Scrisoare către Meneceo 122.
  2. ^ Scrisoare către Meneceo 123-124.
  3. ^ Scrisoare către Meneceo 124-126.
  4. ^ Scrisoare către Meneceo 127.
  5. ^ Capitaluri maxime X, XV, XX, XXIX, XXX; Propozițiile Vaticanului XXXIII, XXXVII.
  6. ^ Scrisoare către Meneceu 128-129.
  7. ^ Scrisoare către Meneceo 130.

Bibliografie

  • Carlo Diano , Scrieri epicuriene , Olschki, 1974.
  • Carlo Diano , Poetica lui Epicur, în Înțelepciunea și poetica străvechilor. Neri Pozza, 1967.
  • Carlo Diano Filosofia plăcerii și societatea prietenilor în Înțelepciune și poetica străvechilor , Neri Pozza, 1967.
  • Epicur, Scrieri morale , Introducere și traducere de Carlo Diano , BUR, 1987, 2013, 2021.
  • Epicur, Lucrări, Fragmente, Mărturii despre viața sa , intr. de Gabriele Giannantoni , trad. de Ettore Bignone , Laterza, Bari 2003
  • Diego Fusaro , Farmacia lui Epicur. Filosofia ca terapie a sufletului , prefață de Giovanni Reale , Il Prato, Padova 2006
  • Domenico Pesce, Introducere în Epicur , Laterza, Bari 1981

Elemente conexe

linkuri externe

Controlul autorității VIAF (EN) 215 956 123 · LCCN (EN) n94036922 · GND (DE) 4577492-4 · BNF (FR) cb12366988c (dată) · BNE (ES) XX1959685 (dată)