Autarhie (filozofie)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Termenul de autarhie , din vechea greacă αὐτάρκεια, „autosuficiență”, compus din αὐτός „el însuși” și ἀρκέω „suficient”, în filosofie își asumă importanța mai ales în școala cirenaică unde exprimă idealul de „a fi autosuficient” , fiind stăpâni pe sine, încercând să depindă cât mai puțin posibil de condiționarea lucrurilor lumești pentru a atinge fericirea [1] . Cu același sens, cuvântul se regăsește și în filosofia cinică , stoică , sceptică și epicuriană .

În realitate, termenul este deja menționat în filozofia anterioară unde este legat de idealul eudemonismului [2] , realizarea fericirii (εὐδαιμονία) [3] prin cunoștințele care pentru Socrate duc la dominarea rațională asupra pasiunilor.

Căutarea fericirii

( LA )

"Beatus nemo dice potest extra veritatem proiectus [4] "

 ( IT )

„Nimeni departe de adevăr nu se poate spune că este fericit”.

Cirenaicii

Filozof cinic, copie romană a unui original grecesc din secolele III sau II î.Hr. [5] , Muzeele Capitoliene , Roma

Aristipp din Cirene ( secolul al V-lea î.Hr. ) a fost elaboratorul doctrinei etice a hedonismului conform căruia binele este identificat cu plăcerea (hedonè) care, atunci când este satisfăcută, își are originea în autarhie, adică stăpânire de sine și fericire. [6] . Aristipp se referă la școala cirenaică care va găsi continuatori până în secolul al III-lea î.Hr. [7] O școală neomogenă, cea cirenaică care va fi articulată în cadrul acesteia în diferite nuanțe etice și se va regăsi abia mai târziu și parțial în epicureism . Epicur , de fapt, își va înzestra doctrina hedonistă cu o bază ontologică și gnoseologică absentă în cirenaici, dezvoltându-și gândirea exclusiv pe baza unei etici a vieții cotidiene, pragmatică și departe de principiile teoretice.

Hedonismul lui Aristipp se exprimă prin enunțarea unui individualism extrem și o autosuficiență nu departe de cea cinică , cu un anumit dispreț față de convențiile sociale și de orice tradiție . Plăcerea imediată și dinamică este însoțită de individualism care caută plăcerea sub orice formă și profitând de fiecare moment al existenței care o poate oferi. Numai faptele umane sunt demne de interes, iar fenomenele naturale sunt așa numai dacă produc plăcere. Dar autosuficiența, acest important principiu aristippian, se referă și la plăcere, care trebuie urmărită fără a deveni dependentă de ea, întrucât, dacă este întotdeauna bună, de aceea trebuie urmărită în orice situație și circumstanță, totuși, dacă din posedat devine posesor, trebuie abandonat deoarece autosuficiența și autosuficiența individuală sunt mai presus de orice.

Adevărata plăcere este întotdeauna și în orice caz dinamică (nu aponia epicuriană înțeleasă ca „absența durerii”) și este adevăratul motor pozitiv al existenței unei persoane, care este o succesiune discontinuă de instante și care trebuie experimentată doar în prezent, ignorând trecutul și viitorul: aceasta este o formulare ante litteram a așa-numitului carpe diem , un mesaj care va găsi adepți și interpreți în special printre numeroși intelectuali din lumea latină. În cele din urmă, fenomenalismul lui Aristipp este absolut, în măsura în care susține că numai ceea ce este perceput este real: acest reducționism senzorial și individualist dezvăluie în Aristipp referiri neîndoielnice și la filozofia sofistică .

În acest sens, mai mult decât Socrate, cirenaicii s-au referit la Protagora , sofistul potrivit căruia omul este în contact sensibil continuu direct cu realitatea, dinamic prin natura sa și, în funcție de faptul că acesta este „ușor” sau „dur”, rezultatul a fost ἡδονή (edoné - plăcere) sau όπνος (opnos - durere). [8] . Aristipp și-a imaginat plăcerea ca mișcarea sau legănarea unui vânt ușor în timp ce durerea a fost ca o furtună marină [9]

Deci, în timp ce cinicii negau posibilitatea omului de a fi fericit prin plăcere, deoarece viața era dureroasă în sine, contrariul era adevărat pentru cirenaici: negarea durerii pentru a obține plăcerea.

Dar apoi diferența dintre cele două curente, care a apărut din aceeași sursă sofistic-socratică, nu a fost atât de relevantă, deoarece amândoi se refereau la „înțelepciunea” socratică (ϕρόνησις), înțeleasă de ei ca un simplu calcul al plăcerilor, ca instrument pentru realizează, pentru cinici, autosuficiența prin renunțarea la orice dorință, pentru cirenaici stăpânirea de sine „folosind plăceri dar fără a fi depășit”, „posedând fără a fi posedat” [10] .

Cinicii

Bustul împăratului Marcus Aurelius , unul dintre cei mai mari reprezentanți ai stoicismului roman ( noul Stoà )

Cinicii , filosofi ai secolului al IV-lea î.Hr., al căror nume a fost făcut să derive fie din Cinosarge, clădirea ateniană care a fost primul sediu al școlii, fie din cuvântul grecesc κύων (kyon - „câine”), au propus „imitația lui câinele " [11] , al modului său de a practica o viață vagabonată și autonomă în funcție de natură, indiferent nevoilor neesențiale, credincios doar rigorii morale și ca și câinele, excentric și mârâitor pentru cei care îi deranjau încercând să impună morale s-au constituit reguli asupra lor.

Căutarea fericirii pentru ei este singurul scop al omului; o fericire care este o virtute care trebuie operată cu dispreț față de tot ceea ce necesită confort efemer și ușurință materială pentru a obține autarhie, control total asupra propriei persoane.

Stoicii

Stoicii aparțin unui curent filozofic și spiritual , cu o amprentă rațională [12] și panteistă [13] , fondată în jurul anului 300 î.Hr. [14] la Atena de Zenon din Citium , cu o puternică orientare etică ; Morala stoică este afectată de cea a cinicilor , în timp ce fizica se inspiră din cea a lui Heraclit . Cu epicurianismul a reprezentat una dintre cele mai importante școli filosofice din epoca elenistică . [12]

Stoicii au susținut virtuțile autocontrolului, autosuficienței și detașării de lucrurile pământești, duse la extrem în idealul ataraxiei [15] , ca mijloc de realizare a integrității morale și intelectuale. În idealul stoic, stăpânirea asupra pasiunilor sau apatiei este cea care permite spiritului să obțină înțelepciune . Succesul este o sarcină individuală și provine din capacitatea omului înțelept de a scăpa de ideile și condiționările pe care i le-a dat societatea în care trăiește. Cu toate acestea, stoicul, spre deosebire de cinici, nu este indiferent față de compania altor bărbați și este o practică recomandată să ajute pe cei mai nevoiași .

Stoicismul a fost îmbrățișat de numeroși filozofi și oameni de stat , atât greci , cât și romani , îmbinându-se cu aceștia din urmă cu virtuțile tradiționale romane ale demnității și comportamentului .

Scepticii

Scepticismul care se referă la Pironii lui Elis (360-275 î.Hr.) și discipolul său Timone din Fliunte (aproximativ 320 î.Hr. - aproximativ 230 î.Hr.) și care se dezvoltă între a doua jumătate a secolului al IV-lea î.Hr. și secolul al III-lea î.Hr. , afirmă imposibilitatea de a cunoaște ( acatalepsia ) o realitate mereu contingentă și în schimbare; prin urmare, eseul nu mai are decât afazie : să rămână mut și să renunțe la orice afirmație calificativă. Rezultă că chiar și comportamentul practic, care derivă din cunoaștere, trebuie să se bazeze pe absența oricărei acțiuni specifice considerate bune „în sine”; în acest fel, înțeleptul poate atinge astfel ataraxia, imperturbabilitatea, capacitatea de a nu se implica în pasiuni și sentimente și, prin aceasta, ajunge la autarhia care generează fericirea, care este scopul fiecărei căi filosofice. [16]

Scepticismul este deci o ipoteză gnoseologică de natură autolimitată și pragmatică, care privește realitatea și atrage din ea puținele elemente certe și utile pentru a stabili un orizont anti-doctrinar și pentru a conduce existența cuiva într-un mod imperturbabil și indiferent față de emoții. de contingență.

Acest lucru nu implică deloc negarea existenței însăși a lumii reale, ci mai degrabă faptul că teoriile despre aceasta nu pot pretinde că explică natura sa profundă. Astfel, „Timone, un discipol al lui Pirrone, este convins că indiferența absolută în fața tuturor lucrurilor duce la afazie și imperturbabilitate. Asta înseamnă fericirea ". [17]

Epicurienii

Epicur, copie romană a unui original grecesc (păstrat în Muzeul Național Roman ).

În etică, Epicur ia în mod conceptual hedonismul cirenaicilor , dar în timp ce pentru acestea plăcerea este înțeleasă dinamic ca o căutare continuă a plăcerii, bucurată întotdeauna efemer, pentru Epicur este statică ( catastematică ), adică asigurată de eliminarea durerii , care a avut loc o dată pentru totdeauna, procurând astfel sănătatea sufletului nu mai este forțată la o căutare frenetică a plăcerii.

( gr) )

„Καὶ τὴν αὐτάρκειαν δὲ ἀγαθὸν μέγα νομίζομεν, οὐχ ἵνα πάντως τοῖς ὀλίγοις χρώμεθα, ἀλλ„ὅπως, ἐὰν μὴ ἔχωμεν τὰ πολλά, τοῖς ὀλίγοις ἀρκώμεθα, πεπεισμένοι γνησίως ὅτι ἥδιστα πολυτελείας ἀπολαύουσιν οἱ ἥκιστα ταύτης δεόμενοι, καὶ ὅτι τὸ μὲν φυσικὸν πᾶν εὐπόριστόν ἐστι, τὸ δὲ κενὸν δυσπόριστον, οἵ τε λιτοὶ χυλοὶ ἴσην πολυτελεῖ διαίτῃ τὴν ἡδονὴν ἐπιφέρουσιν, ὅταν ἅπαν τὸ ἀλγοῦν κατ „ἔνδειαν ἐξαιρεθῇ, καὶ μᾶζα καὶ ὕδωρ τὴν ἀκροτάτην ἀποδίδωσιν ἡδονήν, ἐπειδὰν ἐνδέων τις αὐτὰ προσενέγκηται. τὸ συνεθίζειν οὖν ἐν ταῖς ἁπλαῖς καὶ οὐ πολυτελέσι διαίταις καὶ ὑγιείας ἐστὶ συμπληρωτικὸν καὶ πρὸς τὰς ἀναγκαίας τοῦ βίου χρήσεις ἄοκνον ποιεῖ τὸν ἄνθρωπον καὶ τοῖς πολυτελέσιν ἐκ διαλειμμάτων προσερχομένοις κρεῖττον ἡμᾶς διατίθησι καὶ πρὸς τὴν τύχην ἀφόβους παρασκευάζει. [18] "

 ( IT )

„Și considerăm, de asemenea, autarhia un bun bun nu cu scopul de a folosi puținul în toate cazurile, ci cu scopul de a fi mulțumiți de puțin în cazul în care nu avem mult, convinși în mod autentic că cu cea mai mare plăcere se bucură de lux. cei care au cel mai puțin nevoie de el și că tot ceea ce este natural este ușor de obținut, ceea ce este în zadar este dificil de obținut, iar alimentele simple oferă plăcerea similară unei diete scumpe, atunci când tot ceea ce doare din lipsă a fost eliminată, iar pâinea obișnuită și apa oferă cea mai intensă plăcere, atunci când cineva le ia în nevoie. Prin urmare, a te obișnui cu moduri de viață simple și ieftine este atât un realizator al sănătății fizice, cât și îl face pe om decisiv în fața nevoilor necesare vieții și ne pregătește mai bine pentru situațiile costisitoare care ne vin din când în când și te face neînfricat în fața soartei ".

Notă

  1. ^ Garzanti Encyclopedia of Philosophy în intrarea corespunzătoare
  2. ^ "Fiecare doctrină care își asumă fericirea ca principiu și fundament al vieții morale" (În Nicola Abbagnano , Dicționar de filosofie , UTET Torino, 1971 p.381
  3. ^ Literal „a fi în compania unui demon bun” (În F. Cioffi și alii , Dialoguri , vol.I, ed. Bruno Mondadori, 1999, p.139)
  4. ^ Seneca , De vita beata , 5, 2
  5. ^ Christopher H. Hallett, (2005), The Roman Nude: Heroic Portrait Statuary 200 BC - 300 AD , p. 294. Oxford University Press
  6. ^ Enciclopedia italiană Treccani sub „Hedonism”
  7. ^ Cyrenaica, școală , în Dicționar de filosofie , Institutul Enciclopediei Italiene, 2009.
  8. ^ G.Giannantoni, I cirenaici , Sansoni, Florența 1958
  9. ^ A. Arrighetti, Vita Epicuri , 136, 1-3
  10. ^ Diogenes Laertius, The Lives ... , II, 75
  11. ^ Guido Calogero , Enciclopedia italiană Treccani (1931) sub intrarea „Cinici”
  12. ^ a b Giovanni Salmeri, Stoicism
  13. ^ Panteismul enciclopediei italiene Treccani, 1935
  14. ^ Roberto Radice, "Oikeiosis" , op. cit. în bibliografie.
  15. ^ Din ἀταραξία (din α + ταραξις). Literal „absența agitației”. Termenul se găsește deja în Democrit ( Enciclopedia Italiana Treccani sub titlul „Atarassia”)
  16. ^ Martha Craven Nussbaum, Terapia dorinței: teorie și practică în etica elenistică , Viață și gândire, 1998 p.339
  17. ^ Aristocles of Messene in Eusebius of Caesarea , Praep. evan. , XIV, 18, 2-5
  18. ^ Epicur, Scrisoare către Meneceu , 130-131

Bibliografie

  • Julia Annas, Morala fericirii , Oxford University Press, 1995.
  • Anthony Arthur Long (2005), „Moștenirea socratică”, în Algra, Keimpe; Barnes, Jonathon; Mansfeld, Jaap și colab., The Cambridge History of Hellenistic Philosophy , Cambridge University Press
  • Marcello Gigante , Cinismul și epicurismul, Bibliopolis 1992
  • Giovanni Reale , Istoria filozofiei grecești și romane. Vol. 5: Cinism, epicurism, stoicism , Bompiani 2004
  • Max Pohlenz , La Stoa. Istoria unei mișcări spirituale , Bompiani 2006
  • Margherita Isnardi Parente , Introducere în stoicismul elenistic , Laterza 2004
  • Jean-Joël Duhot, Epictet și înțelepciunea stoică , trad. editat de P. Brugnoli, edițiile Borla, 1999
  • Francesca Alesse, Stoa și tradiția socratică , Bibliopolis, 2000
  • Roberto Radice, Oikeioza . Cercetări privind fundamentarea gândirii stoice și geneza acesteia , introducere de Giovanni Reale, Vita e Pensiero, Milano 2000
  • Jean Brun, Stoicismul , trad. editat de L. Salomoni, Xenia, 1998
  • Jonathan Barnes, Aspecte ale scepticismului antic , Napoli, Orașul Soarelui, 1996.
  • Giovanni Bonacina, filozofia elenistică și cultura modernă. Epicureism, stoicism și scepticism de la Bayle la Hegel , Florența, Le Lettere, 1996.
  • Maria Lorenza Chiesara, Istoria scepticismului grecesc , Torino, Einaudi, 2003.
  • Mario Dal Pra , Scepticismul grecesc , Bari, Laterza 1989.
  • Mario De Caro și Emidio Spinelli (editat de), Scepticism. O poveste filosofică , Roma, Carocci, 2007.
  • Marcello Gigante, Scepticism și epicureism , Napoli, Bibliopolis, 2006.
  • Jean Fallot . Plăcerea și moartea în filosofia lui Epicur , Einaudi 1977.
  • Fish Jeffrey & Sanders, Kirk R. (eds.). Epicurus and the Epicurean Tradition , Cambridge: Cambridge University Press, 2011.
  • Gigandet, Alain & Morel, Pierre-Marie (eds). Lire Épicure et les épicuriens , Paris: Presses universitaires de France, 2007.
  • Diego Fusaro . Farmacia lui Epicur. Filosofia ca terapie a sufletului , Padova: Il Prato, 2006 (prefață de Giovanni Reale).
  • Pierre Gassendi , Compendiu al filosofiei lui Epicur , 1649 (prima ediție)
  • Domenico Pesce, Introducere în Epicuro , Torino-Bari: Laterza, 1981.
  • Domenico Pesce, Eseu despre Epicur , Torino-Bari: Laterza, 1974.
  • Francesco Verde, Epicuro , Roma, Carocci 2013.

Elemente conexe

Controlul autorității Tezaur BNCF 29961
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Autarchy_(filosofia)&oldid=118784485 ”