Scrisoare despre toleranță
Această intrare sau secțiune despre subiectul non- ficțiune nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți . |
| Scrisoare despre toleranță | |
|---|---|
| Titlul original | Epistole de toleranță |
 | |
| Autor | John Locke |
| Prima ed. original | 1689 |
| Tip | înţelept |
| Limba originală | latin |
Scrisoarea privind toleranța sau epistola despre toleranță (A Letter Concerning Toleration) este un eseu al lui John Locke , scris în 1685 în Olanda , publicat inițial în 1689 în limba latină și tradus imediat în alte limbi. Lucrările lui Locke au apărut într-un moment în care se temea că catolicismul ar putea prelua în Anglia și el a răspuns problemelor religioase și de guvernare ale vremii propunând toleranță religioasă . Această scrisoare se adresează unui „Domn onorat” anonim: el era, de fapt, un prieten al lui Locke, Philipp van Limborch , care a publicat-o fără știrea lui Locke. Cu toate acestea, Locke însuși nu și-a recunoscut oficial niciodată autorul.
Scrisoarea privind toleranța a devenit rapid o piatră de hotar în dezbaterea privind libertatea religiei și a gândirii în Europa .
Titlu
Titlul complet al lucrării este Epistola de Tolerantia ad Clarissimum Virum TARPTOLA Scripta a PAPOILA .
Acronimul a suferit diverse interpretări, dintre care cea mai răspândită este cea a lui Jean le Clerc , care traduce primul bloc în „Theologiae Apud Remostrantes Professorem Tyrannidis Osorem Limburgium Amstelodamensem ” și al doilea în „Pacis Amico Persecutionis Osore Ioanne Lockio Anglo”. Înțelesul ar fi aproximativ: pentru cel mai cinstit Limborch din Amsterdam, profesor de teologie la Remonstrants, detestătorul tiraniei, de John Locke, englez, prieten al păcii, detestătorul persecuției.
Context socio-cultural
Problema toleranței, într-un secol al XVII-lea, care a văzut unitatea religioasă europeană împărțită de Reformă, a fost extrem de actuală și, prin urmare, a făcut obiectul reflecției altor mari gânditori precum Spinoza ( Tractatus Theologicus-Politicus ) sau Bayle ( Diferite gânduri despre cometa ). În ambele texte, de fapt, a fost deja abordată posibilitatea ca oamenii cu diferite religii să trăiască împreună într-o singură societate și în ele se dezvoltă pentru prima dată problema împărțirii puterilor între stat și biserică . Acest lucru sugerează necesitatea de a împărți cu precizie zonele respective.
Textul lui Locke reprezintă o continuare, o aprofundare și parțial o depășire a acestor poziții. Puternică în el este și influența deiștilor , cu privire la care, totuși, în mod paradoxal, el va acorda o atenție mai mare religiosului decât libertății de gândire în general.
Cuprins
Laitmotivul lucrării este încercarea unei baze etice și politice a toleranței, prin definirea proprietăților și a diferitelor domenii de influență ale statului și bisericii, ale religiei și societății.
Locke susține o nouă înțelegere a relației dintre religie și guvern . Deși empirist ca Thomas Hobbes , Locke dezvoltă o filozofie politică contrară celei exprimate de autorul Leviathanului , în principal pentru că susține toleranța pentru diferite confesiuni creștine (în afară de catolici).
Spre deosebire de Hobbes, care a văzut uniformitatea religioasă ca cheia bunei funcționări a societății civile, Locke susține că tulburările civile sunt provocate în schimb de orice încercare a magistratului de a împiedica practicarea diferitelor religii, mai degrabă decât de a permite propria lor proliferare. Scopul principal al lui Locke este de a „distinge exact activitatea unui guvern civil de unul religios”. Prin urmare, folosește un argument larg prin analogie pentru a-și atinge obiectivul, bazat pe câteva puncte cheie. Vrea să convingă cititorul că guvernul este înființat pentru a promova interese externe, legate de viață, libertate și bunăstare generală, în timp ce bisericile există pentru a promova interese interne, adică mântuirea. Cele două organe îndeplinesc funcții distincte și, prin urmare, trebuie considerate ca instituții separate.
Primul pas în expunerea lui Locke este de a defini ce se înțelege prin stat și biserică.
Statul este, potrivit filosofului, o „societate a oamenilor constituită pentru a păstra și promova numai bunurile civile”. Prin aceasta din urmă, Locke înseamnă cele mai evidente, cum ar fi conservarea corpului, libertatea, proprietatea ( viața, libertatea și proprietatea ). Statul, pentru a direcționa comunitatea în conformitate cu aceste principii, va putea face uz de constrângere și forță, în limitele unui sistem legislativ-judiciar bazat pe obiectivele descrise mai sus. Cu toate acestea, spunând numai bunuri civile, Locke intenționează să stabilească că nu va intra în dreptul magistraților de a folosi forța pentru a-și impune judecata asupra a ceva care nu dăunează conservării și bunăstării societății.
„Biserica” este, de fapt, pentru Locke „o societate liberă de oameni care se reunesc spontan pentru a-l onora în mod public pe Dumnezeu în modul în care cred că va fi acceptată divinitatea, pentru a obține mântuirea sufletului„ Dacă statul ar folosi forța pentru a impune doctrina, această alegere ar contrazice deci însăși definiția Bisericii, care are la bază o alegere liberă care, dacă ar fi transformată într-o constrângere, ar obține doar un efect aparent, făcând credinciosul un ipocrit.
Credința este de fapt o alegere interioară, care nu se transmite prin moștenire sau prin drept: este convingerea personală eliberată de influențele externe. Dreptul magistratului de a interveni față de religios se va limita, așadar, la reglementarea exercițiului său și va putea interveni în acest sens numai dacă va fi contrar acelor principii pe care se întemeiază statul. Mai mult, din moment ce calitatea de membru este spontană, nu va fi competența bisericii să facă constrângeri de orice fel față de membrii săi; în schimb, pot fi utilizate alte mijloace, cum ar fi excomunicarea sau expulzarea din comunitate.
Pentru Locke, singura modalitate prin care o biserică poate câștiga prozeliți este convertirea lor prin convingere și nu prin violență. Aceasta înseamnă că guvernul nu ar trebui să intervină în îngrijirea sufletelor. În sprijinul acestei teze, Locke prezintă trei motive principale: (1) indivizii nu pot ceda controlul sufletelor lor forțelor seculare, așa cum Dumnezeu nu a numit niciun magistrat care să facă acest lucru; (2) utilizarea forței nu face posibilă schimbarea necesară pentru mântuire, deoarece, deși poate obliga ascultarea, nu poate schimba credințele intime și religioase ale individului și (3), chiar dacă constrângerea convinge pe cineva să se convertească, acest lucru ar nu ajută la mântuirea sufletului, pentru că atunci nașterea simplă ar fi corelată cu mântuirea.
Locke susține în continuare că ateii nu ar trebui tolerați, deoarece aceștia, neavând nicio referință spirituală și divină la care să dea socoteală acțiunilor lor, nu puteau respecta legăminte, promisiuni și jurământuri, care sunt legăturile societății umane. Nici Biserica Romano-Catolică nu poate fi tolerată deoarece, potrivit lui Locke, „toți cei care intră în această Biserică trebuie, ipso facto, să se abandoneze protecției și slujirii unui alt prinț”. Dacă această Biserică ar fi tolerată, magistratul ar trebui să respecte o „jurisdicție străină” în țara sa și „să-și vadă adepții ca soldați împotriva propriului său guvern”. Cu toate acestea, recent, o serie de savanți (Mark Goldie, Scott Sowerby, John Marshall) au susținut că, dacă citiți scrisoarea în cauză, este posibil să găsiți o extensie a dreptului la libertatea de cult și pentru catolici. [1] Ca pentru a confirma tezele autorilor menționați anterior, descoperirea, în 2019, a unui text necunoscut până acum intitulat „ Motivul tolerării papiștilor în mod egal cu alții , datat 1667-8, în care Locke ia poziție pentru prima dată în favoarea toleranței religioase. [2]
Toleranța este esențială pentru filozofia politică a lui Locke, așa că numai bisericile care învață toleranța trebuie să fie autorizate în societate. Având în vedere dificultatea de a cunoaște adevărata religie, s-ar putea crede că religia nu este deosebit de importantă pentru Locke. Ca empirist, a considerat aspecte practice, cum ar fi modul în care pacea în societatea civilă este influențată de toleranța religioasă. Cu toate acestea, o lectură mai atentă a textului relevă modul în care Locke se bazează pe o analiză biblică în mai multe puncte cheie ale tezei sale, precum și studiul vieții sale spirituale, caracterizat mai ales de Deism , din care poate fi considerat unul dintre fondatorii.
Ospitalitate
A existat un răspuns imediat din partea Bisericii Anglicane, publicat de Thomas Long și Jonas Proast . Răspunsul lui Locke la Proast s-a transformat într-o serie de schimburi controversate.
Notă
linkuri externe
- ( EN ) Scrisoare privind toleranța , în Encyclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
- Detalii despre: J. Locke, Scrisoare despre toleranță (editată de Danilo Serra), în „ Documentarea interdisciplinară a științei și credinței (DISF)”
