John Locke

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă căutați alte semnificații, consultați John Locke (dezambiguizare) .

„De unde a obținut [intelectul] toate aceste materiale ale rațiunii și cunoașterii? Răspund cu un singur cuvânt: din experiență . Aceasta este temelia tuturor cunoștințelor noastre; de aici își trag prima origine ".

( Eseu asupra intelectului uman , cartea II, cap. I )
John Locke portretizat de John Greenhill

John Locke ( Wrington , 29 august 1632 - High Laver , 28 octombrie 1704 ) a fost un filosof și medic englez , considerat tatăl liberalismului clasic , [1] [2] [3] al empirismului modern și unul dintre cei mai influenți precursori ai iluminării și ai criticii .

Semnătura lui John Locke.

Biografie

S-a născut la Wrington ( Somerset ), în 1632 ; tatăl său, procuror și executor judecătoresc, a luptat în timpul primei revoluții engleze cu armata Parlamentului împotriva regelui Carol I , care a fost decapitat în 1649 .

În timpul dictaturii lui Cromwell , John a intrat la Universitatea din Oxford , în colegiul Christ Church unde, după ce a obținut titlul de burlac ( 1656 ) și „maestru al artelor” ( 1658 ), a rămas ca profesor de greacă și retorică .

În 1666 a început să studieze medicina și științele naturii, intrând în contact cu medici și anatomiști renumiți, precum Willis și Bathurst, și colaborând cu celebrul fizician și chimist Robert Boyle .

Deși nu avea o diplomă în medicină, a practicat profesia de medic, ceea ce i-a permis să-l cunoască pe Lord Ashley , care mai târziu a devenit contele de Shaftesbury, al cărui doctor a devenit personal și consilier, în urma soartei și vicisitudinilor sale alternative. El a fost secretarul său când Ashley a devenit lord cancelar .

În 1675, Locke s-a retras în Franța din motive de sănătate timp de patru ani, timp în care a studiat filosofia lui Descartes , Gassendi și libertinilor .

La întoarcerea în Anglia a reluat colaborarea cu Shaftesbury, între timp numit președinte al consiliului regelui Carol al II-lea . În timpul crizei de excludere, care a văzut Parlamentul împărțit între susținătorii și opozanții proiectului de lege de excludere , un proiect de lege care îl exclude pe James , fratele și moștenitorul lui Carol al II-lea, de la succesiunea la tron, Shaftesbury a fost unul dintre principalii susținători ai legii: acest lucru i-a provocat declinul rapid, care l-a determinat să fugă în Olanda în 1682 , unde a murit. [4] Locke, temându-se de persecuția împotriva whigilor , a plecat și el în exil voluntar în Olanda, unde a fost un susținător activ al lui William de Orange și, în 1688 , după victoria Revoluției Glorioase , s-a întors în Regatul Unit după soția lui William al III-lea, prințesa Maria , regină suverană a Angliei și Irlandei egală cu soțul ei din 11 aprilie 1689.

Mormântul lui John Locke

Faima lui Locke ca exponent major al noului regim liberal a devenit enormă: a ocupat diferite funcții importante, inclusiv cea de consilier pentru comerțul din colonii . În această poziție, el a deținut o atitudine tolerantă față de sclavia din America și, în același timp, a obținut profituri uriașe din acțiunile Royal African Company , angajate în comerțul cu sclavi . [5] [6]

În această perioadă și-a publicat cele mai importante lucrări, inclusiv Eseul asupra intelectului uman , în 1690 .

Și-a petrecut ultimii ani pașnic în castelul Oates [7] , lângă satul High Laver [8] , din Essex , unde a murit și a fost înmormântat în 1704 în Biserica Tuturor Sfinților.

Lucrări

Lucrări postume

Gând

Problema critică

John Locke portretizat de Herman Verelst .

În prefața Eseului asupra intelectului uman intitulat Epistola către cititor, Locke, adresându-se cititorilor săi, spune cum a apărut problema obiectului operei:

«... având cinci sau șase prieteni de-ai mei adunați în camera mea pentru a discuta subiecte foarte diferite de subiectul actual, ne-am trezit în scurt timp într-o fundătură ... și după ce am făcut unele eforturi fără să progresăm spre soluție ... Am bănuit că am adoptat o procedură incorectă; și că, înainte de a ne aplica la cercetări de acest fel, a fost necesar să ne examinăm facultățile și să vedem cu ce obiecte intelectul nostru era capabil să se ocupe și cu care nu era ... [9] "

Pentru a rezolva cele mai grave probleme ale vremii sale, precum cele de natură politică și religioasă care au determinat revoluțiile engleze, Locke consideră necesar să analizeze - acesta este sensul criticii - al intelectului , adică al capacității cognitive. a omului, pentru a stabili ce argumente poate duce la o soluție și care sunt excluse mulțumindu-se, așa cum spune el, cu „o ignoranță liniștită”.

Atât Bacon , empiric , cât și Descartes , prin rațiunea pură, ridicaseră aceeași problemă gândind că o rezolvaseră prin adoptarea unei metode ale cărei reguli, dacă ar fi respectate, ar putea duce la cunoașterea absolută, la adevăruri incontestabile în fiecare domeniu al cunoașterii.

Confruntat cu dovezile insolubilității anumitor teme, Locke este convins că această putere absolută a rațiunii, în care Descartes credea, nu există. Deci, trebuie să, pentru a nu circula în cercuri pe subiecte inaccesibile rațiunii, chiar înainte de a stabili regulile unei metode cognitive, să încercăm să înțelegem care sunt limitele cunoașterii noastre.

Analiza ideilor

Astfel, anticipând dezvoltarea acestei teme care va lua numele de critică în Kant , Locke nu este interesat de cercetarea fiziologică sau ontologică , materialistă sau spiritualistă , cu privire la procesele de cunoaștere, ci vrea să plece de la mintea omului alcătuită din idei, semnificând prin acest termen „Tot ceea ce se înțelege prin imagine, noțiune, specie sau orice altceva este în orice caz obiectul activităților cognitive ”. [10]

Aceste idei sunt adevăratele obiecte ale cunoașterii prezente în mintea noastră, nu realitatea în sine și, prin urmare, este necesar să stabilim, urmând metoda analitică carteziană, care sunt ideile simple, clare și distincte, evidente , cu care să ne construim lumea în ordine. cognitiv.

Eseul asupra intelectului uman

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Eseu asupra intelectului uman .

Primele trei cărți ale Eseului asupra intelectului uman (1690) tratează „ originea ideilor ”, a patra este dedicată temei „ certitudinii și întinderii cunoașterii umane și, împreună cu fundamentele și gradele de credință, opinie și aprobare ”. [11]

Critica innatismului

Spre deosebire de cartezieni și platoniștii școlii din Cambridge , Locke neagă că pot exista idei înnăscute „întipărite în mintea omului, pe care sufletul le primește în zorii existenței sale și le poartă cu el în lume” [12] ca idee a lui Dumnezeu sau a infinitului, principii logice, precum cea a non-contradicției , principii morale universale.

Tot ce găsim în mintea noastră provine din experiență și nu există idei care să se găsească în cunoaștere fără o origine empirică a acestora. Chiar dacă am vrea să reducem innatismul la acele idei care au un consens universal ( consensus gentium ) conform căruia «principiile admise de întreaga omenire ca adevărate sunt înnăscute; acele principii care admit oamenii cu dreptate sunt tocmai principiile admise de întreaga rasă umană; noi și cei care avem aceeași părere suntem oameni cu rațiune corectă; prin urmare, din moment ce suntem de acord, principiile noastre sunt înnăscute ". [13]
Afirmând, de exemplu, că găsim ideea lui Dumnezeu în toate popoarele, este ușor să arătăm că, dacă am întreba despre caracteristicile divinității, acest lucru ar fi descris pe baza experiențelor particulare ale fiecărui om, pentru că ceea ce diferitele popoare au în comun nu este ideea lui Dumnezeu, ci numele simplu.

„Dar, cel mai rău dintre toate, acest argument de consens universal, care este folosit pentru a demonstra existența unor principii înnăscute, mi se pare o demonstrație că nu există niciun principiu căruia toată omenirea își dă consimțământul său universal. Este evident că toți copiii și idioții nu au nici cea mai mică reținere sau nici cea mai mică gândire la aceste principii. Iar lipsa acestui lucru este suficientă pentru a distruge acel consens universal care trebuie să însoțească în mod necesar toate adevărurile înnăscute ". [14]

Chiar și pentru norme morale sau presupuse principii logice universale, pentru a nega pretinsul lor innatism, este suficient să ne gândim că: „[...] printre copii, idioți, sălbatici, printre oameni nepoliticoși și analfabeți, ce fel de maxime ar putea fi descoperite? Noțiunile lor sunt puține și restrânse, derivă doar din acele obiecte care le sunt cel mai bine cunoscute și care le impresionează simțurile mai frecvent și mai viu " [15]

Empirismul lui Locke

Negarea ideilor înnăscute nu a fost o noutate în istoria filozofiei: Aristotel se opunea lui Platon , iar Sfântul Toma din San Bonaventura negase innatismul; ca și într-adevăr senzorii cartezieni care au văzut originea ideilor în simțuri, la fel și Gassendi și Hobbes .

Empirismul lui Locke diferă de celelalte pentru că al său se bazează pe convingerea că nu există nici un principiu, atât în ​​moralitate, cât și în știință, care poate fi considerat absolut valabil ca să scape de orice control ulterior al experienței.

Acest lucru se aplică și acelor raționaliști, precum Galileo Galilei și Hobbes, care s-au referit la cunoștințele verificate prin confirmările experienței, dar care au considerat apoi structura rațională matematic-cantitativă a realității din aceasta, atribuindu-i o valoare absolută a adevărului.

Galilei a afirmat că intelectul uman, atunci când motivează matematic, este egal cu cel divin: „... în ceea ce privește adevărul despre care demonstrațiile matematice ne oferă cunoaștere, ea este aceeași care cunoaște înțelepciunea divină [..]” [16]

Innatism în scopul puterii

Scopul innatismului a fost tocmai eliminarea unor principii din verificarea continuă a experienței:

„Faptul că bărbații au găsit câteva propoziții generale care, odată înțelese, nu pot fi puse la îndoială, a fost, cred, o cale scurtă de a concluziona că sunt înnăscute. Odată acceptată această concluzie, el i-a eliberat pe leneși de încordarea cercetării și i-a împiedicat pe cei care aveau îndoieli cu privire la tot ce fusese considerat o dată pentru totdeauna ca înnăscut să își urmărească propriile cercetări. Și nu a fost un avantaj mic pentru cei care s-au prezentat ca maeștri și profesori să considere acest lucru drept principiul tuturor principiilor: principiile nu trebuie puse la îndoială . De fapt, odată stabilită teza că există principii înnăscute, el și-a plasat adepții în nevoia de a accepta anumite doctrine ca înnăscute: ceea ce însemna să-i lipsească de folosirea propriei rațiuni și judecăți și să-i plaseze într-o poziție de a crede și a accepta acele doctrine pe baza încrederii, fără examinări suplimentare. Plasate în această poziție de credulitate oarbă, acestea puteau fi guvernate mai ușor și deveneau mai utile unei anumite specii de oameni, care aveau capacitatea și sarcina de a-și dicta principiile și de a-i îndruma ". [17] "

Cuvintele lui Locke par ecou în ceea ce Kant a scris aproape un secol mai târziu în 1784 în eseul său Răspuns la întrebarea: Ce este iluminismul? :

«Iluminismul este, prin urmare, ieșirea omului din starea minorității pe care trebuie să o impute pentru sine. Minoritatea este incapacitatea de a-și folosi propriul intelect fără îndrumarea altuia intelectul fără a fi ghidat de altul. Cunoașteți aude ! Ai curajul să-ți folosești propria inteligență! Acesta este motto-ul Iluminismului ". [18] "

Dar majoritatea oamenilor, a adăugat Kant, ajungând la aceeași concluzie ca Locke, în ciuda faptului că au fost creați liberi de către natură („naturaliter maiorennes”) sunt foarte fericiți să rămână „minori” pe viață. Această condiție se datorează fie lenei (a nu-ți asuma responsabilitățile este o alegere confortabilă), fie lașității (nu ai curajul să cauți adevărul). În orice caz, rezultatul acestei non-alegeri este ușurința pentru cei mai isteți (sau cei mai puternici) de a se înființa ca gardieni interesați de aceștia.

Analiza diferitelor tipuri de idei

În a doua carte a Înțeleptului Locke clasifică diferitele tipuri de idei derivate din experiență pentru a descoperi limitele reale ale cunoașterii noastre. Pe baza experienței putem distinge

  • Idei de senzație, adică cele care provin din experiența externă, din senzații precum, de exemplu, culorile. Formarea acestor idei are loc în conformitate cu ceea ce Hobbes a indicat deja: din obiectele externe provin date care sunt imprimate pe acea tabula rasa care este sensibilitatea noastră.
  • Ideile de reflecție se referă la experiența internă sau la reflecția asupra actelor interne ale minții noastre, cum ar fi ideile de îndoieli, dorințe etc.

O a doua distincție se referă la:

  • idei simple acelea care nu pot fi împărțite în alte idei și care sunt, prin urmare, în sine clare și distincte, evidente , dar care, spre deosebire de Descartes, nu implică un conținut al adevărului ci doar faptul de a constitui primele elemente cognitive derivate în formă imediată din senzație sau reflecție. Că simplitatea lor nu implică adevărul se bazează pe ceea ce Galilei a afirmat deja asupra subiectivității senzațiilor de culori, sunete etc. În mod similar, Locke a făcut distincția între
    • idei de calități primare care sunt la fel de obiective ca acele caracteristici care aparțin în sine corpurilor (extensie, figură, mișcare etc.)
    • idei de calități secundare , subiective (culori, sunete, mirosuri, gusturi etc.) care nu sunt inventate (intelectul nu are capacitatea de a crea idei simple), dar care nu au corespondență în realitate.
  • idei complexe , în producerea cărora intelectul nostru nu mai este pasiv, ci reunește, conectează și compară ideile simple dând naștere la trei tipuri de idei complexe:
    • de moduri : acele idei complexe care sunt considerate nu subzistente în sine, ci aparținând unei substanțe , cum ar fi numărul, frumusețea etc. sau toate cele care nu fac parte din substanțe sau relații;
    • de substanțe : idei referitoare la substrat, presupuse dar necunoscute, care susțin calitățile obiectelor;
    • a relațiilor: idei care apar din compararea ideilor dintre ele (idei de cauză-efect, identitate, etică etc.).

Critica ideii de substanță Contrar celor susținute în istoria filozofiei de la Aristotel încoace, Locke afirmă că nu se poate vorbi de substanță ca o realitate metafizică, deoarece rezultă din faptul că observăm de obicei că experiența ne arată o set de idei simple care apar simultan: cum ar fi, de exemplu, culoarea și gustul unui măr: avem tendința să credem că la originea acestei concomitențe există un substrat, un element esențial (substanța „măr”) care totuși putem presupune doar că există, dar nu demonstrează empiric. Locke afirmă:

„Ideile noastre despre diferitele tipuri de substanțe nu sunt altceva decât colecții de idei simple, plus presupunerea a ceva de care aparțin și în care există, deși despre acest presupus ceva nu avem nicio idee clară și distinctă din partea noastră .. [19] "

Prin urmare, stâlpii raționalismului cartezian trebuie considerați inexistenți: res extensa , substanța presupusă a corpului , nu este altceva decât prezentarea unor idei simple de soliditate și extensie împreună și res cogitans , presupusa substanță spirituală , nu este nimic ci concomitența anumitor activități de sensibilitate internă precum alegerea, dorința etc.

  • Relații :

Critica ideii de cauză și efect . Ideile de relații sunt acelea care stabilesc relații între idei așa cum se întâmplă cu ideea de relație cauză- efect pentru care, dacă experimentăm, de exemplu, că ceara se topește sub căldură, tindem să credem, din repetitivitatea acestui fenomen, că există o relație cauză-efect. În timp ce Hume va nega existența unei astfel de relații, Locke consideră că este o conexiune simplă, inutilă de idei, despre care nu putem spune cu certitudine că legătura acestora corespunde cu realitatea.

Limba

Limbajul s-a născut pentru comunicare și este alcătuit din cuvinte care sunt semne convenționale de idei.

„Dumnezeu, după ce a conceput omul ca o creatură sociabilă, l-a creat nu numai cu o înclinație și nevoia de a avea companie cu cei de felul său, ci i-a oferit și un limbaj, care urma să fie cel mai mare instrument și legătura comună a societății . Utilizarea cuvintelor trebuie să fie semne sensibile ale ideilor, iar ideile în locul cărora stau cuvintele sunt sensul lor propriu și imediat. [20] "

Numele nu se referă la realitate, ci la ideile existente în intelectul nostru și, prin urmare, limbajul nu este folosit pentru studiul realității, ci doar pentru a aduce ordine gândirii.

Dacă numele reprezintă idei particulare, de ce există nume generale care se referă la o pluralitate de idei? Acest lucru se întâmplă în conformitate cu Locke pentru procedura de abstractizare conform căreia înțelegem elementele comune ale ideilor simple lăsând deoparte cele particulare și formulând astfel termenii generali care nu exprimă esența reală a lucrurilor, care nu pot fi cunoscute, ci doar esența nominală.

Gradele de cunoaștere umană

Cunoașterea înseamnă constatarea acordului sau dezacordului mai multor idei între ele prin exprimarea acestei operațiuni într-o judecată .

Când acest lucru se întâmplă imediat, avem

  • cunoașterea intuitivă a certitudinii absolute și incontestabile

„În acest fel mintea noastră percepe că albul nu este negru, un cerc nu este un triunghi, că trei sunt mai mari decât două și sunt egale cu unu plus doi”. [21]

Pe de altă parte, atunci când detectăm acordul cu o serie de idei conexe, avem

  • cunoașterea prin demonstrație în care ideile intermediare sunt de fapt intuiții conectate între ele și, prin urmare, avem și în acest caz certitudinea cunoașterii.

Prin urmare, Locke confirmă convingerea raționalismului cartezian care atribuia caracterul adevărului absolut cunoașterii logice geometrice-matematice și formale, dar exclude că aceste conexiuni între idei înseamnă cunoașterea realității.

„Cunoașterea, spuneți dumneavoastră, este doar percepția de acord sau dezacord a ideilor noastre: dar cine știe care pot fi aceste idei de fapt?” Există ceva mai extravagant decât imaginația unui creier uman? Care este capul care nu conține himere? ... Dacă ar fi adevărat că cunoașterea constă în întregime și numai în percepția acordului sau dezacordului ideilor noastre, viziunile unui om exaltat și raționamentele unui om prudent ar fi la fel de sigur: nu Ar fi mai mult o problemă de a stabili cum stau lucrurile, ar fi suficient să menținem coerența dintre propriile imaginații și să vorbim într-un mod care să le corespundă, să fim total în adevăr și certitudine. [22] "

Prin urmare, există

  • un adevăr ca o legătură de idei
  • și un adevăr în care ideile corespund realității : acest adevăr nu mai este asigurat de raționalismul cartesian și din acest motiv Locke indică care sunt, după criticile sale,
    • anumite cunoștințe
  1. cunoașterea intuitivă a sinelui ;
  2. cunoașterea prin demonstrație a existenței lui Dumnezeu ;
  3. cunoașterea lucrurilor exterioare prin senzație .

Toate celelalte cunoștințe se încadrează în domeniul cunoașterii probabile în care fiecare adevăr atins trebuie întotdeauna testat prin experiență.

În cele din urmă, există cunoaștere prin credință , unde credința înseamnă încredere, în sensul că putem crede că cunoașterea pe care nu suntem capabili să o verificăm este adevărată, dar care ne este acordată de personaje, nu avem niciun motiv să ne îndoim că vor să ne înșele.

Un ultim grad de cunoaștere este cel bazat pe opinie, care este cel mai incert dintre orice fel de cunoștințe.

Liberalismul politic

«Statul mi se pare societatea oamenilor constituită doar pentru păstrarea și creșterea bunurilor civile. Eu numesc bunuri civile viață, libertate, integritatea corpului și imunitatea acestuia de durere și deținerea de lucruri externe, cum ar fi pământ, bani, mobilier etc. ... [23] "

Ca parte a reflecției politice, Locke a căutat să elaboreze un sistem bazat pe profitul comodității, care ar putea oferi cel mai bun avantaj pentru toți.

La început i s-a părut că numai statul absolutist hobbesian ar putea garanta realizarea acestor obiective. Dar după eșecul restaurării monarhice a lui Stuart , el a devenit convins că statul absolut nu se potrivește cu tendințele naturale pe care oamenii încearcă să le permită unindu-se în societate.

Pentru aceasta, Locke s-a alăturat treptat Partidului Whig (denumit mai târziu Partidul Liberal), iar în 1690 a publicat în mod anonim cele Două Tratate asupra Guvernului , care nu pot fi considerate o scuză pentru „ glorioasa revoluție engleză ” (1688-1689), dar dacă ceva , sunt doar o justificare juridică și politică pentru aceasta a posteriori. Cu toate acestea, este, de asemenea, bine stabilit că cea mai mare parte a operei fusese deja scrisă în anii anteriori publicării sale. [24]

Critica absolutismului

„Locke a creat condițiile prealabile pentru o viziune modernă a relației dintre lege, libertate și guvern pe baza consensului popular”.

( Cuvânt înainte de Angelo Panebianco la cele două tratate privind guvernarea , RCS MediaGroup , 2010 )
John Locke portretizat de Godfrey Kneller .

Tratatele lui Locke au avansat în primul rând o polemică împotriva puterii paternaliste , teoretizată de Robert Filmer (1588-1653), în lucrarea „Patriarhul” susținând că puterea monarhică derivă de la Adam, căruia îi fusese transmisă de Dumnezeu și împotriva puterii despotice și absolutiste la centrul reflecției hobbesiene .

Pentru Locke, natura și conținutul pactului dintre supuși și suveran erau profund diferite de cele teoretizate de Hobbes. Starea naturii, înțeleasă ca condiție inițială a omului, conform lui Locke, nu se manifestă ca un „bellum omnium contra omnes”, ci ca o condiție care poate duce în schimb la coexistența socială.

Locke neagă că există legi naturale înnăscute, dar

„Nu aș vrea să cred din greșeală că, de vreme ce neg aici existența unei legi înnăscute, atunci cred că există doar legi pozitive. Într-un număr considerabil de aspecte există o diferență între o lege înnăscută și o lege a naturii, între ceva întipărit inițial în mintea noastră și ceva despre care, chiar dacă suntem ignoranți, putem dobândi cunoștințe și conștientizare prin practică și aplicarea necesară a facultăților noastre naturale. [25] "

Legile stabilite de natură, astfel încât sunt valabile pentru toți oamenii, există chiar dacă nu sunt înnăscute: să le cunoaștem singura cale este să le cercetăm și să le analizăm cu intelectul nostru.

Locke a plecat de la teoria contractualismului (deja avansată de Thomas Hobbes și apoi reluată în celebrul Contract social de Jean-Jacques Rousseau ).

În starea de natură, toți oamenii pot fi egali și se pot bucura de libertate nelimitată; cu introducerea banilor și a schimburilor comerciale, totuși, omul tinde să-și acumuleze bunurile și să le apere, excluzându-i pe alții de la a le poseda. În acest moment apare nevoia unui stat, a unei organizații politice care să asigure pacea între oameni. Spre deosebire de Hobbes, de fapt, Locke nu credea că bărbații și-au cedat toate drepturile asupra corpului politic, ci doar pe cel al dreptății de sine. Prin urmare, statul nu poate nega drepturile naturale , viața, libertatea, egalitatea civilă și proprietatea care coincid cu așa-numita proprietate , încălcând contractul social , dar are sarcina de a proteja drepturile naturale inalienabile ale tuturor oamenilor.

De fapt, Locke a menținut natura duală a acordurilor, ca în cea mai autentică tradiție a dreptului natural : Pactum Unionis sau Societatis și Pactum Subiectionis . La Hobbes, însă, cele două pacturi au fost unificate în pactul de uniune conform căruia supușii, emancipându-se de starea de natură, au înstrăinat toate drepturile suveranului, cu excepția unuia: dreptul la viață. Totuși, aceasta nu a fost o „concesie umană” de către suveran supușilor săi, un drept acordat cu grație, ci un principiu de precauție cu care s-a înzestrat. De fapt, suveranul, întrucât era materializarea tuturor supușilor săi și a drepturilor lor, ar fi riscat să fie ucis el însuși dacă nu ar fi păstrat dreptul la viață în mâinile acestuia din urmă. La Locke, pe de altă parte, în trecerea de la starea naturii la statul civil sau politic, subiectul își păstrează toate drepturile, cu excepția celui de a lua dreptate pentru el însuși.

Dimpotrivă, trecerea la statutul civil sau politic (un pas necesar pentru a ajunge apoi la guvern) este indispensabilă tocmai pentru a proteja toate drepturile pe care statul de natură le atribuie omului (începând de la proprietate). Prin urmare, aceasta implică instituirea unor noi figuri capabile să aplice această dispoziție: magistrați, instanțe și avocați.

Cu toate acestea, regula generală rămâne că condițiile necesare unei bune guvernări nu pot fi stabilite a priori, dar totul depinde de capacitatea umană de a prețui experiențele din trecut:

Întrucât buna desfășurare a afacerilor publice sau private depinde de stările, interesele și abilitățile variate și necunoscute ale oamenilor cu care avem relații în lume și nu de unele idei consacrate ale lucrurilor fizice, politica și înțelepciunea nu sunt supuse demonstrației. Dar un om găsește pe acest motiv principalul ajutor al investigării faptelor și într-o abilitate de a găsi o analogie între diferitele operațiuni și efectele lor. Ma se questa direzione negli affari pubblici o privati avrà buon esito, se il rabarbaro purificherà o il chinino curerà una febbre malarica, tutto ciò si può conoscere solo con l'esperienza, e fondata sull'esperienza, o su ragionamenti analogici, non c'è che probabilità, non invece una conoscenza o dimostrazione. [26] »

Le caratteristiche del potere

Per Locke il potere non è e non può essere concentrato nelle mani di un'unica entità, né tanto meno è irrevocabile, assoluto e indivisibile.

Il potere supremo è il potere legislativo che è supremo, non perché senza limiti, ma perché è quello posto al vertice della piramide dei poteri, il più importante.

È il potere di predisporre ed emanare leggi e appartiene al popolo che lo conferisce per delega ad un organo preposto ad adempierlo, che è costituito dal Parlamento .

Subordinato al potere legislativo, c'è il potere esecutivo che spetta al sovrano e consiste nel far eseguire le leggi.

Successivamente Locke individua altri due poteri ascrivibili ai precedenti:

  • il potere giudiziario rientrante nel potere legislativo, è preposto a far rispettare la legge, la quale deve essere unica per tutti e deve far sì che tutti siano uguali di fronte ad essa e che ci sia certezza del diritto (principio di legalità). Quindi il potere legislativo esplica due funzioni: quella di emanare leggi e quella di farle rispettare.
  • Il potere federativo - nel significato derivato dal latino foedus , patto - che rientra nel potere esecutivo e prevede la possibilità di muovere guerra verso altri Stati, di stipulare accordi di pace, di intessere alleanze con tutte quelle comunità extra-pattizie, ovvero che si collocano al di fuori della società civile o politica.

Se così non fosse stato, il popolo avrebbe avuto il diritto di resistenza contro un governo ingiusto.

La tolleranza religiosa

Prima pagina di A Letter Concerning Toleration nell'edizione del 1765

Nell'opera A Letter Concerning Toleration , [27] scritta nel 1685 nei Paesi Bassi , originariamente pubblicata nel 1689 in latino e immediatamente tradotta in altre lingue, Locke affronta il problema della tolleranza religiosa in un periodo in cui si temeva che il Cattolicesimo potesse prendere il sopravvento in Inghilterra alterandone la funzione di Stato ufficialmente anglicano [28] .

La religione naturale

Nell'ambito dell'ideologia liberale Locke svolge così le sue considerazioni: egli ritiene che le rivelazioni religiose, contenute nelle varie scritture delle religioni positive, siano accomunate da alcuni principi di fondo, semplici dogmi, dettati dalla natura stessa e validi per tutti per la loro intrinseca razionalità. In questa sua concezione di una religione naturale prevalente e antecedente alle religioni positive. Taluni sostengono che Locke anticipi le posizioni che saranno proprie del deismo , ma non è esatto poiché il deismo sostiene che Dio abbia creato il mondo e non si interessi degli uomini né intervenga in esso, al contrario Locke parte chiaramente dal presupposto che il mondo sia stato creato per l'uomo e che Dio si interessi di lui. Dunque è più giusto dire che Locke ritiene che la religione naturale (ossia quella che prescinde dalla Rivelazione) sia il teismo e ciò è testimoniato dal fatto che Locke stesso faccia riferimento all'epistola ai Romani di San Paolo in cui dice che i Gentili anche se non hanno avuto una diretta rivelazione come gli ebrei, con la sola ragione avrebbero potuto intuire che Dio è uno ed è trascendente. D'altro canto il fatto che di religione naturale si inizi a parlare nel XVI secolo non è un caso, in quanto nel 1517 era avvenuta la Riforma protestante ei giusnaturalisti considerarono necessario sottolineare il nucleo comune di fede tra cattolici e protestanti per favorirne la reciproca tolleranza; anche da qui si evince la contiguità tra giusnaturalismo e Locke.

Proprio perché la religione naturale è razionale, i suoi semplici dogmi possono essere rispettati da tutti senza difficoltà, e non v'è alcun motivo per cui lo stato debba imporre una determinata religione positiva, tuttavia non bisogna attribuirgli posizioni assunte in seguito da altri filosofi come Voltaire, infatti Locke ritiene che ogni religione debba avere tolleranza perché è sempre l'oppressione, di qualsiasi tipo essa sia, che genera le rivolte nello Stato (come traspare nell'Epistola sulla Tolleranza). D'altro canto Locke arriva alla formulazione della tolleranza delle altre religioni poiché è lo stesso Vangelo di Cristo che impone la non-violenza e l'amore del prossimo, spiegando nella Lettera sulla Tolleranza che se Dio avesse voluto imporre la giusta fede (ossia quella cristiana) con la forza si sarebbe servito delle sue legioni celesti di gran lunga più potenti di ogni forza umana. La fede di Locke nel cristianesimo è attestata dalle lettere mandate a dei suoi amici, dove alla richiesta di costituire per iscritto un sistema etico,risponde che nel Vangelo di Gesù Cristo è già completamente presente il corretto modo di agire verso Dio e verso gli uomini (si pensi all'opera di Locke La ragionevolezza del Cristianesimo ), e dalla sua grande preparazione teologica ed esegetica (che può essere vista chiaramente nel primo Trattato sul Governo in risposta al Patriarca di Robert Filmer).

Lo Stato deve invece essere non confessionale, ovvero laico, anche perché un'eventuale violazione di queste sue necessarie caratteristiche sarebbe controproducente: ne verrebbero lotte religiose destinate a gravi conseguenze anche politiche.

Da questa idea di tolleranza religiosa Locke tuttavia esclude sia la Chiesa cattolica non tanto per le credenze specifiche come quella sulla transustanziazione, ma piuttosto per il fatto che sono già sudditi di un sovrano straniero ossia il papa, dato che può sciogliere il suo popolo dall'obbedienza nei confronti dei sovrani degli altri Stati e quindi generare ribellioni nello Stato (da qui si evince che la polemica di Locke nei confronti del Cattolicesimo non è tanto di carattere dottrinale piuttosto delle sue possibili conseguenze politiche). E poi anche gli atei , che, non credendo in nessun Dio, non sono affidabili dal punto di vista dei valori morali; poiché senza Dio cade anche la morale su cui essa si fonda, e in particolare nei giuramenti resi in nome della Bibbia.

La prova dell'esistenza di Dio

La prova dell'esistenza di Dio, Locke la fonda sul principio , Ex nihilo nihil fit (Dal nulla, nulla si produce), ripreso da Lucrezio [29] ma già presente nei fisici pluralisti greci (οὐδέν ἐξ οὐδενός) [30]

«Dio non ci ha dato idee innate di sé, non ha stampato caratteri originali nel nostro spirito, nei quali possiamo leggere la sua esistenza; tuttavia, avendoci forniti delle facoltà di cui il nostro spirito è dotato, non ci ha lasciato senza una testimonianza di se stesso: dal momento che abbiamo senso, percezione e ragione, non possiamo mancare di una chiara prova della sua esistenza, fino a quando portiamo noi stessi con noi. Non c'è verità più evidente che questa, che qualcosa deve esistere dall'eternità. Non ho mai sentito parlare di nessuno così irragionevole o che potesse supporre una contraddizione così manifesta come un tempo nel quale non ci fosse assolutamente nulla. Perché questa è la più grande di tutte le assurdità, immaginare che il puro nulla, la perfetta negazione e assenza di tutte le cose producano mai qualche esistenza reale. Se, allora, ci deve essere qualcosa di eterno, vediamo quale specie di essere deve essere. E a questo riguardo è assolutamente ovvio ragionare che debba necessariamente essere un essere pensante. Infatti pensare che una semplice materia non pensante produca un essere pensante intelligente è altrettanto impossibile quanto pensare che il nulla produca da se stesso materia.»

( J. Locke, Saggio sull'intelletto umano , III, cap. X [31] )

La pedagogia

«L'uomo sia capace di rinunciare ai propri desideri, di opporsi alle proprie inclinazioni e di seguire unicamente ciò che la ragione gli addita come migliore, benché gli appetiti tendano all'altra parte. [32] »

Locke, sulla scia del pensiero pedagogico di Comenio , è stato fra i primi importanti pensatori a dedicare uno spazio, nella sua riflessione, allo studio della pedagogia in quanto è l'educazione che forma gli uomini del futuro. Nella sua opera pedagogica principale Pensieri sull'educazione [33] l'autore descrive l'educazione del giovane aristocratico che deve avvenire privatamente ad opera di un esperto precettore che salvaguardi il fanciullo da cattive abitudini e da eventuali cattivi esempi dei suoi coetanei.

Un'educazione individualizzata permetterà così di sviluppare quelle doti che sono già presenti per natura nell'individuo. Nell'insegnamento poi ciò che conta non saranno tanto le materie di studio quanto lo sviluppo di un rapporto confidenziale e fiducioso nei confronti del pedagogo che analizzerà le migliori attitudini del bambino per realizzarle al meglio possibile adattandovi l'educazione. Nell'ottica liberale e empirista propria del suo pensiero, Locke ritiene che nell'educazione del fanciullo debbano prevalere le attività pratiche come i lavori manuali. Va quindi incoraggiata l'espressione diretta e spontanea dell'attività conoscitiva, ad es. attraverso il ruolo dell'attività fisica che alla sanità del corpo aggiunge quella della mente, nonché mediante le attività pratiche in generale, che consentano l'apprendimento diretto di quelle idee semplici, che sono alla base dello sviluppo della conoscenza umana.

Il fine ultimo dell'educazione sarà il conseguimento della virtù che consiste nel conoscere ed attuare il proprio dovere al fine di realizzare la volontà di Dio.

«Io concedo che siano necessari il leggere, lo scrivere e l'istruzione, ma non che siano la preoccupazione più importante; e ritengo anzi che voi stessi giudichereste davvero stolto colui che non stimasse infinitamente di più un uomo virtuoso, o un uomo saggio, rispetto ad un grande erudito. Non certo perché io non ritenga la cultura un valido aiuto per entrambi, in presenza di menti ben disposte; ma si deve anche dire che, per quelle che non sono tali, essa li aiuta soltanto ad essere uomini più sciocchi o peggiori. [34] »

L'obiettivo sarà raggiunto quando la società manifesterà di avere una buona reputazione nei confronti del gentiluomo bene educato che onorevolmente potrà ora farne parte.

Il fanciullo per natura tende a conseguire il proprio piacere individuale ma, poiché da questo possono nascere vizi e deviazioni morali, occorre che il precettore faccia nascere nell'educando il piacere e l'amore per lo studio ricorrendo all'attività preferita dai bambini, quella del gioco in modo che lo studio rientri nell'attività ludica. Devono quindi essere contenuti gli aspetti più propriamente repressivi, quali le punizioni corporali che potrebbero causare la perdita del piacere di studiare o peggio la formazione di caratteri ribelli o depressi. Per la disciplina basterà la lode o la disapprovazione del maestro.

Note

  1. ^ ( EN ) John Locke, A Letter Concerning Toleration Routledge , New York, 1991. p. 5 (Introduction)
  2. ^ ( EN ) Tim Delaney, The march of unreason: science, democracy, and the new fundamentalism , Oxford University Press, New York, 2005. p. 18
  3. ^ ( EN ) Kenneth Godwin et al., School choice tradeoffs: liberty, equity, and diversity , University of Texas Press, Austin, 2002. p. 12
  4. ^ Giorgio Bancroft, Storia degli Stati Uniti , 1847 pag.154
  5. ^ Da JH Parry, Il commercio e il dominio , Praeger, New York 1971, p. 320: «Locke's theories of social contract and of inalienable rights might seem, at first sight, to exclude any justification of slavery, and certainly he wrote of slavery with deep and evident dislike. Yet he invested in the Royal Africa Company ....»
  6. ^ Domenico Losurdo , Dalla teoria della dittatura del proletariato al gulag? , in Marx e Engels ; Manifesto del Partito Comunista , Traduzione e Introduzione di Domenico Losurdo , 4ª ed., Bari, Editori Laterza, 2003 [1999] , XL, ISBN 88-420-5894-7 .
    « [...] che legame sussiste tra la sua teorizzazione della schiavitù nelle colonie e la tratta e la tragedia dei neri, quella che gli odierni militanti afroamericani amano definire Black Holocaust? È un problema che tanto più s'impone per il fatto che, alla fine del Seicento, sui corpi di non pochi schiavi neri veniva impresso il marchio RAC, le lettere iniziali della Royal African Company, di cui Locke era azionista.» .
  7. ^ Enciclopedia Treccani alla voce corrispondente
  8. ^ Enciclopedia Britannica alla voce corrispondente
  9. ^ J. Locke, Saggio sull'intelletto umano , Epistola al lettore
  10. ^ J. Locke, Saggio sull'intelletto umano
  11. ^ J. Locke, op. cit.
  12. ^ J. Locke Op. cit. , I, II, §1.
  13. ^ J. Locke, op. cit. , I, III, §20
  14. ^ J. Locke, op. cit. , I, cap. I
  15. ^ J. Locke, op. cit. I, II, §27
  16. ^ G. Galilei, Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo (Salviati, Prima giornata ).
  17. ^ J. Locke, op. cit. , I, 3
  18. ^ I. Kant, Risposta alla domanda: che cos'è l'illuminismo?, in Scritti politici e di filosofia della storia e del diritto di Immanuel Kant , a cura di N. Bobbio, L. Firpo e V. Mathieu, Torino, UTET, 1965, p. 141
  19. ^ J. Locke, op. cit. , II, 23
  20. ^ J. Locke, Saggio sull'intelletto umano , III, cap. II
  21. ^ J. Locke, op. cit. , IV, 4
  22. ^ J. Locke Op. cit. , ibidem
  23. ^ John Locke, Lettera sulla tolleranza
  24. ^ Peter Laslett Introduction a J. Locke Two Treatises of Government , Cambridge University Press, 1988
  25. ^ J. Locke, op. cit. I, III, §13
  26. ^ John Locke, Two Treatises of Government , II, §12.
  27. ^ Questa lettera è indirizzata ad un anonimo "Honored Sir": egli era, in realtà, un amico di Locke, Philipp van Limborch , che la pubblicò senza che Locke ne fosse a conoscenza. Lo stesso Locke, comunque, non ne riconobbe mai ufficialmente la paternità.
  28. ^ Sul tema della mutua inter christianos tolerantia erano già iniziate le prime discussioni: si veda, ad esempio: Arnold Poelemburg , Epistola ad CH in qua liber ocatavus summae controversiarum Ioannis Hoornbeeckii : qui est adversus Remonstrantes, refellitur, & de mutua inter Christianos opinionibus diffidentes tolerantia potissimum disceptatur , Apud Ioannem Rieverium, Amstelaedami 1658.
  29. ^ Lucrezio, De rerum natura I, 149-150
  30. ^ Locke in parte ripropone la dimostrazione dell' esistenza di Dio , la seconda via ( via ex causa ), di Tommaso d'Aquino
  31. ^ In Grande Antologia Filosofica , Marzorati, Milano, 1968, vol. XIII, pag. 655
  32. ^ John Locke, Pensieri sull'educazione , Firenze, La nuova Italia, 1934.
  33. ^ John Locke, Pensieri sull'educazione
  34. ^ John Locke, Some Thoughts concerning Education , 1693

Bibliografia

  • Antonio Allegra, Dopo l'anima. Locke e la discussione sull'identità personale alle origini del pensiero moderno , Roma: Edizioni Studium , 2005.
  • John Dunn , Il pensiero politico di John Locke , Bologna: Il Mulino 1992.
  • Walter Euchner, La filosofia politica di Locke , Bari: Laterza, 1995.
  • Francesco Fagiani, Nel crepuscolo della probabilità. Ragione ed esperienza nella filosofia sociale di John Locke , Napoli: Bibliopolis, 1983.
  • Maurizio Merlo, La legge e la coscienza. Il problema della libertà nella filosofia politica di John Locke , Milano: Polimetrica, 2006.
  • Arrigo Pacchi, Introduzione alla lettura del Saggio sull'intelletto umano di Locke , Milano: Edizioni Unicopli, 1997.
  • Davide Poggi, Lost and found in translation? La gnoseologia dell'"Essay" lockiano nella traduzione francese di Pierre Coste , Firenze: Olschki, 2012.
  • Mario Sina, Introduzione a Locke , Bari: Edizioni Laterza, 2006.
  • Carlo Augusto Viano, John Locke. Dal razionalismo all'illuminismo , Torino: Einaudi 1960.

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 34459614 · ISNI ( EN ) 0000 0001 2127 2329 · SBN IT\ICCU\CFIV\017247 · LCCN ( EN ) n79090225 · GND ( DE ) 118573748 · BNF ( FR ) cb11913201p (data) · BNE ( ES ) XX981831 (data) · ULAN ( EN ) 500222209 · NLA ( EN ) 35309954 · BAV ( EN ) 495/93784 · CERL cnp00395657 · NDL ( EN , JA ) 00447915 · WorldCat Identities ( EN ) lccn-n79090225