Feminismul socialist

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Feminismul socialist a crescut în anii 1960 și 1970 ca protagonist al mișcării feministe și al Noii Stângi , concentrându-se pe presupusa interconectivitate a patriarhatului cu capitalismul [1] . Feministele socialiste susțin că eliberarea poate fi realizată numai lucrând pentru a pune capăt bazelor economice și culturale ale opresiunii feminine [2] .

Feminismul socialist este o teorie în două versiuni care extinde argumentul feminismului marxist asupra rolului capitalismului în opresiunea femeilor și pe cel al feminismului radical asupra rolului genului și al patriarhatului. Feministele socialiste resping principala pretenție a feminismului radical, că patriarhatul este singura sau cel puțin principala sursă de opresiune [3] .

Mai degrabă, feministele socialiste afirmă că femeile nu pot fi libere din cauza dependenței lor financiare de bărbați. Femeile rămân supuse deciziilor conducătorilor masculi capitalisti din cauza unui dezechilibru în avere; ei văd dependența economică ca fiind forța motrice a supunerii femeilor față de bărbați. De asemenea, ei consideră eliberarea femeilor o parte necesară a unei căutări mai largi pentru justiție socială, economică și politică. Feministele socialiste au încercat să integreze lupta pentru eliberarea femeilor cu cea împotriva altor sisteme opresive bazate pe „ rasă ”, clasă socială și statut economic [4] .

Feminismul socialist se bazează pe multe concepte care se regăsesc în marxism - în calitatea sa de punct de vedere al materialismului istoric - ceea ce înseamnă că își leagă ideile de condițiile materiale și istorice ale vieții oamenilor. Prin urmare, feministele socialiste iau în considerare sexismul și diviziunea de gen la locul de muncă din fiecare epocă, așa cum este determinat de sistemul economic al vremii. Aceste condiții sunt exprimate în mare parte prin relații capitaliste și patriarhale. Prin urmare, feministele socialiste resping noțiunea marxistă conform căreia lupta de clasă este singurul aspect definit al istoriei și dezvoltării economice [5] .

Karl Marx a susținut că atunci când opresiunea de clasă va fi depășită, opresiunea de gen ar dispărea și ea. Potrivit feministelor socialiste, o astfel de viziune asupra opresiunii de gen ca subgrup al opresiunii de clasă mai generală este cu totul naivă, atât de mult încât o mare parte din munca feministelor socialiste a intrat în specificarea modului în care genul și clasa funcționează împreună pentru a crea forme. opresiune și privilegiu pentru femei și bărbați din fiecare clasă. De exemplu, observă că statutul de clasă al femeilor este, în general, întotdeauna derivat din clasa și statutul profesional al soțului.

În 1972, a fost publicat Feminismul socialist: o strategie pentru mișcarea femeilor , considerat a fi prima publicație care a folosit termenul de feminism socialist ; este o lucrare a exponenților „Chicago Women's Liberation Union” Heather Booth, Day Creamer, Susan Davis, Deb Dobbin Robin Kaufman și Tobey Klass [6] .

Alte feministe socialiste, în special cele două organizații pe termen lung „Femeile radicale” și „Partidul socialist pentru libertate”, indică scrierile marxiste clasice ale lui Friedrich Engels ( Originea familiei, proprietatea privată și statul ) și August Bebel ( Donna și socialism ) ca o explicație puternică a legăturii dintre opresiunea de gen și exploatarea de clasă.

Pe de altă parte, Partidul Socialist din Statele Unite ale Americii este un exemplu de partid socialist feminist care nu este explicit marxist; unul dintre principiile partidului afirmă că „ feminismul socialist se confruntă cu rădăcina comună a sexismului , rasismului și clasismului : determinarea unei vieți de opresiune sau privilegiu bazată pe accidente de naștere sau circumstanțe. Sinteza valorii și cooperarea, mai degrabă decât conflictul și competiția „ [7] .

Anarco-feminismul

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: anarho-feminismul .

Feminismul marxist

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: feminismul marxist .

Lucrări teoretice ulterioare

Zillah R. Eisenstein

Patriarhatul capitalist și cazul feminismului socialist este o colecție de non- ficțiune asamblată și antologizată de Zillah R. Eisenstein în 1978.

Academica de sociologie Rhonda F. Levine citează opera lui Eisenstein ca „o discuție superbă a poziției feministe socialiste” în antologia ei Îmbogățirea imaginației sociologice: cum sociologia radicală a schimbat disciplina [8] . Levin continuă să descrie cartea ca „una dintre primele afirmații despre modul în care o analiză marxistă a clasei se poate combina cu teoria feministă a patriarhatului pentru a produce o teorie a modului în care genul și clasa se intersectează în calitatea lor ca sisteme de inegalitate” [8]. ] .

Eisenstein definește termenul „patriarhat capitalist” ca descriptiv al „relației dialectice care întărește reciproc structura clasei capitaliste și structura sexuală ierarhică” [9] .

Ea crede că "recunoașterea femeilor ca clasă de sex plasează calitatea subversivă a feminismului în liberalism , deoarece acesta din urmă este prefigurat de excluderea femeilor din viața publică pe baza clasei sociale . Cererea de egalitate reală de gen , dacă este înțeleasă în concluzia sa logică, ar lipsi complet structura patriarhală necesară unei societăți liberale " [10] .

Donna Haraway și „Manifestul Cyborg”

În 1985 Donna Haraway a publicat Manifestul (programul) teoriei ciborgilor : Știință, tehnologie și feminism socialist la sfârșitul secolului al XX-lea în Societatea radicală . Deși în majoritatea lucrărilor sale anterioare s-a concentrat pe accentul asupra prejudecății masculine în cultura științifică, ea a contribuit, de asemenea, foarte mult la narațiunile feministe din secolul al XX-lea. Pentru Haraway, manifestul a atins un stadiu critic în care feministele, pentru a avea vreun sens real, trebuiau să-și recunoască poziția în ceea ce el numește „calculul domeniului” [11] .

Proclamă feministele trebuie să se unească pentru a conduce „un vis ironic al unui limbaj comun pentru femei în cadrul unui circuit integrat” [11] . Femeile nu se mai aflau în exterior de-a lungul unei ierarhii de piste privilegiate, ci mai degrabă profund imbuiate, exploatate și implicate în sfera hegemoniei online și, prin urmare, au trebuit să-și formeze politica în aceasta [12] .

Conform manifestului lui Haraway „nu există nimic despre a fi femeie care leagă în mod natural femeile într-o categorie unificată. De asemenea, nu există o astfel de stare de„ a fi femeie ”, ea însăși o categorie extrem de complexă încorporată în cele mai controversate discursuri de știință sexuală. practici ". Un cyborg nu necesită o identitate stabilă și esențială, spune Haraway, iar feministele ar trebui să ia în considerare crearea unor coaliții bazate mai degrabă pe „afinitate” decât pe „identitate”.

Pentru a-și analiza subiectul, Haraway analizează sintagma „femei de culoare”, sugerând-o ca un posibil exemplu de politică de afinitate. Folosind un termen inventat de teoreticianul Chela Sandoval Haraway, el scrie că „conștiința opoziției” este comparabilă cu o politică cyborg deoarece, în loc de identitate, subliniază modul în care afinitatea se realizează ca urmare a alterității, diferenței și specificității.

Feminismul autonomist

Italianul Leopoldina Fortunati , critic feminist al lui Karl Marx , este autorul a numeroase cărți, printre care The Arcane of Reproduction: Housewives, prostitute, workers and capital ' (Autonomedia, 1995) și I mostri nell'immaginario (Angeli, 1995), editor din Gli Italiani al Telefono (Angeli, 1995) și Telecomunicando in Europa (1998), în timp ce cu J. Katz și R. Riccini din Medierea corpului uman. Tehnologie, comunicare și modă (2003). Influențele sale includ, pe lângă Mark, și pe Mariarosa Dalla Costa și Toni Negri .

Italianul american Silvia Federici este savant, profesor și activist al tradiției marxiste a feminismului autonomiei muncitorilor [13] . Cea mai cunoscută lucrare a ei, Caliban și vrăjitoarea: femeile, corpul și acumularea primitivă , se bazează (extindându-se) pe opera Leopoldinei Fortunati; acesta din urmă susține afirmația lui Mark că acumularea primitivă este un precursor necesar al capitalismului, în timp ce Federici afirmă că acumularea primitivă este o caracteristică fundamentală a capitalismului însuși. Capitalismul, pentru a se perpetua, necesită o infuzie constantă de capital expropriat.

Federici leagă această expropriere de munca neremunerată a femeilor, ambele legate de reproducere, care constituie o condiție istorică pentru ascensiunea unei economii capitaliste pledată pentru munca salarizată. În acest sens, lupta istorică în favoarea resurselor comune se distinge de lupta pentru afirmarea comunismului . Mai degrabă decât să vadă capitalismul ca un exemplu al înfrângerii eliberatoare a feudalismului , Federici interpretează ascensiunea capitalismului ca o mișcare reacționară cu intenția de a submina valul comunist în creștere și de a menține contractul social de bază.

Ea plasează instituționalizarea stabilită a violului și a prostituției , precum și vânătoarea de vrăjitoare , moartea pe rug și tortura pentru autorii ereziei în centrul unei subjugări metodice a femeilor și a unei însușiri a muncii lor. Acest lucru este, de asemenea, legat de exproprierea colonială și oferă un cadru pentru înțelegerea activității Fondului Monetar Internațional , a Băncii Mondiale și a altor instituții proxy ca angajându-se într-un ciclu reînnoit de acumulare primitivă prin care tot ceea ce este în comun, de la apă la genetica noastră cod , devine privatizat, deoarece este înțeles ca un nou ciclu de excluderi.

Feminismul materialist

Feminismul materialist evidențiază capitalismul și patriarhatul ca puncte centrale pentru înțelegerea opresiunii femeilor. Teoria se concentrează mai degrabă pe schimbările sociale decât pe urmărirea transformării în cadrul sistemului capitalist [14] . Jennifer Wicke definește feminismul materialist ca „un feminism care insistă să examineze condițiile materiale în care se dezvoltă dispozițiile sociale, inclusiv cele ale ierarhiei de gen”. Feminismul materialist evită să vadă această ierarhie ca efect al unui singur sistem patriarhal, dar evaluează rețeaua relațiilor socio-psihice care constituie un moment material și istoric [15] .

Ea afirmă că „feminismul materialist susține că condițiile materiale de tot felul joacă un rol vital în producția socială de gen și examinează diferitele moduri în care femeile colaborează și participă la aceste producții” [15] . Feminismul materialist ia în considerare, de asemenea, modul în care bărbații și femeile de diferite rase și etnii sunt păstrați în cel mai scăzut statut economic din cauza unui dezechilibru de putere care îi favorizează pe cei care au deja privilegii, păstrând astfel status quo-ul .

Termenul de feminism materialist a fost folosit pentru prima dată în 1975 de Christine Delphy [16] . Conceptul actual își bazează rădăcinile pe feminismul socialist și pe feminismul marxist ; Rosemary Hennessy și Chrys Ingraham, în Feminismul materialist: un cititor în clasă, diferență și viețile femeilor descriu feminismul materialist ca „joncțiunea diferitelor discursuri: materialismul istoric , feminismul marxist și feminismul radical , precum și teoriile postmodernismului și psihanalizei. pe sens și subiectivitate. [16] Termenul, care a apărut în a doua jumătate a anilor 1970, este asociat cu gânditori cheie precum Rosemary Hennessy, Stevi Jackson și Christine Delphy [14] .

Rosemary Hennessy urmărește istoria feminismului materialist în feminism în Marea Britanie și în Feminism în Franța , feministele franceze preferând termenul de feminism materialist față de cel de feminism marxist [17] . Potrivit lor, marxismul trebuia modificat pentru a explica diviziunea sexuală a muncii; Marxismul a fost inadecvat sarcinii datorită prejudecăților sale de clasă, în plus, feminismul a rămas problematic datorită conceptului său bazat pe esențialism și idealismul femeilor. Feminismul materialist a apărut astfel ca un substitut pozitiv atât pentru marxism, cât și pentru feminism mai emoțional [17] .

Feminismul materialist a apărut în parte din opera feministelor franceze, în special Christine Delphy. Ea a susținut că materialismul este singura teorie din istorie care vede opresiunea ca pe o realitate fundamentală a vieții femeilor; din acest motiv, femeile și toate grupurile oprimate au nevoie de materialism pentru a-și investiga situația: „pornind de la opresiune definește o abordare materialistă, opresiunea este un concept materialist” [18] .

În plus, ea afirmă că modul de producere a muncii casnice a fost locul exploatării patriarhale și baza materială a asupririi femeilor; căsătoria este atunci un contract de muncă care oferă bărbaților dreptul de a exploata femeile [18] . Marea Revoluție Internă de Dolores Hayden face din aceasta o referință esențială. Hayden descrie feminismul materialist reconceptualizând relația dintre spațiul familial privat și spațiul public, prezentând opțiuni colective pentru asumarea sarcinii femeilor pe treburile casnice, gătitul și alte locuri de muncă tradiționale ale femeilor [19] .

Notă

  1. ^ Elizabeth Lapovsky Kennedy, Feminismul socialist: ce diferență a făcut-o în istoria studiilor asupra femeilor? [ link rupt ] , în Studii feministe , vol. 34, nr. 3, 2008.
  2. ^ Ce este feminismul socialist? , recuperat la 28 mai 2007.
  3. ^ Buchanan, Ian. „Feminismul socialist”. Un dicționar de teorie critică. Oxford Reference Online. Presa Universitatii Oxford. Web. 20 octombrie 2011.
  4. ^ Feminismul socialist vs. Alte tipuri de feminism , în ThoughtCo . Adus la 16 martie 2017 .
  5. ^ Kathryn Harriss, New Alliances: Socialist-Feminism in the Eighties , în Feminist Review , nr. 31, 1 ianuarie 1989, pp. 34-54, DOI : 10.2307 / 1395089 .
  6. ^ Margeret "Peg" Strobel și Sue Davenport, The Chicago Women's Liberation Union: An Introduction , pe The CWLU Herstory Website , University of Illinois, 1999. Accesat la 25 noiembrie 2011 (arhivat din original la 4 noiembrie 2011) .
  7. ^ Copie arhivată , pe sp-usa.org . Adus la 7 noiembrie 2005 (arhivat din original la 31 octombrie 2005) .
  8. ^ a b Levine, Rhonda F. Legacies of the insurgent sociologist in Enriching the Sociological Imagination: How Radical Sociology Changed the Discipline , Brill Press, 2004, 978-9004139923, p8
  9. ^ Madsen, Deborah L. Teoria feministă și practica literară , Pluto Press, 2000, ISBN 0-7453-1601-8 , p193
  10. ^ Eisenstein, Capitalist Patriarchy and the Case for Socialist Feminism , citat în Feminism and Philosophy: Essential Readings in Theory, Reinterpretation, and Application , eds: Nancy Tuana, Rosemarie Tong, Westview Press 1995, ISBN 0-8133-2213-8 , p5
  11. ^ a b Haraway, Donna. „Un manifest cyborg: știință, tehnologie și feminism socialist la sfârșitul secolului al XX-lea”. Universitatea Stanford. Copie arhivată , pe stanford.edu . Adus la 14 februarie 2012 (arhivat din original la 14 februarie 2012) . .
  12. ^ Spurgeon, Sara L. " Coiotul cyborg: teoria generatoare în zonele de frontieră [ legătură ruptă ] . " Southwestern American Literature , vol. 34, nr. 2, 2009, p. 9+. Literature Resource Center . Accesat la 16 martie 2017.
  13. ^ Biografia Silvia Frederici la Interactivist Arhivat 28 septembrie 2007 la Internet Archive .
  14. ^ a b Stevi Jackson , De ce un feminism materialist este (încă) posibil - și necesar , în Women Studies International Forum, număr special: Local / Global IDs: Materialist Discursive Feminism , vol. 24, n. 3-4, ScienceDirect, mai - august 2001, pp. 283-293, DOI : 10.1016 / S0277-5395 (01) 00187-X .
  15. ^ a b Margaret Ferguson, Feminism și postmodernism , Durham, NC, Duke University Press, 1994, ISBN 0-8223-1488-6 .
  16. ^ a b Rosemary Hennessy, Feminism materialist: un cititor în clasă, diferență și viața femeilor , New York, Routledge, 1997, ISBN 978-0-415-91634-9 .
  17. ^ a b Rosemary Hennessy, Feminismul materialist și politica discursului , New York, Routledge, 1993, ISBN 978-0-415-90480-3 .
  18. ^ a b Christine Delphy și Diana Leonard, Un feminism materialist este posibil , în Feminist Review , vol. 4, nr. 1, martie 1980, pp. 79-105, DOI : 10.1057 / fr . 1980.8 .
  19. ^ Cheris Kramarae și Dale Spender, Enciclopedia internațională a femeilor Routledge: probleme și cunoștințe globale ale femeilor , New York, Routledge, 2000, p. 766, ISBN 978-0-415-92090-2 .

Elemente conexe

linkuri externe

Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Femminismo_socialista&oldid=121890881 "