Feminismul islamic

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Un simbol al feminismului islamic

Feminismul islamic este o formă de feminism interesată de sporirea rolului femeilor în Islam și de adoptarea eticii egalitare a surselor dreptului islamic (Coran și Sunna) pentru a le adapta la evoluțiile sociale contemporane. Acesta vizează egalitatea deplină a tuturor musulmanilor , indiferent de sex, în viața publică și privată. Feministele islamice pledează pentru drepturile femeilor , egalitatea de gen și justiția socială bazată pe un context islamic. Deși înrădăcinate în islam , pionierii mișcării au folosit și discursuri feministe laice , occidentale sau altfel non-musulmane și au recunoscut rolul feminismului islamic ca parte a unei mișcări feministe globale integrate. [1]

Susținătorii mișcării încearcă să evidențieze învățăturile adânc înrădăcinate despre egalitate în religie și încurajează să pună la îndoială interpretarea patriarhală a învățăturii islamice prin Coran (carte sfântă), hadit (zicalele lui Mahomed) și versiunea shari'a (legea) crearea o societate mai egală și mai dreaptă. [2]

Țările cu majoritate musulmană au produs diverși șefi de stat, prim-miniștri, femei secretare de stat: Lala Shovkat în Azerbaidjan , Benazir Bhutto în Pakistan , Mame Madior Boye în Senegal, Tansu Çiller în Turcia , Kaqusha Jashari în Kosovo și Megawati Sukarnoputri în Indonezia . Bangladesh a fost a doua țară din lume (după Maria și Elisabeta I în Anglia secolului al XVI-lea) care a guvernat o femeie imediat după alta, cele două fiind Khaleda Zia și șeicul Hasina , care au condus țara ca prim-miniștri din 1991, mai mult de oamenii au făcut-o, ceea ce ar putea face din Bangladesh unic în istoria republicilor din lume. [3]

Istorie

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Protofeminismul § Orientul Mijlociu .

Reformele inițiale sub islam

În primele zile ale Islamului din secolul al VII-lea, reformele drepturilor femeilor au atins căsătoria, divorțul și moștenirea. [4] Femeilor nu li s-a acordat un astfel de statut juridic în alte culturi, inclusiv în Occident, până la secole mai târziu. [5] Oxford Dictionary of Islam afirmă că îmbunătățirea generală a statutului femeilor în societățile arabe a inclus interdicția infanticidului feminin și recunoașterea statutului deplin al persoanei (a se vedea etica islamică ) [4] . Conform legii islamice, căsătoria nu mai era văzută ca un statut, ci mai degrabă ca un contract, în care consimțământul femeii era esențial. „ Zestrea , considerată anterior drept prețul unei mirese plătite tatălui ei, a devenit un cadou de mireasă deținut de soție ca parte a bunurilor sale personale” (vezi și contra-zestrea ). Femeilor li s-au acordat drepturi de moștenire într-o societate patriarhală care anterior își limitase moștenirea la rudele bărbați ".

Annemarie Schimmel afirmă că „în ceea ce privește poziția pre-islamică a femeilor, legislația islamică a însemnat progrese enorme: femeia are dreptul, cel puțin conform literei legii, să administreze averea pe care a adus-o în familie sau câștigat prin munca proprie ". William Montgomery Watt afirmă că Muhammad , în contextul istoric al timpului său, poate fi văzut ca o figură care a mărturisit în numele drepturilor femeilor și a îmbunătățit mult lucrurile. Watt explică: „La momentul în care a început Islamul, condițiile femeii erau teribile: nu aveau drepturi de proprietate , trebuiau să fie proprietatea bărbatului și, dacă bărbatul murea, totul se ducea la copiii săi”. Muhammad, totuși, „prin stabilirea drepturilor de proprietate, moștenire, educație și divorț, a dat femeilor niște garanții de bază”. Haddad și John Esposito susțin că „Muhammad a acordat drepturi și privilegii femeilor și în sfera vieții de familie, a căsătoriei, a educației și a eforturilor economice, drepturi care ajută la îmbunătățirea statutului femeilor în societate”.

Epoca de aur islamică

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Istoria femeilor în Islam și epoca de aur islamică .

În ciuda lipsei unei mișcări feministe formale în perioada premodernă, o serie de personalități proeminente au susținut îmbunătățirea drepturilor și autonomiei femeilor. Acestea variază de la misticul și filozoful medieval Ibn Arabi , care susținea că femeile ar putea ajunge la stații spirituale la fel de mari ca bărbații [6] până la Nana Asma'u , fiica reformatorului din secolul al XVIII-lea Usman dan Fodio , care a presat pentru alfabetizare și educarea Femeile musulmane din ceea ce va deveni Nigeria . [7]

Educaţie

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Madrasa .

Femeile au jucat un rol important în fondarea multor instituții de învățământ islamice: de exemplu, cea a Universității al-Qarawiyyīn din Fès de Fatima al-Fihri în 859 d.Hr. Acest lucru a continuat în timpul dinastiei ayyubide în secolele XII și XIII, când 160 de moschei și madrasas au fost fondată la Damasc , dintre care 26 au fost finanțate de femei prin sistemul Waqf (bunuri muritoare sau fundații evlavioase). Jumătate din toți patronii regali ai acestor instituții erau, de asemenea, femei. [8]

Potrivit cărturarului sunnit Ibn ʿAsakir , au existat oportunități pentru educația feminină în secolul al XII-lea. El a scris că fetele și femeile ar putea studia, primi ijāza (autorizația de a preda tradițiile ascultate și comentate de Maestru) și se pot califica ca învățați ( ʿālim ) și profesori. În special în cazul familiilor educate și erudite care doreau să garanteze cea mai înaltă educație posibilă atât pentru fii, cât și pentru fiice. [9] Ibn ʿAsakir însuși studiase cu 80 de profesori diferite.

Educația feminină în lumea islamică a fost inspirată de soțiile lui Mohammed : Khadija , o femeie de afaceri de succes și ʿĀʾisha , recunoscută în secolele viitoare ca cunoscătoare și popularizatoare a haditului și ca politician . Se spune că Muhammad a lăudat femeile din Medina pentru dorința lor de cunoaștere religioasă: [10] „Cât de splendide erau femeile din Anṣār ; rușinea nu le-a împiedicat să devină experți în credință”.

Deși nu era obișnuit ca femeile să se înscrie ca elevi la cursurile obișnuite, ele participau la prelegeri informale și sesiuni de studiu în moschei, madrasas și alte locuri publice. Deși nu au existat restricții legale privind educația femeilor, unii bărbați nu au aprobat această practică. De exemplu, Muhammad ibn al-Hajj (d. 1336) a fost îngrozit de comportamentul unor femei care ascultau informal conferințele [la vremea sa]: [11]

„[Luați în considerare] ceea ce fac unele femei atunci când oamenii se adună cu un șeic pentru a asculta [recitarea] cărților. În acel moment, unele femei vin să audă citirile; bărbații stau într-un singur loc, femeile vizavi. Se întâmplă chiar că uneori unele dintre femei sunt luate de situație; una se va ridica în picioare și se va așeza și va țipa cu voce tare. [De asemenea,] va apărea awra ei; se poate permite într-o moschee, în prezența oamenilor? "

(Awra se referă la părțile corpului care ar trebui să rămână acoperite, [12] Cu privire la problema femeilor din Islamul medieval, Abdul Hakim Murad scrie:

„Orientalistul maghiar Ignaz Goldziher a arătat că poate cincisprezece la sută dintre erudiții medievali hadith erau femei, care predau în moschei și erau admirate universal pentru integritatea lor. Școlile precum Saqlatuniyya Madrasa din Cairo au fost finanțate și compuse în întregime de cel mai recent studiu despre musulmani. universitari, de Ruth Roded, subliniază o dilemă extraordinară pentru cercetător:

„Dacă istoricii americani și europeni simt nevoia de a reconstrui istoria femeilor, deoarece femeile sunt invizibile în sursele tradiționale, erudiții islamici se confruntă cu o mulțime de materiale sursă care tocmai au început să fie studiate. [. . .] Citind biografiile a mii de cărturari musulmani, cineva este uimit de dovezile care contrazic punctul de vedere al femeilor musulmane ca marginal, izolat și limitat. "

Stereotipurile se află într-o tensiune aproape intolerabilă atunci când Roded documentează faptul că procentul de profesori în multe școli islamice clasice era mai mare decât în ​​universitățile occidentale moderne. [13] În secolul al XV-lea, al-Sakhawi a dedicat un volum al dicționarului său biografic în 12 volume, Dawʿ al-Lami , cărturarilor, oferind informații despre 1.075 dintre aceștia [14] .

Muncă civilă și militară

Forța de muncă a califatului avea origini etnice și religioase diferite, în timp ce bărbații și femeile erau implicați în diferite profesii și activități economice . [15] . Femeile erau angajate într-o gamă largă de activități comerciale și ocupații variate [16] în sectorul primar (de exemplu ca fermieri), sectorul secundar (ca muncitori în construcții, pictori, filatori etc.) și sectorul terțiar (ca investitori, medici, asistenți medicali, președinți de bresle , brokeri, vânzători ambulanți, finanțatori, cărturari etc.). [17] Femeile musulmane aveau monopolul asupra anumitor ramuri ale industriei textile , [16] cea mai mare industrie specializată și orientată spre piață a vremii, în ocupații precum filarea , vopsirea și broderia . Prin comparație, drepturile de proprietate ale femeilor și munca salarizată erau relativ rare în Europa până la revoluția industrială din secolele XVIII și XIX. [18]

În secolul al XII-lea, celebrul Qadi (judecător) și filosoful islamic Ibn Rushd, cunoscut în Occident sub numele de Averroes , a susținut că femeile erau egale cu bărbații din toate punctele de vedere și posedau capacitatea egală de a străluci în pace și război, citând exemple de războinici printre arabii, grecii și africanii să-i susțină cazul. [19] La începutul istoriei musulmane, exemple de femei notabile care au luptat în timpul cuceririlor musulmane și Fitne (războaie civile) ca soldați sau comandanți au inclus Nusayba bint Kaʿb al-Maziniyya [20] , Aisha [21] , Kahula și Wafeira [22] ] .

Proprietate, căsătorie și alte drepturi

În ceea ce privește drepturile femeilor, femeile aveau în general mai puține restricții legale în temeiul legii islamice ( sharīʿa ) decât în ​​unele sisteme juridice occidentale până în secolul al XX-lea. De exemplu, conform interpretărilor tradiționale ale șariei , femeile aveau dreptul de a-și păstra numele de familie cu căsătoria; moștenesc și conferă moștenire; își gestionează afacerile financiare independent; și contractează căsătorii și divorțuri. În schimb, restricțiile privind capacitatea juridică a femeilor căsătorite în temeiul legislației franceze nu au fost eliminate până în 1965. [23] Noah Feldman, profesor de drept la Universitatea Harvard , notează:

„În ceea ce privește sexismul , dreptul comun a negat de mult femeile căsătorite orice drept de proprietate sau orice personalitate juridică separată de soții lor.
Când britanicii și-au aplicat legea musulmanilor în locul șariei , așa cum au făcut-o în unele colonii, rezultatul a fost să lipsească femeile căsătorite de proprietatea pe care le-a acordat-o întotdeauna legea islamică: nu tocmai progresul către egalitatea de sex [24] "

Spre deosebire de lumea occidentală , în timpul și după secolul al XV-lea, când divorțul era relativ rar până în vremurile moderne, repudierea ( talaq ) era un fenomen comun în lumea islamică . În sultanatul mameluc și la începutul Imperiului Otoman , rata repudierii a fost mai mare decât este astăzi în lumea islamică contemporană, cel puțin conform unui studiu. [25] În Egiptul secolului al XV-lea, al-Sakhawi a înregistrat istoria maritală a 500 de femei, cea mai mare campioană a căsătoriei din Evul Mediu și a constatat că cel puțin o treime din toate femeile din sultanatul mameluc din Egipt și Siria s-au căsătorit de mai multe ori, mulți chiar căsătorindu-se de trei sau mai multe ori. [25] "Spre deosebire de lumea occidentală, în timpul și după secolul al XV-lea, când divorțul a fost relativ rar până în vremurile moderne, repudierea (talaq) a fost un fenomen comun în lumea islamică. În sultanatul mameluc și în Imperiul Otoman timpuriu, rata repudierii a fost mai mare decât în ​​zilele noastre în lumea islamică contemporană, cel puțin conform unui studiu. [25] În Egipt, al-Sakhawi din secolul al XV-lea a înregistrat istoria maritală a 500 de femei, cea mai mare campioană a căsătoriei din Evul Mediu și a constatat că cel puțin o treime din toate femeile din sultanatul mamelucan al Egiptului și Siriei s-au căsătorit de mai multe ori, multe chiar căsătorindu-se de trei sau mai multe ori ". Cu toate acestea, trebuie subliniat faptul că respingerea conform legii islamice este un drept numai și exclusiv pentru bărbați. Bărbatul are dreptul să repudieze femeia, nu invers. Odată respinse, femeile se pot recăsători.

secol al XIX-lea

Mișcarea modernă a feminismului islamic a început în secolul al XIX-lea. Poetesa iraniană Táhirih a fost prima femeie modernă care a întreprins exegeza coranică. Născută și crescută într-o familie musulmană tradițională, ea va deveni mai târziu un membru proeminent al credinței Bábí , moment în care a denunțat deschis poliginia , purtarea voalului și alte restricții impuse femeilor. Una dintre cele mai importante citate ale sale este declarația sa finală înainte de execuția ei: „Poți să mă omori de îndată ce îți place, dar nu poți opri emanciparea femeilor”. [26]

Juristul egiptean Qasim Amin , autorul cărții de pionierat din 1899 Eliberarea femeilor (Taḥrīr al-Marʾa), este adesea descris ca tatăl mișcării feministe egiptene . În lucrarea sa, Amin a criticat unele dintre practicile predominante în societatea din timpul său, cum ar fi poliginia, vălul și purdah , adică segregarea sexuală în Islam. El i-a condamnat ca ne-islamici și în contradicție cu adevăratul spirit al Islamului. Opera sa a avut o influență extraordinară asupra mișcărilor politice ale femeilor din întreaga lume islamică și arabă și este citită și citată astăzi.

În ciuda efectelor lui Qasim Amin asupra mișcărilor feministe islamice moderne, actualul erudit Layla Ahmad crede astăzi că lucrările sale sunt androcentrice și coloniale . [27] Muhammad Abduh [28] , un naționalist egiptean, [65] ar fi putut cu ușurință să scrie capitolele operei sale care să arate considerații cinstite ale efectelor negative ale vălului asupra femeilor. [29] Amin a propus, de asemenea, concepții greșite centrate pe bărbat despre femei, cum ar fi incapacitatea lor de a experimenta dragostea, că femeile vorbesc în zadar (când aveau motive foarte bune) despre soții lor în afara prezenței lor și că căsătoria musulmană se bazează pe ignoranță și senzualitatea, din care femeile erau sursa principală. [30]

Cu toate acestea, mai puțin cunoscute sunt femeile care l-au precedat pe Amin în critica lor feministă a societăților lor. Presa pentru femei din Egipt a început să-și exprime astfel de îngrijorări încă din primele sale ediții în 1892. Femeile și bărbații egipteni, turci, iranieni, sirieni și libanezi au citit reviste feministe europene chiar cu un deceniu mai devreme și au discutat despre relevanța lor pentru Orientul Mijlociu în presa generală. . [31]

Secolului 20

Aisha 'Abd al-Rahman , scriind sub pseudonimul ei Bint al-Shaṭi („Fiica malului râului”), a fost a doua femeie modernă care a întreprins exegeza coranică și, deși nu se considera feministă, lucrările sale reflectă teme feministe. A început să producă cărțile sale populare în 1959, în același an, Naguib Mahfouz și-a publicat versiunea alegorică și feministă a vieții lui Mahomed. [32] A scris biografii ale primelor femei din Islam , inclusiv mama , soțiile și fiicele profetului Muhammad, precum și critici literare. [33] Fatema Mernissi a susținut că o mare parte din suprimarea drepturilor femeilor în societățile islamice este rezultatul unor schimbări politice, cu interpretarea manipulativă a haditului , care merge împotriva comunității islamice egalitare de bărbați și femei prevăzută de Mahomed . [34]

Recent, unele feministe islamice au început să pledeze pentru egalitatea în moschee și egalitatea în rugăciune, așa cum se poate vedea în secțiunile „egalitate în moschee” și „egalitate în rugăciune” mai târziu în acest articol.

Definiții

Există diferențe subtile, dar substanțiale, de remarcat între termenii „feminist islamic” și „islamist”. Fiecare dintre acești termeni poate fi folosit pentru bărbați sau femei.

Feministe islamice

Feministele islamice își bazează argumentele în Islam și în învățăturile sale [35] , caută egalitatea deplină a femeilor și bărbaților în sferele publice și personale și pot include non-musulmani în discursuri și dezbateri.

Feminismul islamic - care a cunoscut un reprezentant valid în Zaynab al-Ghazali - a fost definit de către erudiții și cărturarii islamici ca fiind mai radical decât feminismul laic [36] și ca ancorat în discursul Islamului cu Coranul ca text central [37]. ] .

În ultima vreme, conceptul de feminism islamic a crescut și mai mult, grupurile islamice căutând să obțină sprijin din cât mai multe aspecte ale societății și femeile musulmane educate care caută să își articuleze rolul în societate [38] .

În cartea sa din 2010 Paradisul sub picioarele sale , Isobel Coleman explorează ascensiunea feminismului islamic în lumea musulmană, arabă și non-arabă, în Arabia Saudită , Irak , Iran , Afganistan și Pakistan .

Islamiști

Islamiștii sunt susținătorii islamului politic, noțiunea că Coranul și hadithul necesită un califat, adică un guvern islamic. Unii islamiști susțin drepturile femeilor în sfera publică , dar nu pun sub semnul întrebării inegalitatea de gen în sfera privată personală [39] .

Zone rurale

Statutul personal

Una dintre principalele domenii de studiu și campanii pentru feministele islamice sunt aspecte ale sharīʿa (Legea islamică) cunoscută sub numele de Statutul personal islamic (SIP) sau dreptul familiei musulmane. Unele dintre întrebările spinoase legate de modul în care SIP a fost formulat până acum includ poliginia , divorțul , custodia copilului, întreținerea și proprietatea conjugală. În plus, există și probleme mai largi în ceea ce privește presupozițiile unei astfel de legislații, de exemplu, asumarea bărbatului ca cap al familiei.

Țările cu majoritate musulmană care au promulgat o formă de LPM sunt Arabia Saudită , Afganistan , Pakistan , Libia , Sudan , Senegal , Tunisia , Egipt , Indonezia și Bangladesh . Țările minoritare musulmane care au încorporat deja LPM în legislația lor sau au în vedere adoptarea legislației cu privire la aspecte ale LPM sunt India , Israel și Africa de Sud .

Feministele islamice au contestat legislația LPM în multe dintre aceste țări, susținând că aceste legi discriminează femeile. Unele feministe islamice au luat atitudinea că un SIP reformat care se bazează pe Coran și Sunna , care include contribuții substanțiale din partea femeilor musulmane și care nu discriminează femeile, este posibil. Aceste feministe islamice au lucrat la dezvoltarea unor forme de LPM care să fie favorabile femeilor. (A se vedea, de exemplu, Consiliul canadian al femeilor musulmane pentru un argument bazat pe Coran și nu pe ceea ce ei numesc consensul masculin medieval.) Alte feministe islamice, în special unele în contexte minoritare musulmane care au fost democratice, susțin că SIP nu ar trebui reformate, ci respinse și că femeile musulmane ar trebui să solicite despăgubiri în locul dreptului civil al acestor state.

Egalitatea în rugăciunea conducătoare

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Femeile ca imamuri .

Conform școlilor tradiționale actuale ale islamului, o femeie nu poate conduce o congregație de genuri mixte în salat (rugăciune). Unele școli fac excepții pentru tarawih (rugăciuni opționale în timpul Ramadanului ) sau pentru o congregație formată doar din rude apropiate. Unii cărturari medievali, inclusiv Muhammad ibn Jarir al-Tabari (838-923), Abu Thawr (764-854), Isma'il Ibn Yahya al-Muzani (791-878) și Ibn Arabi (1165-1240), au considerat practică admisă cel puțin pentru rugăciuni opționale ( nafl ); cu toate acestea, opiniile lor nu sunt acceptate de niciunul dintre principalele grupuri care au supraviețuit. Feministele islamice au început să protesteze împotriva acestui lucru.

La 18 martie 2005, Amina Wadud a condus o congregație de genuri mixte în rugăciunile de vineri din New York și a stârnit controverse în cadrul comunității musulmane pentru că imamul era o femeie și pentru că Wadud rostise și khuṭba . Mai mult, congregația pe care a contactat-o ​​nu era separată de sex. Acest eveniment care a început de la practica rituală stabilită a devenit o performanță întruchipată a justiției de gen în ochii organizatorilor și participanților săi. Evenimentul a fost larg mediatizat în presa mondială și a provocat o dezbatere la fel de globală în rândul musulmanilor. Cu toate acestea, mulți musulmani, inclusiv femei, nu sunt de acord cu ideea unei femei ca imam. Muzammil Siddiqi, președintele Consiliului Fiqh din America de Nord, a spus că conducerea rugăciunii ar trebui să rămână limitată doar la oameni. Ea și-a bazat argumentul pe practica îndelungată și, astfel, pe consensul comunității și a subliniat pericolul pentru femei de a distrage atenția bărbaților în timpul rugăciunilor. [40]

Coduri vestimentare

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Hijab și Purdah .

O altă problemă cu care se confruntă femeile musulmane este codul vestimentar care se așteaptă de la ele. Islamul cere atât bărbaților, cât și femeilor să se îmbrace modest; acest concept este cunoscut sub numele de hijab și acoperă o interpretare largă a comportamentului și a îmbrăcămintei. Există opinii contradictorii în rândul feministelor musulmane asupra extremelor controlului impus extern. O serie de feministe islamice, inclusiv Fadela Amara și Hedi Mhenni, susțin interdicția hijabului, din diferite motive. Amara și-a explicat sprijinul pentru interzicerea Franței de a conduce liderul în clădirile publice: „voalul este simbolul vizibil al supunerii femeilor și, prin urmare, nu are loc în spațiile seculare mixte ale sistemului școlar public francez ”. [41] Când unele feministe au început să apere vălul pe baza „tradiției”, Amara a fost citată spunând: „Nu este tradiție, este arhaică! Feministele franceze sunt total contradictorii. Când femeile algeriene au luptat împotriva purtării voalului în Algeria , feministele franceze le-au susținut. Dar când vine vorba de o tânără fată dintr-o școală suburbană franceză , nu o fac. Ele definesc libertatea și egalitatea în funcție de culoarea pielii tale. Nu este altceva decât neo-colonialism ». Mhenni , de asemenea , și-a exprimat sprijinul pentru Tunisia interzicerea voalul: „Dacă acceptăm vălul astăzi, mâine vom accepta ca drepturile femeilor la locul de muncă și de a vota și de educație poate fi interzisă și va fi luată în considerare numai un instrument de reproducere și de locuri de muncă interne. ". [42]

Sihem Habchi , feministă și directoră a Ni Putes Ni Soumises , și-a exprimat sprijinul pentru interdicția Franței de a pune burqa în locurile publice, afirmând că interdicția este o chestiune de „principiu democratic” și de protejare a femeilor franceze de „mișcarea fascistă de dreapta”. și obscurantist 'care susține că burqa reprezintă. [43]

În timp ce mulți musulmani sunt împotriva vălului, există și un sprijin puternic pentru văl. Mulți oameni, atât bărbați, cât și femei, privesc acum vălul ca pe un simbol al libertății islamice. „Nu mai este o versiune bandana a atotcuprinzătorului burqa afgan, care semnalează supunerea spălată a creierului unei femei sau cel puțin lipsa ei de alegere”. [44] Mulți cercetători sunt de acord că nu există nicio Scriptură care să impună femeilor să poarte hijab, dar mulți o fac încă ca un act de evlavie religioasă.

Coranul afirmă că atât bărbații, cât și femeile trebuie să fie îmbrăcați modest (33: 59-60, 24: 30-31; în traducere de Ali, 1988, 1126-1127). Dar nu folosește cuvintele velo, hijab, burka, chador sau abaya. Folosește cuvintele jilbāb care înseamnă „pelerină” și khumur care înseamnă „șal”. Acestea nu acoperă fața, mâinile sau picioarele. Mai mult, din secolul al III-lea până în cel al IX-lea, femeile s-au rugat în moscheile dezvăluite. Acoperirea întregului corp cu burka , chadori și alte articole vestimentare este o tradiție și un manifest cultural dintr-o lectură conservatoare a Coranului de către mullah; bărbați. Nu asta susține Coranul însuși. Coranul , II: 256, afirmă: „Nu există constrângere în religie” ( Lā ikrāḥ fī l-dīn )

Egalitatea în moschee

Un sondaj al Consiliului privind relațiile islamice americane a arătat că două din trei moschei în 2000 au cerut femeilor să se roage într-o zonă separată, mai mult de una din două în 1994. [45] Feministele islamice au început să protesteze împotriva acestui lucru, susținând că femeile sunt au voie să se roage alături de bărbați fără despărțire, așa cum fac în Mecca. [46] Marsh, Julia (22.02.2010). „ Protestatarii încalcă regulile de rugăciune la Moscheea principală ”. ENews pentru femei. Adus 13-08-2012. În 2003, Asra Nomani a contestat regulile de la moscheea ei din Morgantown, Virginia de Vest, care impunea femeilor să intre printr-o ușă din spate și să se roage pe un balcon retras. El a susținut că, din moment ce profetul islamic Mahomed nu a pus femeile în spatele despărțirii în secolul al VII-lea, barierele erau doar reguli sexiste create de om. Bărbații din moscheea ei au pus-o în judecată pentru a fi interzisă. [45]

În 2005, în urma agitației publice pe această temă, organizațiile musulmane, inclusiv CAIR și Societatea Islamică a Americii de Nord, au publicat un raport privind transformarea moscheilor în „femeile prietenoase”, afirmând drepturile femeilor în moschei, inclusiv dreptul de a se ruga în sala principală fără compartiment. [45]

Musulmana americană Fatima Thompson și câțiva alții au organizat și au participat la un sit-in "rugați-vă" din 2010 la Centrul Islamic din Washington DC. Poliția a fost convocată și amenințată cu arestarea femeilor când au refuzat să părăsească sala principală de rugăciune și și-au continuat protestele împotriva închiderii femeilor în ceea ce se numește „banca de pedepse” a unui spațiu rezervat de rugăciune. Un al doilea protest organizat de aceleași femei în ajunul Zilei Internaționale a Femeii din 2010 a dus la apeluri către poliție și la noi amenințări de arestare. Tuttavia, le donne non furono arrestate in nessuna delle due occasioni. [45]

Inoltre, a maggio 2010 cinque donne pregavano con gli uomini della moschea Dar al-Hijrah, uno dei più grandi centri islamici della regione di Washington. Dopo le preghiere, un membro della moschea chiamò la polizia di Fairfax, che ha chiesto alle donne di lasciare. [46] Tuttavia, nel corso del 2010 è stato deciso che la polizia del District of Columbia non sarebbe più intervenuta in tali proteste

Note

  1. ^ International Congress on Islamic Feminism Archiviato il 9 maggio 2008 in Internet Archive .
  2. ^ Al-Ahram Weekly | Culture | Islamic feminism: what's in a name? Archiviato il 20 marzo 2015 in Internet Archive .
  3. ^ " Who owns Bangladesh? ". The Economist. August 21, 2013. Retrieved December 2, 2013.
  4. ^ a b "Women and Islam" in Oxford Islamic Studies Online
  5. ^ Jones, Lindsay. p. 6224
  6. ^ Hakim, Souad (2002), "Ibn 'Arabî's Twofold Perception of Woman: Woman as Human Being and Cosmic Principle", Journal of the Muhyiddin Ibn 'Arabi Society 31: 1–29
  7. ^ Mack, Beverly B.; Jean Boyd (2000), One Woman's Jihad: Nana Asma'u, Scholar and Scribe , USA, Indiana University Press
  8. ^ Lindsay, James E. (2005), Daily Life in the Medieval Islamic World , Greenwood Publishing Group, p. 197, ISBN 0-313-32270-8
  9. ^ Lindsay, James E. (2005), Daily Life in the Medieval Islamic World , Greenwood Publishing Group, pp. 196 & 198, ISBN 0-313-32270-8 ]
  10. ^ Lindsay, James E. (2005), Daily Life in the Medieval Islamic World , Greenwood Publishing Group, p. 196, ISBN 0-313-32270-8
  11. ^ Lindsay, James E. (2005), Daily Life in the Medieval Islamic World , Greenwood Publishing Group, p. 198, ISBN 0-313-32270-8
  12. ^ Si veda anche hijab per le regole di modestia che disciplinano sia uomini sia donne.
  13. ^ Abdal Hakim Murad. " Islam, Irigaray, and the retrieval of Gender ". Masud.co.uk. Retrieved 2012-08-13.
  14. ^ Guity Nashat, Lois Beck (2003), Women in Iran from the Rise of Islam to 1800 , University of Illinois Press, p. 69, ISBN 0-252-07121-2
  15. ^ Maya Shatzmiller (1994), Labour in the Medieval Islamic World, Brill Publishers, ISBN 90-04-09896-8 , pp. 6-7
  16. ^ a b Maya Shatzmiller, pp. 400–1
  17. ^ Maya Shatzmiller, pp. 350–62.
  18. ^ Maya Shatzmiller (1997), "Women and Wage Labour in the Medieval Islamic West: Legal Issues in an Economic Context", Journal of the Economic and Social History of the Orient 40 (2), pp. 174–206 [175–7].
  19. ^ Ahmad, Jamil (September 1994), "Ibn Rushd", Monthly Renaissance 4 (9)
  20. ^ Girl Power, ABC News
  21. ^ Black, Edwin (2004), Banking on Baghdad: Inside Iraq's 7,000 Year History of War, Profit, and Conflict , John Wiley and Sons, p. 34, ISBN 0-471-70895-X
  22. ^ Hale, Sarah Josepha Buell (1853), Woman's Record: Or, Sketches of All Distinguished Women, from the Beginning Till AD 1850 , Arranged in Four Eras, with Selections from Female Writers of Every Age, Harper Brothers, p. 120
  23. ^ Badr, Gamal M.; Mayer, Ann Elizabeth (Winter 1984), "Islamic Criminal Justice", The American Journal of Comparative Law Vol. 32, No. 1: 167–169 [167–8], doi:10.2307/840274, JSTOR 840274
  24. ^ Noah Feldman (March 16, 2008). "Why Shariah?" . New York Times. Retrieved 2008-10-05.
  25. ^ a b Rapoport, Yossef (2005), Marriage, Money and Divorce in Medieval Islamic Society , Cambridge University Press, p. 2, ISBN 0-521-84715-X
  26. ^ Shoghi Effendi, God Passes By , Bahá'í Publishing Trust, Wilmette, rev. ed. 1953, p. 75
  27. ^ Leila Ahmed. Women and Gender in Islam . New Haven and London: Yale University Press, 1992. pp. 155-163, 171, 179.
  28. ^ Leila Ahmed. Women and Gender in Islam . New Haven and London: Yale University Press, 1992. pp. 136-137.
  29. ^ Leila Ahmed. Women and Gender in Islam . New Haven and London: Yale University Press, 1992. pp. 159, 161.
  30. ^ Leila Ahmed. Women and Gender in Islam . New Haven and London: Yale University Press, 1992. pp. 157-159.
  31. ^ vedi Great Ancestors: Women Asserting Rights in Muslim Contexts , by Farida Shaheed with Aisha LF Shaheed (London/Lahore: WLUML/Shirkat Gah, 2005)
  32. ^ Roded, Ruth (May 2006), "Bint al-Shati's Wives of the Prophet: Feminist or Feminine?", British Journal of Middle Eastern Studies 33 (1): 51–66, doi:10.1080/13530190600603915
  33. ^ Arab Women Novelists: The Formative Years and Beyond by Joseph T. Zeidan, State University of New York Press, 1995
  34. ^ Mernissi, Fatima (1992). The Veil and the Male Elite: A Feminist Interpretation of Islam . New York: Basic Books. ISBN 978-0201-63221-7 .
  35. ^ 'Islamic feminism means justice to women', The Milli Gazette, Vol.5 No.02, MG96 (16-31 Jan 04)
  36. ^ " Islamic feminism: what's in a name? Archiviato il 20 marzo 2015 in Internet Archive ." by Margot Badran, Al-Ahram, January 17–23, 2002
  37. ^ " Exploring Islamic Feminism Archiviato il 16 luglio 2011 in Internet Archive ." by Margot Badran, Center for Muslim-Christian Understanding, Georgetown University, November 30, 2000
  38. ^ Rob L. Wagner: Saudi-Islamic Feminist Movement: A Struggle for Male Allies and the Right Female Voice , University for Peace (Peace and Conflict Monitor), March 29, 2011
  39. ^ Islamic Feminism And The Politics Of Naming , su iran-bulletin.org . URL consultato il 25 maggio 2014 (archiviato dall' url originale il 24 settembre 2015) .
  40. ^ Hammer, Juliane (2012). American Muslim Women, Religious Authority, and Activism . Austin, University of Texas Press. p. 36.
  41. ^ George, Rose (July 17, 2006). " Ghetto warrior ". The Guardian (London). Retrieved May 5, 2010.
  42. ^ Copia archiviata , su islamonline.net . URL consultato il 31 agosto 2009 (archiviato dall' url originale il 1º giugno 2010) .
  43. ^ Malik, Zubeida (March 15, 2010). " France's burka dilemma ". BBC News.
  44. ^ Moeveni, Azadeh (June 13, 2011). " Is the Veil Now a Symbol of Islamic Freedom? ". Time.
  45. ^ a b c d Asra Q. Nomani (2010-02-27). " Let These Women Pray! ". The Daily Beast. Retrieved 2012-08-13.
  46. ^ a b Wan, William; Laris, Michael (May 22, 2010). " Mosque pray-ins against segregation of sexes are springing up ". Washingtonpost.com. Retrieved 2012-08-13.

Voci correlate

Altri progetti

Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Femminismo_islamico&oldid=117452825 "