Tripartitia corpului social

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Triarticularea Organismului Social ( Dreigliederung des sozialen Organismus ), numită și Tripartition , este un model social conceput de Rudolf Steiner între 1917 și 1922.

Anunțarea unei prelegeri a lui Steiner pe tema Triarticulării sociale, 30 iunie 1919

Descriere

Într-o societate organizată conform principiilor tripartiției, coordonarea proceselor de viață conexe nu este gestionată central de stat sau de o elită, ci de trei subsisteme autogestionate și relativ autonome care se echilibrează reciproc. Aceste subsisteme se mai numesc domenii sau sfere sociale. În acest sens, fiecare dintre aceste sfere sociale trebuie să fie "[...] centrată în sine. Numai din acțiunea lor paralelă și comună poate rezulta unitatea întregului organism social. În viața reală ajută la formarea unității. Tocmai ceea ce aparent se contrazice " [1] .

Pentru a clarifica mai bine această subdiviziune și a facilita înțelegerea interacțiunii părților sale într-un mod realist, Rudolf Steiner a propus o asemănare între organismul social și organismul natural mai complicat, ființa umană. În aceasta din urmă este posibilă identificarea unei prime structuri, centrată în cap, deși difuză în tot corpul, reprezentată de organizarea nervoasă și senzorială. A doua structură, centrată în piept, este constituită de sistemul ritmic, pentru care îi aparțin, de exemplu, respirația, circulația sângelui și orice alt proces care are un caracter ritmic în organismul uman. A treia structură se referă la organele și activitățile legate de procesele de nutriție și mișcare.

Organismul uman rămâne sănătos atâta timp cât fiecare structură își menține autonomia în timp ce interacționează cu celelalte, în timp ce o afecțiune patologică se manifestă atunci când una dintre ele iese în mod nejustificat din sfera sa pentru a o invada pe cea a celorlalte. În mod similar, organismul social trebuie să fie capabil să se articuleze în trei subsisteme independente în sine și fiecare având propria sa organizare specială; starea de rău socială apare atunci când unul dintre subsisteme este atrofiat sau aservit celorlalți.

Cele trei subsisteme sunt:

  • sfera economică : „Viața economică include tot ceea ce privește producția, circulația și consumul de mărfuri ... Tot acest complex de procese care încep cu relația omului cu natura și continuă în tot ceea ce omul are de făcut pentru a transforma produsele natura și de a le aduce la starea bunurilor de consum, toată această lucrare, și numai ea, constituie partea economică a unui organism social sănătos " [2] .
  • sfera juridică : include „ [...] viața dreptului public, viața politică, cea care, în sensul vechiului stat politic, ar putea fi desemnată drept viața reală a statului. numai cea care decurge din pur substraturi umane și se referă la relația dintre om și om " [2] .
  • sfera culturală : se referă la „[...] viața spirituală; sau să spună mai precis [...] tot ceea ce se sprijină pe darurile naturale ale individului unic uman și care trebuie să intre în organismul social pe baza astfel de facultățile sale naturale, atât spirituale, cât și fizice. [...] Acest câmp îmbrățișează totul, de la cele mai înalte aspirații spirituale până la cea care, în opera omului, derivă din cea mai bună sau cea mai proastă capacitate fizică a acestuia pentru performanță utilă a organismului social ". [3]

Realizarea unuia dintre idealurile Revoluției Franceze este atribuită fiecărei sfere sociale:

libertatea în sfera culturală,
egalitatea în sfera juridică,
fraternitate în sfera economică.

Sfera culturală

Libertatea în viața spirituală ar trebui să le permită oamenilor să-și formeze și să-și exprime capacitățile individuale, permițându-le o evoluție bazată pe o multiplicitate culturală autentică. O astfel de libertate nu poate apărea decât într-o structură autonomă, în care viața intelectuală și culturală rămâne independentă de influențele de stat și economice. Impotența sferelor intelectuale și artistice pentru dezvoltarea socială Steiner o duce înapoi la această dependență: „Este necesar să observăm ce a devenit viața intelectuală în dependența sa de puterea statului, precum și de puterea capitalistă conectată la acesta [ 4] .

Cultura și știința își pot dezvolta potențialul și pot furniza impulsurile inovatoare necesare, numai dacă forțele lor vitale nu sunt erodate de interesele economiei sau de interesele în schimbare ale puterii politice. Normele și obiectivele pentru educație și instruire pot fi obținute prin cunoașterea propriului domeniu pentru a favoriza dezvoltarea maximă a abilităților individuale. Această autonomie nu trebuie să privească doar profesorii, educatorii și cei care se ocupă de cultură în activitățile lor specifice, ci și administrarea acestui sistem, condusă de operatorii menționați anterior într-o manieră posibil autonomă.

Sfera juridică

Egalitatea în viața juridică trebuie să asigure drepturile și posibilitățile individului unic. Starea actuală, conform ideilor de tripartiție socială, trebuie să renunțe la acele competențe care aparțin efectiv celorlalte două domenii sociale, limitându-se la reglementarea relațiilor dintre om și om. Prin urmare, orice interferență a statului în sfera economică și culturală ar fi eliminată (nu ar mai exista o școală de stat, de exemplu). Organizația juridică ar avea mai ales sarcina de a raporta relațiile de putere, proprietate și posesie, bazându-le pe lege, unde bărbații sunt toți egali.

Printre cele mai importante relații umane care trebuie reglementate există, fără îndoială, cele care sunt exprimate în așa-numita „piață a muncii”. Potrivit lui Steiner, orele de lucru, mărimea și natura acestora nu trebuie să fie reglementate în cadrul organismului economic, ci de organizarea juridică democratică independentă de nevoile economice pentru a evita o mercantilizare completă a ființei umane. Relația contractuală actuală dintre antreprenor și angajat ar fi înlocuită de o relație de partajare a profitului între cei doi actori principali din procesul de producție. Este vorba de ruperea dependenței muncii de situația economică și de formarea prețurilor. Omul nu ar trebui să fie obligat să-și adapteze drepturile la nevoile economiei, dar dreptul muncii va deveni ceva asemănător fundamentului său pentru economie.

Sfera economică

Frăția în viața economică ar trebui să facă posibilă, prin intermediul asociațiilor de consumatori, comercianți și producători, obținerea unor prețuri corecte și corecte pe o piață liberă: „Impulsul economic al timpurilor moderne are tendința de a crește veniturile prin cantitatea de producție: l ' viitorul va trebui, prin asociații și pornind de la consumul necesar, să încerce să ajungă la un mod de a produce și să găsească calea directă de la producător la consumator. " [5] Viața juridică ar avea sarcina de a pregăti bazele legislative necesare astfel încât proprietatea privată a mijloacelor de producție sau a capitalului să poată fi accesată de persoane deosebit de calificate orientate spre binele comun. Astfel, o astfel de proprietate privată nu poate fi nici vândută, nici cedată ca moștenire, ci doar unui nou proprietar sub formă de donație cu condiția să fie dotat cu abilitățile și aptitudinile manageriale necesare intrase în meritele alegerilor, dar supraveghea doar regularitatea tranzițiilor. "Proprietatea ar înceta să fie ceea ce a fost până astăzi. Și nu ar fi redusă la o formă deja depășită, cum ar fi proprietatea comună, ci pentru a deveni ceva complet nou" [6] . Datorită acestei concepții a proprietății private, abuzului capitalist sau speculațiile la bursă ar fi eliminate, pe de altă parte, libertatea de proprietate ar fi asigurată pentru antreprenor orientată spre binele comun.

În diferite interpretări și evoluții ale tripartiției sociale, descrierile și delimitările celor trei subsisteme sociale variază, precum și propunerile concrete pentru transformarea și organizarea autogestionării acestor trei domenii. Cu toate acestea, atribuirea celor trei idealuri de libertate, egalitate și fraternitate sferelor sociale ale vieții intelectuale, juridice și economice rămâne centrală pentru toți.

«Lucrurile pe care le-am expus ca știință socială, trăgându-le din știința spiritului, seamănă aproximativ cu teorema pitagoreică , când se știe că pătratul hipotenuzei este egal cu suma pătratelor celor două cateti; nu există nicio experiență care să o contrazică și acest principiu trebuie aplicat peste tot. Același lucru este valabil și pentru principiul pe care l-am expus despre științele sociale și viața socială. [...] Ce trebuie să vizeze [...] este să separe munca de achiziționarea mijloacelor de subzistență [...] Nu există alte mijloace împotriva abuzului care se face cu bani , dacă nu prin structurarea societății astfel încât nimeni să nu poată fi remunerat pentru munca sa, ca achiziționarea mijloacelor de subzistență să fie implementată într-un mod complet diferit. În acest fel nu va fi niciodată posibil să ne asigurăm că cineva este obligat, prin bani, să lucreze ".

(Rudolf Steiner, nevoile sociale ale noilor timpuri, 2 la conferință, trad. It., Milano, Antroposofica, 1971, p. 45)

Istorie

Steiner dezvoltase deja conceptele problemei sociale încă de la începutul secolului al XX-lea. În 1898, ca răspuns la o scriere a filosofului Ludwig Stein , a început să-și contureze concepția socială. În 1905 a publicat așa-numita „lege socială fundamentală” în revista teosofică Lucifer-Gnosis: „Sănătatea unei comunități de bărbați care lucrează împreună este mai mare cu cât individul reține pentru sine veniturile din serviciile sale, adică cu atât mai mult decât astfel de venituri le dă colaboratorilor săi și cu cât nevoile sale nu sunt satisfăcute de performanțele sale, ci de cele ale altora ” [7] .

În 1917, după intervenție și în colaborare cu Ludwig Polzer-Hoditz și Otto Graf von Lerchenfeld, a pregătit memorialele pentru guvernele Germaniei și Austro-Ungariei referitoare la o ofertă de pace a imperiilor centrale, pe care, în spiritul tripartiției sociale, ar putea să o au creat o alternativă eficientă la programul fatidic „ Fourteen Points ” conceput de președintele SUA Woodrow Wilson pentru autodeterminarea popoarelor. În 1917, fostul șef al cabinetului împăratului austriac Carol I , Arthur Polzer-Hoditz, l-a adus pe împărat la cunoștința ideii de tripartiție care presupunea scrierea sistemului de tripartiție într-un memorial. În 1918, Arthur Polzer-Hoditz i-a predat-o împăratului, informându-l, de asemenea, pe aceeași zi, în aceeași zi, pe primul-ministru Seidel despre conținutul scrisului. Dar nu a existat nicio reacție.

Motivul esențial care duce la o judecată negativă a tezelor lui Wilson este autodeterminarea popoarelor postulate în ea: Steiner a recunoscut în ea o idee iluzorie care, contrar plauzibilității sale evidente, ar fi generat o eră a naționalismului și a rasismului. Într-un adevăr social modelat din ce în ce mai mult de o multitudine de afilieri etnice și culturale, Steiner s-a opus acestei idei distructive cu „autodeterminarea individului”.

După primul război mondial, Steiner împreună cu antreprenorul Emil Molt , în cadrul unei acțiuni comune, au încercat câțiva ani să găsească susținători pentru tripartiția socială, pentru a pune în aplicare aceste idei în Germania, mai întâi în 1919 în regiune. din Württemberg .

După mult efort, a fost fondată prima școală bazată pe principiile pedagogiei Waldorf . Tripartiția a trebuit să lupte (în climatul de incertitudine care a urmat primului război mondial ), curentul naționalist și comunist, precum și capitalismul stem.

În 1921 a existat o altă încercare în regiunea Silezia Superioară de acțiune publică pentru ideea tripartiției sociale prin stabilirea unei vieți intelectuale libere în așa fel încât să depășească conflictele naționale și, de asemenea, să întrerupă secesiunea regiunii disputate între Germania și Polonia. (Acțiunea Silezia superioară a alianței pentru tripartiție). Această acțiune a avut, de asemenea, un rezultat negativ, dar o datorăm faptului că regiunea nu sa scufundat într-un război civil.

De îndată ce Steiner a văzut că nu poate realiza tripartitul social în situația postbelică din Europa Centrală , a oprit activitățile în scopul realizării sale, limitându-se la continuarea dezvoltării lor în conferințe și seminarii. În ele, el a susținut că, în orice caz, viitorul va duce la o dezvoltare tripartită a organismului social în libertate, egalitate și fraternitate, fie prin realizarea acestuia de către generațiile următoare, fie prin catastrofe de neimaginat.

Memoria acestei imagini va rămâne vie doar în cercurile antroposofice, rămânând o prezență destul de marginală chiar și după moartea lui Steiner până în anii 1970.

Astăzi există o multitudine de inițiative mari și mici inspirate de principiile tripartiției sociale. În 2003, Nicanor Perlas , reprezentantul societății civile din Filipine și Ibrahim Abouleish , fondatorul comunității Sekem din Egipt, ambii susținători fermi ai modelului social tripartit, au primit premiul Right Livelihood , cunoscut și sub numele de „Premiul Nobel alternativ”. GLS Bank din Germania funcționează aproximativ pe baza principiului tripartitării sociale.

Principalele scrieri ale lui Rudolf Steiner despre tripartiția socială

Literatură

  • Nicanor Perlas: Formarea globalizării societății civile, puterea culturală și triplarea . CADI GlobeNet3, 2000, ISBN 971-92233-0-8
  • Argo Villella: Care capitalism? . Liguori Editore, 1997
  • Argo Villella: Metafizica banilor . Basaia Editore, Roma, 1984
  • Argo Villella: Un mod social . Editura Il Falco, Milano, 1978
  • Argo Villella: Economia și dimensiunea umană . Gesualdi Editore, Roma, 1971

Notă

  1. ^ R. Steiner, The essential points of the social question , Opera Omnia 23, 24 and 34 pag. 68
  2. ^ a b R. Steiner, Punctele esențiale ale problemei sociale , Opera Omnia 23, 24 și 34 pag. 48
  3. ^ R. Steiner, The essential points of the social question , Opera Omnia 23, 24 and 34 pag. 49
  4. ^ R. Steiner, Gedankenfreiheit und soziale Kräfte , Dornach 1986, Opera Omnia 333 p. 14
  5. ^ R. Steiner, The essential points of the social question , Opera Omnia 23, 24 and 34 pag. 95
  6. ^ R. Steiner, The essential points of the social question , Opera Omnia 23, 24 and 34 pag. 96
  7. ^ R. Steiner, Știința spiritului și a problemei sociale , Opera Omnia 34

Elemente conexe

linkuri externe

Controlul autorității GND ( DE ) 4113349-3
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Tripartizione_dell%27Organismo_sociale&oldid=112455953 ”