Mushin (stare mentală)
Mushin în japoneză sau Wuxin în chineză (無心), (în italiană „fără minte”) este o stare a minții la care se poate ajunge prin meditație conform doctrinei Zen și taoiste și în timpul activităților zilnice conform unor arte marțiale. [1] [2] [3] [4]
Etimologie
Termenul conține un caracter care reprezintă negația: (無), urmat de caracterul care reprezintă inima și mintea: (心). Termenul este scurtat din Mushin no shin (無心 の 心), o expresie Zen care înseamnă minte fără minte. Adică o minte care nu este fixă sau ocupată de gânduri sau emoții și, prin urmare, deschisă la orice. [2]
Descriere
Mushin se realizează atunci când mintea unei persoane este liberă de gânduri de furie, frică sau ego în timpul luptei sau al vieții de zi cu zi. Există o lipsă de gândire discursivă și de judecată, prin care persoana este complet liberă să acționeze și să reacționeze față de un adversar fără ezitare și fără tulburări de la astfel de gânduri. În acest moment, o persoană nu se bazează pe speculații intelectuale despre ceea ce se întâmplă, ci pe reacția instinctivă care vine de la antrenament sau pe ceea ce simți intuitiv. Cu toate acestea, nu este o stare relaxată, aproape meditativă. Mintea funcționează cu o viteză foarte mare, dar fără intenții, planuri sau direcții. Mintea limpede este comparată cu un iaz, care este capabil să reflecte clar luna și copacii. Dar la fel cum valurile din iaz pot distorsiona imaginile, la fel și gândurile noastre pot întrerupe adevărata percepție a realității. Un artist marțial probabil trebuie să se antreneze mulți ani pentru a putea menține o stare de mușchi. În această perioadă combinațiile de mișcări și schimburi de tehnici trebuie practicate în mod repetat de mii de ori, până când pot fi efectuate spontan, fără gândire conștientă, schimbând astfel reacțiile naturale pentru a fi mai eficiente în luptă sau orice altceva. Unii maeștri cred că mushin este starea în care o persoană înțelege în cele din urmă inutilitatea tehnicilor și devine cu adevărat liberă de mișcare. Legendarul maestru zen Takuan Soho a spus: [5] Mintea trebuie să fie întotdeauna în starea apei curgătoare și nu se oprește nicăieri: când curgerea se oprește, această întrerupere blochează seninătatea minții. În cazul sabiei, înseamnă moarte. Când spadasinul se află în fața adversarului său, nu trebuie să se gândească la adversar, nici la el însuși, nici la mișcările de sabie ale inamicului său. El trebuie doar să țină sabia neglijând orice tehnică, gata doar să urmeze dictatele subconștientului. Omul s-a anulat ca proprietar al sabiei. Când lovește, nu omul, ci sabia din mâna subconștientului omului lovește.
Notă
- ^ Un dicționar de arte marțiale . Louis Frederic (autor), Paul H Crompton (editor). 2006. Dover Publications Inc .. ISBN 978-0486444024
- ^ a b Daisetz Teitaro Suzuki, Manual Of Buddhism Zen, p. 80, http://www.buddhanet.net/pdf_file/manual_zen.pdf
- ^ Kohn, Livia (2010), Sitting in Oblivion: The Heart of Daoist Meditation , Three Pines Press. pp. 73-100
- ^ Steve Odin. Detașarea artistică în Japonia și Occident: distanța psihică în estetica comparativă. University of Hawaii Press, 2001, p. 152
- ^ Soho, Takuan. Mintea Neîngrădită . Trans. William Scott Wilson. Tokyo: Kodansha International Ltd., 1986.