Burhanismul

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Teritoriul Republicii Altai de astăzi din Rusia, corespunzător fostei regiuni Gorno-Altai în care s-a născut și s-a dezvoltat burhanismul.

Burhanismul , numit și Ak Jang (în altai Ак јаҥ), este o nouă mișcare religioasă care a apărut în rândul popoarelor indigene din regiunea rusă ( okrug ) din Gorno-Altai între 1904 și 1930. Rusia țaristă era suspectă de potențialul mișcare pentru a stimula nemulțumirea băștinașilor și posibila interferență a puterilor externe. [1] Autoritățile sovietice l- au suprimat în cele din urmă de teama potențialului său de a unifica popoarele turce siberiene sub un naționalism comun.

La început milenaristă , carismatică și anti-șishamanică , mișcarea burhanistă a pierdut treptat multe dintre aceste calități, devenind din ce în ce mai rutinară, instituționalizată (în jurul unei ierarhii a cântăreților epici orali) și conformă cu religia tradițională altaică preexistentă. Există și astăzi sub diferite forme recuperate.

În general, mișcarea burhanistă s-a dovedit a fi un fenomen sincretist care combina elemente ale credințelor antice preshamanice, șamanice, lamaiste și creștine ortodoxe . Potrivit profesorului Liudmila Sherstova de la Universitatea de Stat din Tomsk, acesta a apărut ca răspuns la nevoile unui nou popor, Altaj-kizhi sau Altaici, care au căutat să se distingă de triburile învecinate și înrudite și pentru care burhanismul a devenit o formă religioasă a etniei lor. identitate. [2]

Originea numelui

Una dintre zeitățile burcaniste este Ak-Burkhan, sau „Burkhanul alb”. Burkhan înseamnă „zeu” sau „buddha” în limbile mongole , deși burhanismul nu este considerat budist , termenul fiind folosit și în nomenclatura șamanică. De exemplu, în șamanismul mongol , numele celui mai sfânt munte, despre care se crede că este locul de naștere al lui Genghis Khan și locul de odihnă final, este și Burkhan Khaldun . [3] Ak-Burkhan este doar unul dintre panteonul zeităților venerate de burkaniști (vezi lista de mai jos), dar Ak-Burkhan oferă totuși numele religiei în limba rusă și de acolo în alte limbi.

Denumirea Altaică a acestei religii este Ak Jang („credință albă”). „Alb” se referă la accentul pus pe lumea superioară (în cele trei lumi cosmologia tengrismului turc și mongol). Alternativ, numele poate face aluzie și la respingerea de către Ak Jang a sacrificiilor de animale în favoarea oferirii de lapte de cal sau alcool produs de acesta din urmă. Jang înseamnă autoritate, credință, obicei, lege sau principiu și canon sau set de reguli. În contexte mai colocviale, termenul poate fi folosit și pentru a exprima „modul de a face lucrurile” și este folosit atât în ​​ceea ce privește religiile, cât și sistemele politice. [4]

start

Chet Chelpan și soția sa Kul

În aprilie 1904, Chet Chelpan (sau Chot Chelpanov) și fiica sa adoptivă Chugul Sarok Chandyk au raportat viziuni ale unui călăreț îmbrăcat în alb călare pe un cal alb. Această figură, pe care au numit-o Ak-Burkhan („albul burkhan”), a anunțat potrivit lor sosirea iminentă a mitului erou mesianic Oirat Khan, care era de fapt o adevărată figură istorică, Prințul khoide - oirato Amursana . [5] Liudmila Sherstova, figura centrală a cercetării burhanismului din ultimii patruzeci de ani, a arătat însă că Oirat Khan este o imagine mitologică a trecutului zungarian al poporului Altai-kizhi. [6]

Chet și Chugul au adunat mii de Altaici pentru întâlniri de rugăciune, inițial în Valea Tereng. Acestea au fost suprimate violent de mulțimi de ruși, instigați de Misiunea spirituală altaică, care se temea că potențialul religiei va reduce turma creștină ortodoxă din regiunea Altai. [7] Chet și Chugul au fost arestați, Chugul a fost eliberat aproape imediat, în timp ce după un proces îndelungat, Chet a fost complet eliberat de instanță și eliberat în 1906, după ce s-a dovedit că religia lor nu era o amenințare pentru guvernul țarist. [8]

Cercetătorul Andrei A. Znamenski (vezi articolul de mai jos) compară mișcarea burhanistă cu alte mișcări de renaștere indigene din întreaga lume, cum ar fi cele din dansul fantomelor nativ americani sau cultul melanesian al încărcăturii . O disertație extrem de detaliată a comparațiilor și comparabilității burhanismului cu cultul transportatorului melanesian, menonitilor, doukhoboriilor din Georgia, Mariitsy de la Nizhnii Novgorod și multe alte mișcări, este oferită în disertația lui Šerstova din anii 1980. [9]

Znamenski afirmă că principala motivație a fost teama Altaică de a fi strămutați de coloniștii ruși ( rusificare ) și de a fi supuși impozitării și serviciului militar la fel ca toți țăranii ruși. [10]

Andrei Vinogradov (teza legată mai jos) consideră burhanismul o schemă tipică de mobilizare nomadă turco-mongolă, menită să unească familiile și clanurile ( seok ) într-un imperiu stepic (care în acest caz nu a ajuns niciodată să se materializeze). Venerarea burhanistă a eroilor epopeilor orale ar îndeplini aceeași funcție centralizatoare ca închinarea altor eroi divini, cum ar fi Gesar , Manas și Genghis Khan . Ca atare, ar constitui un aspect important al religiei turco-mongole, distinct de șamanism.

După arestarea lui Chet și Chugul, Tyryi Akemchi a devenit cel mai important iarlikchi și a ajutat la organizarea mișcării. După ce a fost expus budismului în anii săi de traducător în Mongolia, Tyryi a adăugat ornamente budiste ritualurilor burhaniste, cum ar fi clopotele. În mai puțin de un deceniu, majoritatea populației Altaice s-a alăturat noii credințe.

În 1918 Gregorii Choros-Gurkin și alți lideri Altaici au declarat formarea așa-numitului „Comitet regional Karakorum” ( Karakorumkaia Okruzhnaia Uprava ), cu scopul de a înființa o „Republică Oirate” . Acesta a fost destinat să includă nu numai Altai, ci și republicile vecine Tuva și Khakassia. Comitetul a fost dizolvat cu forța când bolșevicii au ajuns la putere în 1921.

Divinitate

Oirat - Messenger of White Burkhan , de Nicholas Roerich .

Burhanismul acceptă „cele trei lumi” ale tradiției mongole și turcești. Acestea sunt lumile superioare, medii și inferioare, cu alte cuvinte cerul, pământul și viața de apoi. Cu toate acestea, respinge venerarea zeităților tradiționale asociate cu viața de apoi și, în plus, importă multe figuri din moștenirea epică orală altaică în cult cult, figuri care nu au fost venerate în partea „șamanică” a religiei Altaice.

Uch Kurbustan : „Uch” înseamnă „trei” în limbile turcești, în timp ce „Kurbustan” provine din Sogdian Khormazta (și acesta la rândul său din Avestic Ahura Mazdā ). El este, prin urmare, un zeu trin. În ciuda faptului că a trecut prin epopee orale, Uch Kurbustan este mai degrabă un spirit generalizat în regiune decât un erou al acestor povești cu o personalitate definită. Ar putea fi analog zeului suprem turco-mongol Tengri („cer / cer”).

În loc să fie un import din budismul turcesc, creștinismul sau islamul, această trinitate specială ar fi fost probabil inspirată de alți zei și eroi triuni ai culturii turcești (uneori sub forma unui zeu cu trei fii). Uch Kurbustan este înrudit cu următorii trei eroi mesianici, de asemenea din patrimoniul epic oral Altaic:

Oirat sau Galden-Oirat : strămoș mitologic al mongolilor occidentali. O combinație / vagă reminiscență istorică a unui număr de lideri regali mongoli occidentali din secolul al XVII-lea, inclusiv Galdan Tseren .
Amursana: legendarul lider khoide - oirato care a fugit de pe teritoriul chinez în Rusia după distrugerea Dzungariei în 1756 de către Qing .
Shunu („Lupul”): versiunea altaică a lui Asena , strămoșul totemic al lupinului recunoscut de diferite popoare turcești.

Zeii lumii superioare sau aru tos („strămoșii puri”) sunt considerați a fi fragmente sau emanații ale lui Uch Kurbustan. Burkhanismul îi desemnează ca Burkhani . Printre acestea se numără:

Ak-Burkhan („White Burkhan): Înfățișat ca un bătrân cu păr alb, jachetă și coafură, călare pe un cal și alb. Probabil analog cu„ vechiul alb ”mongol, Tsagan Ebugen . Un simbol al norocului.
Jajyk : un spirit mediator fără formă, ajută la comunicarea dintre oameni și zei. Vinogradov îl compară cu Duhul Sfânt. Altaicii disting între un Ak-Jajyk („Jajyk alb”) care poartă mesaje către zeii lumii superioare și un Sary-Jajyk („Jajyk galben”) care face același lucru pentru zeii lumii mijlocii și este identificat cu foc.de vatră.
Umai : zeița nașterilor și a copiilor. Alte tradiții turcești (dar nu și cea altaică) o fac consortul zeului suprem Tengri și, prin urmare, figura maternă primordială.
Ot-ene : „Mama focului”, venerată înainte de orice sacrificiu, dar mai ales în timpul unuia dintre cele trei festivaluri principale burhaniste.

Zeii „lumii mijlocii” (sfere familiare ale naturii și afacerilor umane) includ numeroase spirite locale, precum cele asociate cu munții ( taika-eezi ) sau izvoarele ( arzhans ) sau „stăpânii vânătorii”. Ele pot fi, de asemenea, asociate cu anumite clanuri ( seok ). Cele mai generale includ:

Altai-eezi , „Domnul Altajului ”: un fel de geniu loci , adaptat pentru a se potrivi conștiinței naționale Altaice.
Ul'gan : Un strămoș spiritual al diferitelor clanuri Altaice . Inițial a fost un nume propriu care s-a generalizat. Unele surse îl descriu pe Ul'gan ca fiind creatorul universului în teologia burhanistă, ceea ce este probabil o concepție greșită.

Punct de vedere istoric, Burkhanism a respins zeii tradiționali ai viața de apoi, în special Erlik (Yerlik), liderul acesteia. Această respingere este strâns legată de respingerea șamanismului Altaic în burhanhanism și, prin urmare, ridicarea sa de cântăreți orali epici ( yarlikchi ). În acest caz, în special, vorbind despre „șamanii” ne referim la manjaktu kam , adică la specialiștii „purtători de haine” care comunică cu zeii lumii interlope. Ambele refuzuri provin probabil din tradiția orală epică, care adesea îi prezenta pe șamani drept criminali.

Practici

  • Arsură de ienupăr ( arhină ) pentru a binecuvânta, purifica sau vindeca.
  • Altare în case sau în dealuri ( kure sau murgul ), cu lumânări și ofrande de lapte.
  • Erecția cippi ( oboo ).
  • Actorie / compoziție / promovare de epopee orale.
  • Divinație și controlul climatului.
  • Afișare de panglici sau steaguri albe sau galbene (legate de copaci sau frânghii sau agățate de spatele pălării).
  • Rugăciunea în picioare, cu mâinile ridicate; sau cu prosternări.
  • Sărbătoarea festivalului:
    • Shuten sau Murgul : festival semestrial (primăvară și toamnă) dedicat lui Uch Kurbustan
    • Chok sau Jajyk Choktor : festival de toamnă dedicat jajyk-urilor
    • Ot Takyr : dedicat lui Ot-Ene

Unele surse vorbesc despre o listă de „douăzeci de porunci” pentru burhanism, dar dovezile sunt rare. Alcoolul și tutunul au fost interzise la început.

Chugul a ajuns să fie venerat ca primitor primar al mesajului original. La fel nu a fost cazul lui Chet, deși ambii au fost atacați cu titluri onorifice.

Faimoși burhanciști

Grigorii Choros-Gurkin , un pictor de peisaj sovietic și șef al Comitetului executiv al Karakorum.

Burhanismul de azi

Pictorul rus Nicholas Roerich și soția sa Helena Roerich au traversat Altai în 1926, iar Nicholas a pictat lucrarea Oirat - Messenger of White Burkhan , pe baza interpretării sale a mișcării. În mod curios, titlul picturii pare a fi o interpretare greșită a teologiei: de fapt este Burkhanul alb care este mesagerul lui Oirat. Adepții Agni Yoga , o mișcare ezoterică fondată de Roerich, au încurajat o reapariție recentă a interesului pentru Burkhanism printre non-Altaici. În același timp, ei insistă asupra relației cu budismul tibetan și venerarea Muntelui Belucha , elemente care nu au fost găsite în burhanismul tradițional.

O serie de organizații restaurative au apărut în timpul anilor 1990, mai ales ca încercări de a formula și păstra o identitate etnaționalistă altaică. În acest scop, mulți dintre ei au optat pentru reconsiderarea controversei inițiale a burhanismului cu șamanismul și budismul. Principalele mișcări și fondatorii lor sunt:

Ak Jang (Altaichy Sanashkin) Ak Sanaa (Dzhana Alekseeva) Teneri (Nina Antonova și Danil Mamyev) Ak Suus (Nikolai Shodoev) Ak Jang (Sergei Kysnev) Agaru Jan (fără șef specific)

Notă

  1. ^ Relatarea mai detaliată a evenimentelor din 1904-1906 este disponibilă în limba rusă. Šerstova 2010 , cap. 2 .
  2. ^ Šerstova 2010 , cap . 1, 2 și 3 . Aproape trei sute de pagini ale cărții lasă puține îndoieli cu privire la validitatea acestei concluzii a lui Šerstova avansată în 1977-1986.
  3. ^ Reinhold Neumann-Hoditz, Dschingis Khan , Rowohlt Verlag GmbH, 1985, ISBN 978-3499503450 .
  4. ^ Agnieszka Helmba, Viața religioasă contemporană în Republica Altai: interacțiunea budismului și șamanismului , în Sibirica , vol. 3, nr. 2, 2003, pp. 165-182.
  5. ^ Andrei A. Znamenski, Puterea pentru cei neputincioși: Oirot / Amursana Prophecy in Altai and Western Mongolia, 1890s-1920s , în Millénarismes et innovation rituelle en Asie du Nord , revues.org. Adus pe 19 august 2014 .
  6. ^ Šerstova 2010 .
  7. ^ Relatarea mai detaliată a ceea ce s-a întâmplat în Altai în 1904-1905, inclusiv procesul-verbal al procesului judecătoresc al lui Chet Chelpanov și al „colegilor” săi, este disponibilă numai în limba rusă. A se vedea: Šerstova 2010 , capitolul 2 .
  8. ^ După cum sa menționat în nota anterioară, Šerstova 2010 , capitolul 2 oferă o reconstrucție a procedurilor judiciare pe baza proceselor-verbale ale ședințelor pe care autorul le-a descoperit în Arhivele de Stat din regiunea Tomsk. Descoperirea a provocat senzații deosebite în timpul expunerii disertației lui Sherstova în filiala din Leningrad a Institutului de Etnografie al Academiei de Științe a URSS.
  9. ^ Šerstova 2010 , capitolul 4 .
  10. ^ Šerstova 2010 , capitolul 2 .

Bibliografie

Alte proiecte