Dongba

Numele Dongba ( limba Naxi : ²dto¹mba , chineză :东巴^S , Dong Ba ^P ) înseamnă în principal atât tradiția religioasă, cât și cea șamanică a Naxi din Lijiang, precum și preotul însuși al acestei religii. În ceea ce privește tradiția religioasă, se dovedește a fi un set de tradiții aparținând culturii poporului Naxi , concentrat astăzi practic în orașul Lijiang - Yunnan , China , în zona înconjurătoare și în alte zone adiacente din Tibet și provincia Sichuan . în timp ce în ceea ce privește preotul șaman, el este figura centrală a întregii părți „practice” a religiei Dongba și îndeplinește ceremoniile tradiției menționate mai sus, el se dedică compilării manuscriselor care recită în timp ce cântă și dansează în ritualuri specifice.

Prin urmare, termenul Dongba este un nume polivalent, dar semnificațiile și semnificațiile sale nu se limitează la cele două menționate tocmai și contemplă altele care pot fi rezumate și schematizate după cum urmează:

• Dongba ca sistem de scriere pictografică utilizat pentru producerea manuscriselor religioase,
• Dongba ca tip de dans, muzică și cântec derivat direct din desfășurarea unor ceremonii religioase de aceeași tradiție ^[1]
• Dongba ca o antică tipologie artistică sacră, exprimată în crearea de fresce murale precum ciclul foarte important de frescă al templului Baisha, în producția Tanka, în producția de tablete votive din lemn pictate, în producția de manuscrise iluminate. ^[2]
• Dongba ca tipologie de artă modernă și contemporană care se exprimă în pictură, sculptură și caligrafie cunoscută și sub numele de Școala de Artă Modernă Dongba ^[2] ,
• Dongba ca producție artizanală inspirată sau copiată direct din iconografiile artistice ale tradiției religioase șamanice.

Cu toate acestea, ultimul aspect este dezbătut pe larg, deoarece nu este clar dacă acest tip de expresie artistică poate fi considerat drept „cu adevărat Dongba” ^[3], deoarece în producția artefactelor este în multe cazuri evident că o simplă copie a motivele iconografice Dongba, fără a cunoaște totuși motivele iconologice și semnificațiile profunde care subsumează și condiționează celelalte expresii artistice Dongba. ^[4]

Deși astăzi atât tradiția Dongba (și, în acest caz, pentru a înțelege fiecare sens al termenului în polivalența sa), cât și minoritatea etnică Naxi și poporul Moso (sau Moso) sunt în centrul unui interes din ce în ce mai mare din partea savanților, nu există o mulțime de bibliografie specifică pe ambele „subiecte” și ceea ce a fost scris nu este adesea disponibil, mai ales având în vedere că o bună parte a documentației este în chineză.

Introducere

Note privind studiul grupului etnic Naxi și tradiția Dongba

De-a lungul anilor, savanții naționalității naxiști și ai oamenilor Moso au formulat diverse ipoteze pentru a identifica originile și pentru a reconstrui istoria antică a celor două grupuri etnice, iar principalele teorii dezvoltate pot fi grupate în trei linii principale de gândire:

• Naxii provin din confederația tribală Maoniu și Zao ^[5]
• Naxii sunt descendenții triburilor culturii Bai Lang ^[6] ,
• Naxii au venit la Yongning în 24 d.Hr. și provin dintr-un trib al culturii Mosuo ^[7]

Așa cum sugerează recentul studiu monografic despre Naxi de Christine Matthieu ^[8] , analiza atentă a documentației istorice și literare disponibile, precum și a datelor arheologice, lingvistice și antropologice relevă inadecvarea și inadecvarea fiecărei teorii, deoarece niciuna nu reușește să ofere descrieri și explicații exhaustive cu privire la geneza Naxi / Mosuo, iar nevoia de a alege între una sau alta ipoteză ar duce întotdeauna la o alegere limitată, cu care nu s-ar putea descrie niciodată pe deplin toate caracteristicile principale ale formării matrice etnică, culturală, lingvistică, religioasă, artistică etc., care subsumează naționalitatea naxi și populația istorică și actuală Mosuo.

Fiecare dintre cele trei ipoteze, parțial exhaustive, nu reușește să motiveze nici cauzele care au condus la diversificarea celor două populații, nici nu este exhaustivă în descrierea proceselor care au condus la diferențierea dintre Naxi și Mosuo a organizațiilor lor sociale, a tradițiilor, și în interiorul poporului Naxi al fenomenului revendicării în anumite centre de diferite origini istorice, atât de puternic resimțite de comunități.

Din fiecare dintre modelele istorice, atunci nu este posibil să se extragă datele pe care să se documenteze care și câte influențe ar fi putut duce la formarea tradițiilor Daba (Moso) și Dongba (Naxi), precum și introducerea, utilizarea și transformarea Dongba pictografică și a scrisului silabic Geba pentru Naxi și, pe de altă parte, absența unei tradiții religioase scrise de mână Daba / Mosuo, deși în ultimii ani s-a demonstrat că aceștia din urmă folosesc sau au folosit în cursul istoriei un mic corpus de pictograme pentru executarea riturilor de divinație.

Întrebarea matriarhală și adoptarea modelelor Han

Niciuna dintre cele trei ipoteze istorice menționate anterior nu este cu adevărat exhaustivă dacă este luată individual, deoarece în primul rând nu contemplă toate caracteristicile poporului și culturii Naxi și ale tradiției Dongba și, în al doilea rând, deoarece nu există o documentație precisă pe care să se bazeze și din care să deducem teoriile cuiva, în special care ilustrează care au fost procesele antropologice sociale și politice care au condus la structura patriarhală dintre Naxi astăzi și la supraviețuirea, în unele centre Mosuo, a unor modele sociale particulare în care femeia este în centrul economiei familiale și unde există libertatea cuplului, unde se practică modelul de căsătorie cunoscut sub numele de „ Căsătorie ambulantă ”. ^[9]

Locuind pe această ultimă temă, ar fi fost de dorit cel puțin într-unul din cele trei modele teoretice, să se poată studia o încercare de reconstrucție istorică satisfăcătoare, de asemenea inerentă genezei Naxi / Mosuo, cu evidențierea sau nu a existenței a unei documentații pe care să poată discuta despre existența posibilă, chiar începând de la neolitic , a dovezilor arheologice referitoare la existența, supraviețuirea și transmiterea unei organizații sociale matriarhale sau matrilinere , iar această fază preliminară ar fi trebuit apoi să se refere atât la la istoria lui Mosuo pentru a încerca să înțeleagă care sunt fazele istorice care au condus oamenii la situația contemporanilor noștri Moso, atât pentru vechii Naxi, încercând să documenteze și să discute care au fost procesele istorice și sociale care trebuiau să conducă la abandonarea modelelor sociale matriarhale locale spre „adoptarea modelelor Han. Cu alte cuvinte, ar fi necesar să se documenteze prin urme arheologice sau documente istorice, cel puțin în ceea ce privește nordul Yunnanului , elemente care pot constitui dovezi istorice incontestabile ale existenței unor vechi nuclee sociale matriarhale, din care să se discute și să se studieze problema Naxi și întrebarea Moso ca două „ destine ” diferite ale aceleiași tradiții. ^[8]

De exemplu, știind despre practica căsătoriilor între triburi și a căsătoriilor combinate ^[10] , s-ar putea astfel identifica care a fost „instrumentul” pentru răspândirea acestui model social matriarhal sau a descrie unde și cum ar fi putut avea loc o chinezizare minoră grupurilor umane.

Un alt argument fundamental care ar putea fi recitit pe baza unei documentări istorice precise a matriarhatului din Lijiang și din nordul Yunnanului este problema impactului adoptării modelului social de căsătorie Han răspândit sau impus în regiune, un fenomen 2vu și cererea în creștere rapidă pentru șamanii Dongba pentru a efectua ceremoniile necesare pentru purificarea și răscumpărarea sufletelor morților sinucigași; oricât de probabil ar putea fi gândită această legătură ^[11] , nu există din nou nicio referire la dovezi istorice care documentează existența anterioară în Naxi și în regiunea Lijiang a unui nucleu social matriarhal specific.

Cu toate acestea, episoadele de matriarhat din China din timpurile preistorice și neolitice sunt cunoscute din surse arheologice ^[12] și constau dintr-o serie de tipologii sepulcrale care documentează existența unei clase sociale stratificate în care mormintele femeilor erau singurele înmormântări echipate cu echipamente funerare. , iar cele îngropate și-au asumat o poziție centrală în necropolă, iar acest dat arheologic este o indicație a rolului elitist al femeilor în societatea vremii.

Surse istorice și arheologice au scos la lumină în timpul neoliticului, înainte de dinastia Xia și Shang , de la aproximativ 5000 la 3000 î.Hr., în unele regiuni din China, urmele unui model social matriarhal, Mu Xi Shi Zu 母系 氏族, precum și dovezi arheologice legate de culturile care s-au dezvoltat de-a lungul bazinului 黃河 HuangHe ^[13] , și mai exact cu culturile din 半坡 BanPo ^[14] , 仰韶文化 YangShao ^[15] , 馬 家窯 文化 MaJiaYao ^[16] , 河姆渡 文化 HeMuDu ^{[ 17]} .

Cronicile istorice Tang raportează existența a două Nu Guo în timpurile istorice, dintre care Dong Nu Guo, regatul femeilor din est, situat la granițele regiunilor Yongning (Mosuo contemporan) și Lijiang (Naxi contemporan), și bazat pe matriarhat, prin urmare, pare legitim să ipotezăm existența și fluxul unui model matriarhal în această regiune și devine, de asemenea, destul de spontan să conectăm fenomenul Dong Nu Guo la vechile Naxi și Mosuo.

Chiar dacă astăzi Naxii nu au o societate matriarhală, unele mărturii dintr-un trecut foarte recent, precum cele ale lui Joseph Rock și Peter Goullart, au documentat că printre Naxi exista un model social familial bazat pe libertatea de cuplu și pe moștenirea numelui.familia din linia maternă și non-paternă.

Dong Nu Guo, din punctul meu de vedere interpretabil nu ca un regat precis având un popor și granițe precise, ci ca un model social al congregațiilor tribale matriarhale, atunci ar putea fi contemplat printre acele contribuții culturale care au contribuit la geneza Naxi / Oamenii Mosuo, chiar dacă printre Naxi, acest model social nu mai este prezent astăzi datorită diferitelor evoluții istorice și culturale care și-au schimbat radical societatea, datorită unui imens proces de chinezizare.

Contribuția culturii Han, adoptarea și fuziunea în cursul istoriei a unor elemente culturale, filozofice și religioase, precum și impunerea forțată a regulilor sociale și politice au interferat și au schimbat cultural, social și lingvistic locuitorii regiunii prin contribuind la rezultatul viu și diferențiat al Naxi și Mosuo de astăzi.

Contribuții culturale și religioase

În ceea ce privește tradiția religioasă Dongba, aceasta este făcută în mod obișnuit să coincidă cu setul de ritualuri, credințe și tradiții care sunt încă în viață astăzi în centrele și satele Naxi și, în același timp, numele Dongba, folosit în sensul tradiției religioase , s-ar părea generalizat și universalizat pentru a indica tradiția religioasă a regiunii Lijiang în ansamblu, la fel cum pare acceptat în mod obișnuit că tradiția Dongba poate fi considerată ca un „produs” sau expresie a culturii Naxi .

Ambele semnificații atribuite termenului Dongba par a fi plauzibile numai după definirea precisă a unor factori istorici, culturali și cronologici ^[8], inclusiv:

• un studiu adecvat al peisajului și istoriei ocupațiilor umane din regiunea Lijiang ,

• analiza proceselor istorice, antropologice și culturale care au condus la geneza grupului etnic Naxi,
• istoria culturilor umane care ar putea fi definită ca matrice proto-Naxi pentru strămoșii etniei actuale Naxi,
• studiul comparativ al grupului etnic Naxi cu poporul Moso , o analiză dedicată înțelegerii mai mari a factorilor care au condus la diferențierea celor două grupuri umane geografic adiacente și cu origini comune, care împărtășesc numeroase aspecte culturale
• studiul nomenclaturilor regale și genealogiilor găsite în manuscrisele Dongba , texte rituale dedicate narațiunii apotropaice a genezei universului și a propriilor săi oameni, acest lucru pentru deducerea și înțelegerea variatului mozaic intertribal care trebuia să caracterizeze istoria antică a Lijiang și în întregul nord-vest al Yunnanului

La fel ca și istoria antică a poporului Naxi de astăzi, apare caracterizată și descrisă ca o succesiune de contribuții eterogene multietnice culturale și umane, stratificate și omogenizate diferit, în succesiune și treptat de-a lungul secolelor de istorie până la „producția” a ceea ce „ astăzi este minoritatea etnică Naxi din Lijiang ”, ^[8] al cărui multiculturalism este un fenomen foarte evident și a fost unul dintre principalele motive pentru includerea orașului și a regiunii Lijiang în lista siturilor considerate de UNESCO drept Patrimoniu Mondial umanității , o multicultură care transpare în fiecare manifestare și expresie a poporului Naxi, ca și în arhitectură ^[18] , în muzică ^[19] , în pictură ^[3] , chiar și în același limbaj ^[20] , deci ar putea fi a considerat, dacă este înțeleasă ca o expresie religioasă proprie poporului Naxi, tradiția Dongba: stratificarea, rarefacția și amalgamarea mai multor factori, credințe religioase artă oraculoasă, filozofică și religioasă. ^[21]

Originea tradiției religioase Dongba

Analiza ritualurilor, a principiilor și credințelor de bază, a zeităților, semi-zeităților și demonii care caracterizează tradiția Dongba arată legături foarte strânse cu vechea tradiție tibetană pre-budistă Bon ^[22], care a constituit un fel de fundal pe care mai multe elemente filozofico-religioase. „Incluziunile” au avut trei origini principale:

• elemente ale tradițiilor șamanice ale triburilor și clanurilor indigene din regiunea Lijiang; Naxii nu sunt considerați un grup uman și o cultură indigenă din Lijiang, unde probabil au emigrat în secolul I î.Hr .;
• elemente ale tradiției budiste tibetane
• elemente ale tradițiilor chinezești, confucianiste și taoiste

După cum sa menționat anterior, stratificarea și amalgamarea diferitelor contribuții ale diferitelor tradiții șamanico-religioase au produs ceea ce este acum cunoscut sub numele de tradiția Dongba, chiar dacă ceea ce supraviețuiește astăzi din acest foment șamanic religios a fost larg filtrat și modificat de istoricul medieval târziu. evenimente., moderne și contemporane, la fel cum este plauzibil să se presupună că tradiția religioasă numită Dongba nu a fost nici singura tradiție șamanică prezentă în regiunea Lijiang. Dongba, de fapt, nu poate fi considerat singurii șamani și / sau preoți din regiune, așa cum demonstrează prezența mai multor pictograme de iconografie și pronunție diferite în corpusul manuscris. ^[23]

Dongba și Ssanii: preoți, șamani din Lijiang

În aceeași limbă Naxi, termenul Dongba înseamnă sensul de „ înțelept ”, „ cel care are cunoștințe ” și într-un sens pur religios „ preot ”, iar acesta este pentru a distinge Dongba de o altă figură specializată în ritualuri religioase. Ssanii , un cuvânt al cărui sens este făcut să coincidă cu conceptul de șaman și care indică acele persoane capabile să comunice cu viața de apoi, a investit cu acest dar de la Dumnezeu, care le permite să interacționeze cu lumea spiritelor.

Semnificația cuvântului Dongba, pe de altă parte, pare să sublinieze caracteristica înțelepciunii și cunoștințelor dobândite după o lungă perioadă de instruire, ceea ce conferă „preoților” Naxi capacitatea și stăpânirea manuscriselor și a ritualurilor complexe ale tradiției locale.

Această coexistență a mai multor figuri care interacționează în același domeniu de acțiune este un alt exemplu clar al multiculturalității deja evidente a regiunii Naxi și Lijiang. ^[24]

Coexistența și coexistența mai multor tradiții religioase este vizibilă și în arta sacră din Lijiang, mai exact în iconografia și iconologia „hibridă” a Tanka Dongba, în producția de mici tăblițe din lemn pictate în scopuri rituale ^[3] și în ciclul de fresce de Baisha , probabil să fie considerat capodopera supremă a picturii de perete sacre Naxi.

Notă

Bibliografie

• Blackmore M., 1990 „The rise of Nanzhao” în Journal of Southeast Asian Studies (1: 2) sept. 1990: 46 - 61
• Cai Hua, 1997 „Une société sans père ni mari: les Na de Chine“ collection Ethnologies, Paris, Presses Universitaires de France; Mathieu, 2003
• Chang, Kwang-chih. Arheologia Chinei antice
• Che Wenlong, 1999 "Orașul vechi Lijiang. Patrimoniul cultural și natural mondial (volumul Chinei)" Editat de Beijing Jingxin Cultural Development Co., Ltd. - China Pictorial Publishing House
• Chi ZHANG Departamentul de Arheologie, Universitatea din Beijing, CHINA, Progresul agriculturii și economiei și originea civilizației în China
• Cole SM, Revoluția neolitică (ediția a IV-a, 1967)
• CRI - China Radio International - http://italian.cri.cn/chinaabc/chapter22/chapter220105.htm
• Keightley, David N. (ed.) (1983). Originile civilizației chineze. Berkeley: University of California Press
• Liu, Li 2004. „Neoliticul chinez: Trajectorii către primele state”
• McKhann Charles F., Yang Fuquan, Zhang Yunling, 2003: "Icon & Transformation. (Re) Imaginings in Dongba Art", Sheehan Gallery Press - Walla Walla
• Naxizu Jian Shi
• Mathieu, Christine, 2003: „A History and Anthropological Study of the Ancient Kingdoms of the Sino-Tibetan Borderland - Naxi and Mosuo” - Lewiston, NY: Edwin Mellen Press, 2003
• Pinson, Thomas M., 1998. Naqxi-Habaq-Yiyu geezheeq ceeqhuil - Glosar Naxi-Chineză-Engleză, cu indici englezi și chinezi ", Dallas: Summer Institute of Linguistics. Xxix
• Rees Helen, 2000: „Ecouri ale istoriei. Muzica Naxi în China modernă ". Presa Universitatii Oxford;
• ROCK Joseph F., 1947 Regatul Na-khi antic al Chinei de sud-vest. 2 vol. Harvard University Press;
• Serendipamente și acul în fân - Lijiang, online la https://serendipitudine.blogspot.com/2008/07/lijiang.html
• Misiunea de monitorizare reactivă a WHC-ICOMOS UNESCO în orașul vechi din Lijiang, China (UNESCO, ICOMOS) - http://whc.unesco.org/en/list/811/documents/
• Zamblera S., 2007 „Muzică și dansuri Naxi” în Chabuduo Dongxi Zazhi n.3 - iulie 2007, disponibil în pdf: http://www.xiulong.it/pubbl/musicadanzeNaxi.pdf
• Zamblera, 2008a: „Note de studiu despre istoria grupului etnic Naxi și prezența umană în regiunea Lijiang” - http://www.xiulong.it/Dongba/storia/storianaxi.xml
• Zuoteng Mingye, „Yangshao Rămâne din săpăturile chinezești, J. Arheology, nr. 47, 1970 (în japoneză)

Alte proiecte

• Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere despre Dongba

linkuri externe

• ( EN ) Dongba , în Encyclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.