Filetismul

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Philetism [1] [2] sau ethnophyletism [3] (din greacă ἔθνος etnicului „națiune“ și phyletismos φυλετισμός „tribalism“) este principiul naționalităților aplicat în sfera ecleziastică: cu alte cuvinte, fuziunea bisericii și a națiunii . Termenul de etnofiletisme desemnează ideea că o biserică locală autocefală ar trebui să se bazeze nu pe un criteriu local (eclezial), ci pe unul etnofiletist, național sau lingvistic. A fost folosit la Sinodul Pan-Ortodox Sfânt și Mare (Μείζων Meizon „mărit”) din Constantinopol la 10 septembrie 1872 pentru a califica „naționalismul filetist (religios)”, care a fost condamnat drept erezie eclezială modernă: biserica nu trebuia să fi confundat cu destinul unei singure națiuni sau a unei singure rase . [4]

Istorie

După emanciparea lor de sub stăpânirea otomană, bisericile balcanice și-au dezvoltat în mod liber atât identitatea națională, cât și viața religioasă. Facultăți teologice au fost create la Atena , Belgrad , Sofia și București . Biserica Ortodoxă Română a introdus întregul ciclu al oficiilor liturgice în limba populară română. Cu toate acestea, aceste evoluții liberale au fost adesea marcate de rivalități naționaliste.

Termenul de filetism a fost inventat la Sfântul și Marele Sinod Pan-Ortodox care s-a întâlnit la Istanbul (pe atunci Constantinopol) în 1872. Întâlnirea a fost provocată de lupta ortodoxilor bulgari împotriva stăpânirii Patriarhiei Grecești a Constantinopolului în anii 1850 și 1860 nemulțumirea față de supremația clerului grec din Bulgaria începuse să se aprindă în câteva eparhii bulgare încă din 1820. Cu toate acestea, abia în 1850 bulgarii au început o luptă hotărâtă împotriva clericilor greci într-o serie de episcopii care cereau înlocuirea lor. cu cele bulgare, precum și alte schimbări precum utilizarea limbii bulgare în liturghie și salarii fixe pentru episcopi. La acea vreme, majoritatea liderilor religioși bulgari au realizat că orice altă luptă pentru drepturile bulgarilor din Imperiul Otoman nu ar putea avea succes decât dacă au reușit să obțină cel puțin un anumit grad de autonomie de la Patriarhia Constantinopolului. [5]

La 10 august 1872, Sinodul a emis o condamnare oficială a rasismului bisericesc sau „etnofiletism”, precum și argumentul său teologic. În condamnarea filetismului, Sinodul din Constantinopol îl definise, de fapt, ca pe o problemă fundamentală a ortodoxiei moderne. [6]

Atât bulgarii, cât și grecii au fost acuzați de filetism în această perioadă, în special clericii greci pentru că au încercat să impună limba greacă grupurilor etnice non-grecești, cum ar fi populația slavă din Macedonia și Tracia , și pentru răspândirea ideilor naționaliste ale ideii Megali . Konstantin Leontiev , un scriitor proeminent pe această temă, observă că ambele părți erau la fel de responsabile pentru schismă, dar le-a diferențiat:

„Atât voi [grecii], cât și bulgarii puteți fi acuzați în egală măsură de filetism, adică de introducerea intereselor etnice în treburile Bisericii și de utilizarea religiei ca armă politică; dar diferența este că filetismul bulgar este defensiv, în timp ce al tău este jignitor. Filetismul lor caută doar să delimiteze limitele tribului lor; a ta încearcă să treacă granițele elenismului [...]. [7]

secolul 21

Deși Bisericile Ortodoxe Răsăritene au condamnat filetismul în 1872, Patriarhul Ecumenic Bartolomeu a declarat că „naționalismul rămâne una dintre problemele centrale ale Bisericii”. Filetismul a reprezentat o amenințare la adresa unității ortodoxe cel puțin de la apariția naționalismului în secolul al XIX-lea, iar impactul său asupra ortodoxiei în America - și în alte zone ale comunităților etnice din diaspora - de-a lungul secolului al XX-lea și în al nostru este bine cunoscut . [8]

Condițiile care stau la baza filetismului modern sunt diferite de cele din jurul deciziei Consiliului de la Constantinopol din 1872. În a doua jumătate a secolului XX, a existat o dezbatere viguroasă și uneori controversată în rândul ortodocșilor cu privire la problema diasporei, în special organizarea Biserica ortodoxă din țările în care emigrau ortodocșii, mai ales după revoluția rusă . Problema constată că eparhiile ortodoxe (numite oficial „jurisdicții”) din diaspora se suprapun reciproc. Rezultatul este că de obicei există mai mulți episcopi ortodocși din diferite biserici ortodoxe din orașele din diaspora. Această situație încalcă principiul canonic al teritorialității, care este că fiecare oraș și provincie ar trebui să aibă propriul episcop.

Statele Unite

În Statele Unite, majoritatea parohiilor ortodoxe din est sunt etnocentrice, adică se concentrează pe deservirea unei comunități etnice care a imigrat din străinătate (de exemplu, greci , ruși , români , finlandezi , sârbi , arabi etc.). Mulți creștini ortodocși trebuie să călătorească mult distanțe pentru a găsi o biserică locală care este familiarizată cu originea lor etnică. Toate bisericile ortodoxe fac unele încercări de a le adapta pe cele ale altor tradiții etnice cu diferite grade de succes. [9]

În iunie 2008, mitropolitul Iona al Bisericii Ortodoxe din America a ținut un discurs despre „ Episcopat, primat și biserici mamă: o perspectivă monahală ” la Conferința Frăția Sf. Alban și Sf. Sergio la Seminarul Teologic Sf. Vladimir.

Problema nu este atât de multele jurisdicții care se suprapun, fiecare servind diferite elemente ale populației. Acest lucru ar putea fi adaptat ca un mijloc de abordare a diversității legitime a slujbelor în cadrul unei biserici locale sau naționale. Problema este că nu există o expresie comună a unității care depășește diviziunile etnice, lingvistice și culturale: nu există un sinod al episcopilor responsabili ai tuturor bisericilor din America și nici un primat sau un punct de responsabilitate în lumea ortodoxă cu autoritate. o situatie. [10]

Josiah Trenham a remarcat nouă diviziuni ale practicii pastorale între jurisdicțiile ortodoxe din Statele Unite. [11]

Franţa

Mitropolitul Filip al Arhiepiscopiei creștine ortodoxe nord-americane din Antiohia indică Parisul , Franța , ca un exemplu de filetism. El declară:

Un alt exemplu de filetism este Parisul, Franța. Există șase episcopi ortodocși care coexistă cu jurisdicții eclesiologice suprapuse. În opinia mea și în opinia canoniștilor ortodocși, acesta este filetismul. [12]

Cu toate acestea, Patriarhia Ecumenică susține că este singura autoritate canonică legitimă pentru toți ortodocșii care trăiesc în Europa de Vest, atât în ​​vederea canonului 28 al Conciliului de la Calcedon, cât și pentru că încă din secolul al XI-lea Patriarhul și Papa Romei nu au putut oferi asistența pastorală către ortodocși din Occident și scaunul din Constantinopol reprezintă geografic cea mai apropiată patriarhie care este capabilă să ofere o astfel de asistență.

Estonia

După destrămarea Uniunii Sovietice , au apărut diviziuni în cadrul comunității ortodoxe din Estonia între cei care doreau să rămână sub autoritatea rusă și cei care doreau să se întoarcă la jurisdicția Patriarhiei Ecumenice, disputa având loc adesea asupra grupurilor etnice, cu mulți ruși care emigrează în Estonia în timpul ocupației sovietice. Lungele negocieri dintre cele două patriarhii nu au dus la niciun acord.

În 1993, sinodul Bisericii Ortodoxe Estone din Exil a fost reînregistrat ca Biserică Ortodoxă Autonomă a Estoniei , iar la 20 februarie 1996, Patriarhul Ecumenic Bartolomeu I a reînnoit tomosul acordat Bisericii Estone în 1923, restabilindu-i subordonarea canonică către Patriarhia Ecumenică. Această acțiune a dus la protestul imediat al patriarhului născut în Estonia, Alexy II al Patriarhiei Moscovei, care considera Estonia natală ca parte a teritoriului său canonic, iar Patriarhul Moscovei a eliminat temporar numele din Patriarhul Ecumenic din diptice.

S-a ajuns la un acord în care congregațiile locale puteau alege ce jurisdicție să urmeze. Comunitatea ortodoxă din Estonia, care reprezintă aproximativ 14% din populația totală, rămâne divizată, majoritatea credincioșilor (majoritatea etnici ruși) rămânând sub Moscova. Potrivit unui raport al Departamentului de Stat al SUA în noiembrie 2003, aproximativ 20.000 de credincioși (majoritatea de etnie estonă) din 60 de parohii fac parte din biserica autonomă, cu 150.000 de credincioși în 31 de parohii, alături de comunitatea monahală tradițională credincioasă din Pühtitsa din Moscova. . [13]

Notă

  1. ^ Philetism in Vocabulary - Treccani , pe www.treccani.it . Adus la 18 iunie 2021 .
  2. ^ filetism | Sapere.it , pe www.sapere.it . Adus la 18 iunie 2021 .
  3. ^ Pablo Maria Gafaelle Chamochin și Pablo Gefaell, creștini orientali și păstori latini , Giuffrè Editore, 2012, p. 83, ISBN 978-88-14-17372-1 . Adus la 18 iunie 2021 .
  4. ^ Grigorios Papathomas, Curs de drept canonic - Anexa VI - glosar canonic , Paris, 1995.
  5. ^ Hildo Bos (ed.), Pentru pacea de sus: o carte de resurse ortodoxe despre război, pace și naționalism , Syndesmos, 1999.
  6. ^ O istorie a Bisericii Ortodoxe: Bisericile Ortodoxe din secolul al XIX-lea , pe orthodoxinfo.com . Adus la 18 iunie 2021 .
  7. ^ Leontiev, Konstantin „Fructele mișcărilor naționale”, op. cit., p. 559
  8. ^ (RO) PILARUL DOUĂ - Relații ortodoxe (PDF) pe oca.org.
  9. ^ saint-seraphim.org ,http://www.saint-seraphim.org/section1/freedomf.html .
  10. ^ aoiusa.org , http://www.aoiusa.org/blog/2008/11/met-jonah-episcopacy-primacy-and-the-mother-churches/comment-page-1/ . Adus la 27 ianuarie 2009 .
  11. ^ Copie arhivată , pe Orthodoxy Today . Adus la 27 ianuarie 2009 (arhivat din original la 13 februarie 2021) .
  12. ^ antiochian.org , http://www.antiochian.org/node/17070 . Adus la 27 ianuarie 2009 .
  13. ^ Estonia , în Departamentul de Stat al SUA . Adus la 18 iunie 2021 .

Bibliografie

Elemente conexe

linkuri externe