Filosofia cinematografiei
«Este o sursă de plăcere să te uiți la imagini, deoarece cei care contemplă imaginile învață și se gândesc la fiecare punct. [1] " |
Filosofia cinematografiei poate fi considerată moștenitorul studiilor asupra teoriei filmului bazate pe reflectarea filmului ca o formă de artă aparținând doctrinei esteticii .
Primele teorii
Primul autor interesat de explorarea întrebărilor filosofice referitoare la cinematografie a fost Hugo Münsterberg ( 1863 - 1916 ) [2] care, examinând cinematografia mută, a încercat să definească în ceea ce era conceptual diferit de teatru, concluzionând că utilizarea anumitor dispozitive tehnice precum „ prim-planurile "sau" flashback-urile "au fost caracteristici unice ale cinematografiei, astfel încât să-și configureze natura particulară.
Odată cu apariția sunetului în filme, Rudolf Arnheim a susținut că cinematografia era estetic superioară în era mută. Adăugarea sunetului la imaginile în mișcare mută anterior a îndepărtat caracteristica care făcea din cinematografie un unicum estetic. În loc să fie o formă de artă unică bazată pe imagini în mișcare, filmul devenise doar o combinație de două forme de artă. [3]
Pentru André Bazin , spre deosebire de Arnheim, dacă un film are sunet sau nu este în mare măsură irelevant. El credea că filmul de la origini are o relație evidentă cu fotografia din care ia caracteristica descrierii realității. La fel ca fotografia, filmul are capacitatea de a surprinde lumea reală. [4]
„Poetica transparenței” lui Bazin, împărtășită de Kendall Walton ( 1939 ), vede cinematograful ca un mediu transparent pentru realitate.
După apariția și difuzarea cinematografiei sonore începând din anii 1930 , cinematografia este discutată ca o nouă artă menită să realizeze o democratizare a culturii. Cinema intenționat nu numai ca divertisment pentru oameni inculți, ci ca un mijloc de a dobândi noi viziuni asupra lumii, nu mai este rezervat unei culturi de elită . [5]
Începând cu anii optzeci ai secolului al XX-lea , discuțiile teoretice ajung la convingerea că există o filozofie a filmului care și-a luat deja autonomia specifică ca ramură a speculației filosofice axată pe natura „filmului de imagine [6] , pe date raționale care alcătuiesc și asupra mecanismelor care vizează stârnirea gândurilor și emoțiilor la spectatori. [7]
Puterea imaginii
Aristotel a scris că „oamenii, atât la vremea noastră, cât și la început, s-au inspirat din mirare pentru a filozofa” [8] confirmând opinia lui Platon care a afirmat că taumazein (a simți minune) se află la originea filosofării [9] . Privind imaginile, prin urmare, bărbații nu numai că simt plăcere, dar învață și raționează „mai bine și mai ușor decât se poate întâmpla cu exercițiul filosofic tradițional ... poiesis (și în cadrul său acea formă de mimesis care este cinematograful) pune în contact cu universal. " [10]
«Dacă filozofia scrisă pretinde că dezvoltă un universal fără excepții, cinematografia pune în schimb o excepție cu caracteristici universale. [11] " |
„Pe scurt, cinematografia nu este altceva decât acea învățare și raționament în care constă filozofia. Privirea la imagini este în sine philosophoteron , „cel mai filozofic lucru”, întrucât permite omului să învețe primele cunoștințe, stârnește mirarea și permite omului să se mențină [să învețe] și să silogizeste [rațiunea »» [12] .
Cinema este atunci filozofie și acest lucru ridică întrebările fundamentale:
"Când copilul era copil, era timpul pentru aceste întrebări:" De ce sunt și de ce nu ești tu? De ce sunt aici și de ce nu sunt acolo? Când începe timpul și unde se termină spațiul? Soarele este doar un vis? Există oameni cu adevărat răi și cu adevărat răi? sunt? " [13] " |
Întrebări care amintesc funcția dialogului socratic : cinematografia oferă, de fapt, soluții deschise, fără a ajunge niciodată la concluzii definitive: emoția imaginii, de fapt, nu ne arată un adevăr, ci un sens, o posibilitate, care ne împinge spre pune-ne câteva întrebări.
Opera cinematografică «... nu este nici constituită ca o„ invazie a câmpului ”arbitrară, nici ca un exercițiu extrinsec în ceea ce privește așa-numitul„ film specific ”». [12] Întrebările referitoare la relația dintre cinema și filozofie trebuie rezolvate întrebând ce este filosofia. Așa cum a scris Gilles Deleuze în cele două lucrări despre cinema: Mișcarea imaginii și timpul -imagine :
«Pentru mulți oameni, filozofia nu este ceva care„ se face singură ”, ci ceva care preexistă și se face într-un cer prefabricat. Cu toate acestea, teoria filosofică este la fel de mult o practică ca și obiectul ei. Nu mai este abstract decât obiectul său. Este o practică a conceptelor și trebuie judecată în funcție de celelalte practici cu care interferează. (...). Teoria cinematografiei nu se bazează pe cinema, ci pe conceptele de cinema, care sunt practici eficiente și existente la fel ca cinematograful însuși. (...). Deci, există întotdeauna o oră, la prânz-miezul nopții, în care nu mai trebuie să ne întrebăm „ce este cinematograful?”, Ci „ce este filosofia? [14] ” |
Motivul logopatic al cinematografiei
Au existat filozofi, precum Aristotel , Sfântul Toma , Kant , Wittgenstein și alții, care, chiar și atunci când au analizat componentele emoționale ale omului, au făcut-o într-o formă esențial logică în timp ce alți gânditori, precum Schopenhauer , Nietzsche , Kierkegaard " nu s-au limitat la tematizarea unei componente afective, ci l-au inserat de fapt în raționalitate ca cheie esențială pentru accesarea lumii „pentru că pentru a pătrunde adânc într-o problemă filosofică și a o înțelege, trebuie să o trăim.
Cu toate acestea, de multe ori, filozofii au trebuit să lupte cu dificultatea de a-și reda speculațiile cu un limbaj adecvat și de înțeles. Și aici cinematograful, „folosind un motiv logopatic [atât logic, cât și afectiv în același timp] și nu numai logic” (din moment ce emoționalitatea nu alungă raționalitatea, ci o redefinește), ar putea ajuta oferind un mod mai ușor de înțeles și accesibil prin dând sens cognitiv ceea ce filozofii încearcă să exprime prin cuvinte. [15] În acest sens, relația dintre cinema și filozofie este analogă cu cea dintre filozofie și literatură.
Pentru a înțelege filozofic un film, trebuie să-l privim ca pe un „concept vizual în mișcare” [16] , un fel de „concept vizual” pe care Julio Cabrera îl numește „imagine de concept” care, spre deosebire de „ideile conceptuale” ale filosofilor logici , produc un fapt emoțional din care provine o cunoaștere care nu are nevoie de limbaj, dar care este reprezentată doar vizual [17] . Din acest motiv „am putea defini întregul film ca o imagine macro-conceptuală, compusă la rândul ei din imagini conceptuale minore” [18] .
Mecanismele imaginii
Conceptele cinematografice sunt apoi mai gravide în conținut decât cele filozofice, deoarece au capacitatea de a oferi privitorului ceea ce lipsește din primul, și anume „plenitudinea unei experiențe vii, deoarece include temporalitatea și mișcarea” [19] , generând o emoționalitate. impactul ca urmare a mecanismelor tehnice, cum ar fi editarea [20], care permite „multi-perspectivismul” și manipularea cronologiei [21] sau gestionarea diferitelor puncte de vedere, adică „capacitatea pe care cinemaul o are de a sări continuu de la prima persoană (ce aude sau vede personajul) la a treia (ce vede camera ”). [22]
Deja în primii ani ai secolului al XX-lea, Henri Bergson , ca și Deleuze mai târziu, a găsit concepția timpului ca „durată reală” confirmată în cinematografie, adică timpul așa cum este resimțit de conștiința individuală: nu deci cantitativ ”. spațializat "unul de ceas - dar cel" calitativ "al filmului în care dimensiunea temporală este legată de stări de spirit.
Instrumentul manipulării timpului în opera cinematografică este montajul, elementul de care depinde percepția privitorului asupra ritmului narațiunii: întins, dacă este format dintr-o serie de câteva fotografii, fiecare dintre ele ocupând un număr suficient secunde, până la utilizarea unei singure fotografii, sau poate fi agitat dacă fotografiile sunt multe și fiecare durează câteva secunde sau mai puțin. [23]
Notă
- ^ Aristotel, Poetică , 4.1 (în U.Curi, Ecranul gândirii. Cinema și filozofie , Milan Cortina, 200 p.29)
- ^ Cu lucrarea The Photoplay: A psychological study (1916) "Munsterberg este tatăl necunoscut al teoriei cinematografice americane" (în Griffithiana , Edizioni 1-11, Cineteca DW Griffith, 1978 p.62)
- ^ R. Arnheim, Film als Kunst , Ernst Rowohlt, Berlin, 1932; trad. Film englez, Faber & Faber, Londra, 1933; Filmul ca artă , University of California Press, Berkeley-Los Angeles, 1957; trad. aceasta. Film ca artă , Il Saggiatore, Milano, 1960
- ^ A. Bazin, Ontologia imaginii fotografice în AA.VV., Ce este cinematograful? (colecție de eseuri selectate și traduse de Adriano Aprà), Milano, Garzanti, 1973 p.8
- ^ W. Benjamin, Opera de artă în epoca reproductibilității sale tehnice , Einaudi, Torino 1974
- ^ Gilles Deleuze, Cinema. Vol. 1: Imaginea-mișcare , (1983) și Cinema . Vol. 2: The Time-Image (1985)
- ^ Noël Carroll , Filozofia cinematografiei , trad. Jusi Loreti, editor Dino Audino, 2011
- ^ Aristotel, Metafizică , A, 2
- ^ Platon, Theaetetus, 155d
- ^ De Mari, Marchiori, Pavan, Mintea în altă parte. Cinema și suferință mentală , FrancoAngeli, 2006 p.75
- ^ Julio Cabrera, De la Aristotel la Spielberg. Înțelegerea filosofiei prin filme , Pearson Italia Spa, 2007 p.26
- ^ a b De Mari, Marchiori, Pavan, Op. cit. ibidem
- ^ Wim Wenders, The Sky Over Berlin
- ^ Deleuze, The Image-Time 1989, p.308
- ^ J. Cabrera, De la Aristotel la Spielberg. Înțelegerea filosofiei prin filme , Pearson Italia Spa, 2007 pp.6-7
- ^ J. Cabrera, Op. Cit. p. 27
- ^ J. Cabrera, Op. Cit. p.29
- ^ J. Cabrera, Op. Cit. , p.11
- ^ J. Cabrera, Op. Cit. , p.15
- ^ Vezi É. Dufour, Qu'est-ce que le cinéma? , Paris, Vrin, seria Chemins philosophiques, 2009
- ^ Potrivit lui Cabrera, un exemplu de multi-perspectivism sunt filmele lui A. Resnais, „autorul memoriei” precum Anul trecut în Marienbad și altele ale aceluiași regizor. (În J. Cabrera. Op. Cit. Nota 15, p.150)
- ^ J. Cabrera, De la Aristotel la Spielberg. Înțelegerea filosofiei prin filme , Pearson Italia Spa, 2007 p.17
- ^ Daniela Angelucci, Time , Encyclopedia of Treccani Cinema (2004)
Bibliografie
- D. Angelucci, Cinema și estetică analitică în Enciclopedia cinematografică Treccani 2009
- M. Apolloni, filozofi câștigători de premii Oscar , Giaconi, Recanati 2016
- W. Benjamin, Opera de artă în era reproductibilității sale tehnice , Einaudi, Torino 1974
- U. Curi, Ecranul gândului. Cinema și filozofie , Cortina Milano 2000
- U. Curi, Umbre de idei. Filosofia cinematografiei între „Frumusețea americană” și „Vorbește cu ea” , Pendragon, Bologna 2002
- N. Carroll, Filozofia cinematografiei , trad. Jusi Loreti, editor Dino Audino, 2011
- N. Carroll, Jinhee Choi, Filosofia filmului și a filmelor: o antologie , John Wiley & Sons, 2009
- G. Deleuze, Cinema. Vol. 1: Mișcarea imaginii , (1983), tr. aceasta. de JP Manganaro, Ubulibri, 1993
- G. Deleuze, Cinema. Vol. 2 The image-time (1985), tr. aceasta. de L. Rampello, Ubulibri, 1997.
- ȘI. Dufour, Qu'est-ce que le cinéma? , Paris, Vrin, seria Chemins philosophiques , 2009.
- ȘI. Dufour, Le Cinéma de science-fiction: histoire et philosophie , Paris, Armand Colin, 2011.
- Merleau-Ponty, Le cinéma et la nouvelle psychologie (1945), (prelegere susținută la Institut des hautes études cinématographyques )
- G. Piazza, Filmsofia: marile întrebări ale filozofiei în 8 filme de la Hollywood , Perdisa Pop, 2009
Despre temporalitatea în cinema
- AA.VV., Il tempo , în „Filmcritica” 1994, 450, pp. 500-51
- S. Bernardi, Introducere în retorica cinematografiei , Florența 1995, 2003⁵, pp. 139-65.
- G. Bettetini, Timpul semnificației: logica temporală a textelor audiovizuale , Milano 1979
- G. Carluccio, Cinema și poveste. Spațiu și timp , Torino 1988
- G. Deleuze, Image-temps , Paris 1985 (trad. It. Milano 1989)
- P. Montani, Imaginația narativă. Povestea cinematografiei dincolo de granițele spațiului narativ , Guerini, Milano 1999.
