Mitologia chuvash

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
„Lumea Chuvash” (de Vladimir Galošev)

Termenul de mitologie chuvash se referă la ansamblul de mituri , legende și credințe pe care s-a întemeiat cultura religioasă a vechilor chuvashieni , care a durat aproape până în secolele XIX-XX, în special în mediile rurale.

Religia tradițională a fost numită de chuvasiști ​​„vechiul obicei” (ваттисен йăли, vattisen yöli ), iar susținătorii săi - „Chuvasul adevărat” (чăн чăваш) [1] .

Surse pentru studiul mitologiei chuvash

Principalele surse de informații despre această mitologie sunt operele lui Sboev [2] , Magnitsky [3] și altele. O sursă importantă asupra credințelor tradiționale ale chuvasienilor este cartea cărturarului maghiar Mészáros [4] al cărui prim volum a fost publicat în 1908 (al doilea datează din 1912). Savantul maghiar a descris supraviețuirea vechiului cult păgân chuvash încă în secolul al XX-lea chiar și în zone care sunt acum complet creștinizate. Bătrânii locali - observă savantul - au făcut încă sacrificii divinităților păgâne cel puțin până la mijlocul secolului al XIX-lea. [5] În secolul al XX-lea, majoritatea miturilor chuvash au fost refăcute în compoziția poemului epic Ulyp (în limba chuvash: Улып) [6]

Cosmogonie

Potrivit poporului Chuvash, lumea a fost creată de zeul Tură (în limba Chuvash: Турӑ) în moduri care acum sunt necunoscute. La început a existat o singură limbă și o singură credință pe Pământ, care s-au răspândit în 77 de limbi, popoare și religii diferite.

Structura lumii

Cosmogonic simbol pe o tapiserie Ciuvașă

Păgânismul uvaș se caracterizează printr-o structură pe mai multe etaje. Lumea este formată din trei părți: lumea superioară, lumea noastră și lumea inferioară, care sunt împărțite în șapte straturi generale: trei straturi alcătuiesc lumea superioară, una lumea mijlocie și alte trei alcătuiesc cea inferioară. Concepția chuvash despre lume prezintă asemănări cu mitologiile grupului Ural-Altaic [7] [8] .

Într-unul dintre straturile lumii superioare trăiește mesagerul (în chuvascio : pirešti ) pe nume Kebe, care transmite rugăciunile oamenilor zeului Tură, care locuiește în stratul superior al lumii superioare. În straturile de deasupra Pământului sunt plasate corpurile cerești: Luna și Soarele. Nivelul imediat deasupra Pământului se extinde până la nori, care s-au îndepărtat când oamenii au devenit răi.

Deoarece Pământul este pătrat, în surse este denumit lumea pătrată luminoasă (în chuvash: Тӑват кӗтеслӗ ҫут ҫанталӑк). Chuvasienii credeau că trăiesc în centrul Pământului. Arborele sacru, sau Arborele vieții venerat de chuvași, susținea bolta cerească din centru, în timp ce pe cele patru laturi ale pătratului erau patru coloane care susțineau cerul: una din aur, una din argint, una din cupru și una de piatră. Pe vârfurile coloanelor erau așezate cuiburi fiecare conținând câte trei ouă clocite de o rață. Țărmurile lumii au fost spălate de ocean, ale căror valuri tumultuoase au distrus treptat țărmurile lumii, iar atunci când acestea au fost consumate în centru, aceasta ar marca sfârșitul lumii. Războinici legendari supravegheau fiecare colț al lumii, apărând oamenii de rele și nenorociri.

Zeul superior se găsește în cea mai înaltă dintre straturi. El conduce lumea întreagă. Lansați tunete și fulgere și turnați ploaie pe Pământ. În lumea superioară se aflau sufletele sfinților și sufletele copiilor nenăscuți. Când un om a murit, sufletul său s-a ridicat în lumea superioară folosind curcubeul ca pod. Dacă, pe de altă parte, bărbatul fusese rău, atunci sufletul său se arunca în lumea inferioară. În lumea interlopă erau așezate nouă cazane, în care se fierbeau sufletele celor răi. Slujitorii diavolului au aprins constant flăcările sub căldări.

Zei și spirite

Potrivit cărturarului rus Magnickij [3] mitologia chuvash a contemplat existența a peste 200 de divinități și spirite dispuse în rânduri cărora li s-au atribuit diferite funcții. Aceste ființe supranaturale au locuit lumea interlopă, pământul și lumea superioară. Savantul maghiar Mészàros [5] notează:

( RU )

„Если последовательно, внимательно присмотримся к старой вере чувашей, особенно в том, что касается памяти Бога, находим значительные расхождения, например, с чистой шаманской верой алтайских тюрок. Культ хороших и злых духов померк, а роль шамана-жреца полностью потеряна. Однако в сегодняшнем веровании чувашей отчетливо вырисовывается понятие о единственном о единствен Русские исследователи В. А. Сбоев, В. К. Магницкий без особых знаний языка и предмета не могли выделить это настолько характерное свойство чувашской мифологии, поэтому исходили из того: так как речь идет о язычестве, чёрной вере, то, следовательно, каждый дух и фигура воображения это и есть Бог. И под это понятие подгоняли из текстов жертвенных молитв каждое уже не имеющее значения слово, называя Богом, и даже названия определенных болезней, без какой-либо систематизации и знания языка. В главе, посвященной Богу, я подробно говорю о чувашском монотеизме "

 ( IT )

„Dacă observăm îndeaproape credința veche a chuvashienilor într-o manieră consecventă, mai ales în ceea ce privește memoria divinității, vom observa diferențe semnificative, de exemplu cu cultul șamanic uralic altal pur. De exemplu, cultul spiritelor bune și rele a fost redus și funcția preoțească a șamanului a dispărut complet. Pe de altă parte, cultul unui singur Dumnezeu apare în cele mai recente credințe, care în orice caz nu pare a fi de derivare păgână ( ci ndt creștină ). Savanții ruși Sboev și Magnitsky nu au putut detecta, necunoscând în profunzime limba și temele, această caracteristică particulară a mitologiei chuvash, prin urmare au presupus că, din moment ce era o credință păgână, de magie neagră , atunci fiecare spirit, fiecare figură de fantezie trebuia să în consecință fiind o zeitate. Pe baza acestei premise, ei au adaptat fiecare rugăciune preluată din texte de sacrificiu, necunoscând sensul cuvintelor, referindu-l la Dumnezeu, inclusiv numele unor boli fără nici o cunoaștere sistematică sau lingvistică. În capitolul dedicat lui Dumnezeu, voi trata în detaliu tema monoteismului chuvash. "

( Gyula Mészáros, Csuvas népköltési gyűjtemény )

Principali zei și spirite

Nu există un acord între cercetători cu privire la numărul zeităților Chuvash. Mulți (inclusiv Mészáros însuși) cred că există un singur Dumnezeu suprem: Ҫӳлти Турă (Tură), iar celelalte spirite și zei menționați în texte au funcția de slujitori ai lui Tură. Pentru alți cercetători, cu toate acestea, chuvașii au mărturisit o credință politeistă .

Tura

Dumnezeul Suprem al Chuvașilor (după unii cercetători, singurul). La fel ca alte zeități chuvash, Tura are un tată și o mamă, care nu joacă niciun rol în administrarea lumii, care este apanajul Tura. Se crede că figurile părintești au apărut în mitologia chuvash doar ca urmare a influenței creștinismului. Tura este adesea descris ca un bătrân cu părul gri, călare pe un cal alb cu aripi, intenționat să arunce fulgere din cer. Numele Tura are asemănări cu numele divinităților altor popoare, în special cu cel al stocului Altaic (căruia îi aparține chuvash) numit Tengri .

Discuția despre monoteismul chuvash este, de asemenea, legată de Tura. Pentru unii savanți, ei au profesat o credință politeistă, în timp ce pentru alții, inclusiv Mészáros, nici o divinitate nu este la fel de importantă ca Tura, care este numit „ un singur Dumnezeu ”. [9]

Tura locuiește în cel mai înalt cer și este înconjurat de o serie de Pirešti sau slujitori. Sarcina sa este de a administra și proteja lumea și omenirea. Este sursa binelui, salvează pe cei flămânzi, îi apără pe cei slabi, îi ajută pe cei muncitori și vede totul. Dacă lumea s-ar sfârși, ar fi treaba lui să reconstruiască o nouă umanitate și un nou pământ. Răul este luptat cu fulgere de către Tura, care cunoaște intențiile oamenilor și le distribuie destinele . De fapt, fiecare om poartă cicatrici invizibile pe frunte, sub pielea în care este marcat destinul pe care doar Tura îl poate citi. Mai mult, Tura marchează fiecare om cu semnul divin care este o aluniță. Dacă alunița lui Tura este deasupra înălțimii taliei, omul va duce o existență fericită, altfel va fi condamnat la o existență nefericită.

Iarna, înainte de munca agricolă, poporul chuvash a făcut sacrificii în Tura pentru a propicia o recoltă bogată. Mai mult, binecuvântarea lui Tura a fost cerută înainte de a lăsa animalele să iasă la pășune și în timpul coacerii bobului. În toamnă, jertfele din Tura au avut valoare de mulțumire pentru recolta obținută și sănătatea turmelor. În aceste rugăciuni, singurul care trebuie menționat este doar Tura, care ar fi o dovadă a monoteismului chuvash. Cu toate acestea, nu au existat sacrificii pentru zeități sau spirite mai mici. Toate sacrificiile aduse lui Tura au constat din animale cu culoarea albă, deoarece aceasta a fost considerată culoarea lui preferată. În timpul sacrificiilor, de asemenea, rochia chuvash trebuia să fie rochia albă de petrecere. O credință a afirmat că inițial toate hainele erau albe, dar de când bărbații au devenit răi, au preluat celelalte culori, ceea ce a provocat mânia lui Tura, care a trimis boala și nenorocirea în țară.

Tura se luptă permanent cu cele mai puternice spirite rele: Shujtan (chuvash: Шуйтан) tatăl lui Esrel, Vupkan și Bub'r. Shujtan își bate joc în mod constant de Tura întorcându-și fundul către lumea superioară și Tura încearcă să-l omoare aruncând fulgere.

Dorind să întocmească o listă a zeităților minore chuvash care însoțesc Tura conform teoriei politeiste, acestea ar fi:

Spiritele

  • Albasta (Албаста): ființă rea în formă de femeie cu patru sâni.
  • Arzjuri (Арçури): spirit rău, stăpânul pădurilor.
  • Bub'r (Вупăр): spirit rău responsabil de boli
  • Vite Husi (Вуте хуси): stăpânul grajdului.
  • Vudaš (Bутăш): Spirit rău care trăiește în apă.
  • Ije '(Ийе): Spirit care trăiește în spa-uri, mori, case abandonate și hambare.
  • Irih (Йĕрĕх)
  • Kele (Келе): spirit malefic.
  • Vupkan (Вупкăн): spirit rău distribuitor de boli. În mod normal invizibil, atunci când apare, ia forma unui câine.
  • Herle šyr (Хĕрлĕ ҫыр): spirit bun care locuiește în cer.
  • Esrel (Эсрель): spirit al morții.

Creaturi mitice

  • As'taha (Аçтаха)
  • Ašapatman (Ашапатман карчăкĕ)
  • Vere šelen (Bĕре çĕлен)
  • Pirešti (Пирĕшти)
  • Kujgaraš (Куйкӑрӑш)

Eroii

  • Атăл Паттăр
  • Улăп

Yramas

Yramas (în chuvash: Ӑрӑмӑҫ) este un om cu puteri legendare. În tradiția populară este numit: creator, magician, atotputernic, profet, văzător, vrăjitor etc. Uneori îndeplinește funcția de jumăš (юмăç) sau mačavar (мăчавăр). Acest personaj acționează atât cu scopul binelui, cât și al răului, creând un microcosmos, recitând vrăji, formule magice, imnuri. Aceste texte conțin adesea o invocație la Aša (în chuvash: Аша), care trebuia repetată de 3, 5, 7, 9 ori, care era legată nu numai de valoarea magică a numerelor impare, ci și de determinarea de a ajunge la obiectivul stabilit.

Conform tezei împărtășite de majoritatea cărturarilor, cuvântul Chuvash ăрăмăç derivă din vechiul turc ырк (yrk, în ea: divinație ) [10] . Alte corespondențele cu grupul altaic sunt tătar ырымчы (yrymčy) și uzbek иримчи. ( irimči ). În Chuvashul modern acest cuvânt se referă la vindecători și clarvăzători.

Locuri mitice

Setle-Kjul (în chuvash Cĕтлĕ кӳл): conform unei serii de mituri, Chuvash este un lac de lapte ale cărui maluri sunt locuite de descendenții ultimului Khan din Kazan ' .

Legături cu alte religii

După cum observă Mészáros în citatul de mai sus, dezvoltarea mitologiei chuvash diferă considerabil de vechiul cult altaic de care era legată inițial. S-ar putea spune că religia chuvash a adoptat într-o anumită măsură un caracter monoteist și, prin urmare, o serie de studii se concentrează pe aplicarea eronată a conceptului de păgânism care se referă la această religie. Caracterul monoteist al religiei chuvash este adesea explicat de influența puternică a islamului . [5] De fapt, ritualurile și tradițiile legate de rugăciune și înmormântare sunt de origine islamică (arabă și persană).

Ulterior, religia chuvash a suferit o influență la fel de puternică din partea creștinismului . În prezent, în special în zonele rurale, sincretismul religios este foarte răspândit, în virtutea căruia păgânismul și religiile creștine coexistă.

Cu toate acestea, derivarea lui Šujtan din Šajtan (în arabă : ﺷﻴﻄﺎﻥ ) sau a lui Esrel din Ezra'il (în arabă : عزرائیل ) este Diavolul și Îngerul morții din tradiția islamică.

Notă

  1. ^ ( RU ) 3. О старой вере чувашского народа
  2. ^ Sboev .
  3. ^ a b Magnitsky .
  4. ^ Unele rezumate ale textului pot fi găsite în limba rusă la această adresă
  5. ^ a b c Mészàros .
  6. ^ ( RU ) Pagină dedicată epocii naționale a lui Ciuvascio
  7. ^ Mitologia Altaică asupra proiectului Bifröst
  8. ^ Prezența asemănărilor cu mitologia Ural-Altaică nu exclude totuși diferențe semnificative. În acest sens, a se vedea secțiunea acestei intrări Zeii și spiritele .
  9. ^ Annotate Mészáros:. „Они верят в добрых и злых духов (остатки древнего шаманизма) однако их никогда не называют словом Турă, а каждого отдельно именуют своим именем, и ни один не стоит у них в таком почете , как тот единственный Бог Они сами Бога называют пĕр Турă «единственный Бог" Ei cred în existența spiritelor bune și rele (rămășițe ale șamanismului antic), cu toate acestea acestea nu sunt niciodată numite prin cuvântul Tura, dar fiecare este numit după propriul său nume și niciunul dintre acestea nu este venerat La fel de mult ca acel Dumnezeu. Ei înșiși îl numesc pe Dumnezeu „Per Tura” (el: zeu unic)
  10. ^ VG Egorov, Etimologičeskij slovar 'čuvaškovo jazyka , p. 42.

Bibliografie

  • VA Sboev, Заметки о чувашах: исследования об инородцах Казанской губернии (Zametki o čuvašah: исследования об инородцах Казанской губернии (Zametki o čuvašah: исследования) 140.
  • VK Magnickij, Материалы к объяснению старой чувашской веры. ( Materialy k ob "jasneniju staroj čuvašskoj very ), Kazan ', 1881.
  • ( HU ) Gyula Mészáros, Csuvas népköltési gyűjtemény , Magyar Tudományos Akadémia, 1908.
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Mitologia_ciuvascia&oldid=121886958 ”