Pharmakos

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Pharmakos ( greacă φαρμακός) a fost numele unui ritual pe scară largă în orașe grecești, asemănătoare cu cea a țapului ispășitor , care a urmărit să obțină o purificare prin expulzarea un numit pharmakos individuale (ceva de genul „dat spre nimicire“) din oraș.

De exemplu, poetul Callimaco (fr. 90 Pf.) Vorbește despre asta: spune că un om ales pentru urâțenia lui a fost hrănit în detrimentul orașului, apoi, într-o zi fixă, a fost alungat cu bici; în alte locuri în fiecare an o persoană nefericită era „cumpărată” și hrănită cu cheltuiala publică, apoi era aruncată din oraș cu pietre.

La Atena , în timpul festivalurilor Targelie (greacă θαργήλια), în cinstea lui Apollo , au fost aleși doi oameni cu aspect respingător, un bărbat și o femeie, împodobiți cu coliere cu smochine și în cele din urmă alungați din ziduri.

Au fost multe discuții cu privire la semnificația ritului; se credea că este o rămășiță de sacrificii umane primitive; în opinia altora, ar fi în schimb un ritual legat de practicile agricole, pus în aplicare pentru a îndepărta nenorocirea și dezastrele naturale de la recoltă. În esență, este un rit simbolic menit să calmeze angoasa din cauza contaminării iminente asupra comunității. Astfel, grupul își descarcă agresivitatea asupra unui proscris, ales pentru deformarea sa ca simbol al răului. Evident, el nu este vinovat de nimic, dar sarcina sa este tocmai aceea de a fi reprezentantul oricărei forme posibile de nenorocire: expulzându-l, orașul se eliberează de o ființă tabu , de o neatinsă, de o perturbatoare a păcii, care ia asupra sa păcatele și blestemele tuturor. Prin urmare, pharmakos este în același timp exclus și salvator, care, cu sacrificiul său, permite comunității să-și recapete propria securitate și îi garantează pacea.

Walter Burkert și René Girard au oferit interpretări moderne remarcabile ale ritului farmacoșilor . Burkert arată cum oamenii au fost sacrificați sau expulzați după ce au fost bine hrăniți și, potrivit unor surse, cenușa lor a fost împrăștiată în ocean. Era un ritual de purificare, o formă de catharsis social. [1]

Pharmakos este, de asemenea, un termen fundamental în deconstrucționismul lui Jacques Derrida . În faimosul său eseu „Farmacia lui Platon” [2] , Derrida deconstruiește multe dintre textele lui Platon , precum Phaedrus , și dezvăluie interconectarea dintre lanțul semnificativ pharmakeia-pharmakon-pharmakeus și absența notabilă a cuvântului pharmakos . Procedând astfel, Derrida atacă granița dintre interior și exterior, declarând că exteriorul ( pharmakos , un cuvânt niciodată folosit de Platon) este întotdeauna-deja prezent chiar în interior (pharmakeia-pharmakon-pharmakeus). Se poate spune că, ca concept, pharmakos este legat de alți termeni ai Derrida, cum ar fi „urmă”.

Pentru unii savanți, practica ostracismului este legată de ritul farmacoșilor , procedură prin care un politician important a fost exilat din Atena, după un vot în care numele său era scris pe bucăți de faianță. Dar ostracismul a fost un episod punctual, contrar executării sau expulzării farmacilor .

Pharmakos și farmacologie

Mai târziu , termenul Pharmakos schimbat la pharmakeus, ceea ce înseamnă un medicament, poțiune magică, vindecator, otrăvitor, prin extensie , un expert sau vrăjitor. [3] O variantă a acestui termen este „pharmakon” (φάρμακον), care înseamnă vindecarea plantei, otravă sau drog. Din această variantă derivă termenul modern „farmacologie”. [4]

Analiza deconstructivă a lui Derrida

În 1968, revista franceză Tel Quel a publicat un lung eseu de Jacques Derrida , intitulat Farmacia lui Platon [5] , care a fost inclus ulterior în cartea sa din 1972, La dissémination . Această carte are ca punct de plecare Fedrul lui Platon.

Deși lanțul de semnificație pharmakeia-pharmakon-pharmakeus apare de multe ori în textele lui Platon, filosoful nu folosește niciodată un termen înrudit, pharmakos , care înseamnă „țap ispășitor”. Potrivit lui Derrida, faptul că Platon nu folosește acel termen nu indică faptul că cuvântul este neapărat absent sau, mai degrabă, că este întotdeauna-deja prezent ca o „urmă”. Anumite forțe sau tendințe de asociere lingvistică unesc cuvintele „prezente practic” într-un text cu toate celelalte cuvinte din sistemul lexical, indiferent dacă apar sau nu în acel text. Derrida subliniază că lanțul textual nu este pur și simplu „intern” la lexicul lui Platon. Este posibil să afirmăm că întregul lanț semnificativ „farmaceutic” (o altă componentă a aceluiași lanț) se manifestă de fapt în text, chiar dacă este întotdeauna ascuns în fundal, arătându-se mereu pe furiș. „Întotdeauna în camera ascunsă, în umbrele farmaciei, înainte de contrariul conștient și inconștient, libertate și constrângere, voluntară și involuntară, cuvânt și limbaj, au avut loc aceste„ operații ”textuale” [6] este în joc aici este tocmai ideea dihotomiei interne / externe; dacă cuvântul pharmakos pe care nu îl folosește Platon încă răsună în text, atunci nu poate exista nicio posibilitate de închidere în ceea ce privește textul. Dacă exteriorul este întotdeauna-deja prezent în interior, funcționează în interior, atunci care este statutul conceptelor „prezent” și „absent”, „corp” și „suflet”, „centru” și „periferie”? Dar este important să ne amintim că Derrida clasifică drogurile drept ceva „în fundal”; cu alte cuvinte, „exteriorul” prezent întotdeauna în „interior” nu devine niciodată prezență pură, ci rămâne ascuns ca o „urmă”, o aluzie, o „ aporie ”. Insistând insistent asupra acestui punct, Derrida evită capcana a ceea ce el numește „Metafizica prezenței pure”, sau „Logocentrismul” [7]

În Atena antică, ritul pharmakos era folosit pentru a expulza și a îndepărta răul (din corp și din oraș). Pentru a realiza acest lucru, atenienii au ținut niște bieți diavoli pe cheltuiala publică. Când s-a produs o nenorocire, ei au sacrificat una sau mai multe ca ritual de purificare și remediu vindecător. Pharmakos , „țapul ispășitor”, a fost condus în afara zidurilor orașului și ucis pentru a purifica interiorul orașului. Răul care infectase orașul din „exterior” este îndepărtat și returnat în „exterior”, pentru totdeauna. Dar, în mod paradoxal, reprezentantul exteriorului ( pharmakos ) a fost totuși ținut în inima interiorului, a orașului și, de asemenea, pe cheltuială publică. Pentru a fi dat afară din oraș, țapul ispășitor trebuie să fi fost deja în interiorul orașului. „Ceremonia pharmakos are loc la limita dintre„ interior ”și„ exterior ”, iar sarcina sa este de a trasa și trasa acea linie neîncetat.” [8] În mod similar, pharmakos stă pe linia roșie subțire dintre sacru și blestemat, „... benefic ca leac - și, prin urmare, temut și tratat cu grijă - dăunător ca întruchipând puterile răului - și, prin urmare, temut și tratat cu prudență ". [9] Pharmakos este vindecătorul care vindecă și este criminalul care este întruchiparea puterilor răului. Pharmakos este ca un medicament, pharmakon , în cazul unei boli specifice, dar, ca majoritatea medicamentelor, este în același timp o otravă, în același timp un rău. Pharmakos , pharmakon : scapă de ambele părți cu ființa și neființa în același timp pe o parte. Ambele cuvinte au mai multe semnificații în sine, adică semnificații contradictorii.

Pharmakos nu înseamnă doar țap ispășitor. Este un sinonim pentru pharmakeus , un cuvânt repetat adesea de Platon, care înseamnă „vrăjitor”, „magician”, chiar „otrăvitor”. În dialogurile lui Platon, Socrate este adesea reprezentat și definit ca pharmakeus . Socrate este considerat unul care știe să facă magie cu cuvinte și, în special, nu cu cuvinte scrise. Cuvintele sale acționează ca un farmakon (ca o substanță vindecătoare sau chiar o otravă) și se transformă, vindecă sufletul ascultătorului. În Fedru , Socrate se opune ferm efectelor negative ale scrisului. Socrate compară scrierea cu un farmakon , un drog, o poțiune: scrierea se repetă fără să știe, creează simulacre abominabile. Aici Socrate trece cu vederea în mod deliberat celălalt sens al cuvântului: leac. Socrate sugerează o altă farmacie , o medicină: dialectica, forma filosofică a dialogului. Acest lucru, susține Socrate, ne poate conduce la adevărul eidos , ceea ce este identic cu el însuși, întotdeauna însuși, imuabil. Aici Socrate neglijează din nou „cealaltă” lectură a cuvântului pharmakon : otravă. Socrate acționează ca un mag ( pharmakos ) - el însuși vorbește despre o voce supranaturală care vorbește prin el - iar cea mai faimoasă medicină a sa ( pharmakon ) este discursul, dialectica și dialogul care duc la cunoaștere și adevărul suprem. Dar, în mod paradoxal, Socrate devine și cel mai faimos „alt” pharmakos din Atena, țapul ispășitor. Deveniți străin, chiar și un inamic care otrăvește republica și cetățenii acesteia. Este un „alt” abominabil; nu celălalt absolut, barbarul, ci celălalt (exteriorul) care este foarte apropiat, ca acei bieți diavoli, care este mereu - deja înăuntru. El este în același timp „leacul” și „otravă” și, la fel ca el, atenienii au ales să uite unul dintre acele sensuri pe baza necesității. Și, în cele din urmă, Platon îl plasează pe Socrate în ceea ce pentru Socrate a fost cel mai vilnic dintre toate otrăvurile: în scris, care supraviețuiește până în prezent.

Notă

  1. ^ Walter Burkert. Religia greacă , p. 82.
  2. ^ Diseminare, tradus de Barbara Johnson, Chicago, University of Chicago Press, 1981
  3. ^ Jim Lynn, Miracolul vindecării în biserica ta de astăzi . p.93
  4. ^ Daniel J. Calcagnetti. Neuropharmacologie: de la receptorii celulari și sinteza neurotransmițătorilor la neuropatologie și dependență de droguri , prima ediție. p. 2.
  5. ^ Jacques Derrida, din „Farmacia lui Platon” Arhivat la 10 octombrie 2008 în Internet Archive .
  6. ^ Diseminare, p. 129.
  7. ^ Of Grammatology, tradus de Gayatri Chakravorty Spivak, Johns Hopkins University Press, 1976, ISBN 81-208-1187-9
  8. ^ Diseminare, p. 133.
  9. ^ Diseminare, p. 133

Bibliografie

linkuri externe

Mitologia greacă Portalul mitologiei grecești : Accesați intrările Wikipedia care tratează mitologia greacă