Tradițiile sezoniere coreene

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Multe tradiții sezoniere sud-coreene s-au născut și s-au dezvoltat ca urmare a ciclurilor agricole și reflectă astfel viața de zi cu zi. De vreme ce au ca pilon viața comunitară, cultura tradițională coreeană a fost profund transmisă prin învățături, încă bogat în impregnarea cu sentimentele strămoșilor. [1]

Tuho (aruncând săgeți)

„Joacă Tuho în pădure” de pictorul Hyewon Pungsokdo, secolul al XIX-lea - Muzeul de Artă Gansong din Seul, Coreea de Sud

Tuho (투호) este o activitate în care jucătorii, împărțiți în două echipe, trag săgeți în borcane plasate la distanțe diferite. Recipientele în care sunt aruncate săgețile variază ca formă și dimensiune, la fel și săgețile în sine, din care fiecare jucător deține 12.

Punctele sunt acordate în funcție de apropierea săgeților de centrul navei. Jocul își are originea în China în timpul dinastiei Han (206 î.Hr. - 200 d.Hr.) și, așa cum se menționează în „Chunqiuzuochuan” (춘추 좌전, „comentariul lui Zuo asupra analelor primăverii și toamnei” - sec. 5 î.Hr.), stăpânii statelor Jin și Qi îl jucau la banchete.

Din perioada celor 3 regate (? - 668) până la sfârșitul dinastiei Joseon (1392 - 1910), Tuho nu este văzut doar ca un joc, ci și ca o metodă de învățare a etichetei și educației confucianiste . A fost promovat frecvent în timpul prelegerilor ținute la banchete ca o formă de artă și pricepere demnă de a fi cultivată de domnii confuciani. În consecință, Tuho a fost practicat în principal în curțile regale și printre membrii clasei de elită conducătoare. Regele Seongjong al lui Joseon (1457-1494), în al zecelea an al domniei sale, s-a referit la Tuhoui (coreeană 투호 의, „eticheta Tuho”) și i-a încurajat cu tărie pe membrii curții sale să practice acest joc și să organizeze Tuho se întrece singur. În anii următori, în a treia zi a celei de-a treia luni lunare și în a noua zi a celei de-a noua luni lunare, curtenii în vârstă au participat la concursuri Tuho, organizate în timpul banchetelor precum giroyeon (기로 연) și giyeonghoe (기영 회). Jocul a fost, de asemenea, văzut ca o distracție pentru regină și alte femei din clasa conducătoare Joseon . [2]

Goldongban (orez cu resturi)

Versiunea de astăzi a goldongban, bibimbap.

Goldongban (골동반), literalmente „orez cu resturi”, este un fel de mâncare care se mănâncă în timpul seotdal geumeum (섣달 그믐), adică anul nou lunar . Ideea de bază este că familiile ar trebui să scape de toate resturile înainte de sfârșitul anului. Combinând diverse ingrediente cu orez, se obține un fel de mâncare similar cu bibimbap (비빔밥) și se mănâncă în ultima zi a anului lunar.

Goldongban este descris în „gudong shisanshuo”, o carte scrisă de un autor chinez Ming pe nume Dong Qichang (1555-1636). Potrivit acestei surse, „goldong” (골동) este un termen folosit pentru a indica obiecte antice de diferite feluri, dar această nuanță secundară a unui fel de mâncare creată prin unirea diferitelor alimente a fost apoi adăugată la sensul original, goldonggaeng (골동 갱) , și a mâncărurilor din orez care conțin părți din diferite alimente, goldongban.

Cea mai veche mențiune coreeană care a supraviețuit despre goldongban este conținută în „siui jeonseo” (시 의 전서, „carte de bucate coreeană”, la sfârșitul secolului al XIX-lea). În această carte, cuvântul goldongban, scris în scriere sino-coreeană, este urmat de bubuimbap (부 븸밥, o formă veche de bibimbap) în litere coreene. Deși cuvântul goldong a fost folosit de la începutul perioadei Joseon (sec. 1392-16), „goldongban” este folosit doar ca nume pentru un fel de mâncare în secolul al XIX-lea. La începutul secolului al XX-lea, acest termen a fost apoi înlocuit cu „bibimbap”. [3]

Daehan (frigul cel mare)

Daehan (coreeană 대한, chineză 大寒, literalmente „mare frig”) este ultima din cele douăzeci și patru de perioade solare. Apare la sfârșitul celei de-a douăsprezecea luni lunare, aproximativ în jurul datei de 20 ianuarie a calendarului gregorian. În jurul acestei date, soarele este situat pe o longitudine ecliptică de 300 °. Frigul de iarnă se intensifică progresiv după ipdong (coreeană 입동, chineză 立冬, „iarnă timpurie”) cu temperaturi care vor atinge apoi niveluri foarte scăzute în timpul soseolului (coreeană 소설, chineză 小雪, „prima zăpadă”), daeseol (coreeană 대설, chineză 大雪, „furtună de zăpadă”), dongji (coreeană 동지, chineză 冬至, „solstițiul de iarnă”) și sohan (coreeană 소한, chineză 小寒, „puțin frig”).

Deși în China daehan este considerat cea mai rece perioadă a anului, nu este același lucru în Coreea , unde frigul atinge cele mai scăzute temperaturi în jurul seohanului, așa cum mărturisesc vechile ziceri: „dacă nu este frig, nu este seohan; nu este blând, nu este daehan "sau" gheața lui seohan se topește în daehan ".

Locuitorii din Jeju-Do , cea mai sudică insulă a Coreei , numesc perioada (de obicei o săptămână) din a cincea zi după daehan până la a treia zi înainte de ipchun (coreeană 입춘, chineză 立春, „primăvara devreme”) singugan (coreeană 신 구간 , Chineză 新舊 間, literalmente „între vechi și nou”). Această perioadă este considerată foarte specială de către insulari, în care activități precum mutarea sau întreținerea casei pot fi desfășurate fără riscul consecințelor negative pentru familie. [4]

Jwibul nori (jocul mouse-ului în flăcări)

În ajunul lui jeongwol daeboreum, ziua marii luni pline.

Jwibul nori (coreeană 쥐불 놀이, literalmente „jocul șoarecelui arzător”) este un joc legat de tradiția de a da foc capetelor orezelor și câmpurilor de cultură uscate. Acest joc este denumit și seohwahui (coreeană 서화희, chineză 鼠 火 戱) sau hunseohwa (coreeană 훈 서화, chineză 燻 鼠 火) care înseamnă „șobolan în flăcări”. Scopul aprinderii contururilor câmpurilor este de a arde buruienile și, prin urmare, de a reduce daunele cauzate de insecte culturii. După ce au ars o grămadă de ramuri de pin cunoscute sub numele de daljip taeugi (coreeană 달집 태우기, literalmente „arzând casa șobolanului”) în ziua marii luni pline (a cincisprezecea zi a primei luni lunare) oamenii merg pe câmpuri și afectează focul la capetele acestora cu făclii. Această tradiție începe de obicei să fie sărbătorită din seara dinaintea zilei marii luni pline, deci a paisprezecea zi a primei luni lunare sau în prima zi a anului șobolanului (coreeană 상자 일, chineză 上 子 日) .

Această practică promovează o creștere sănătoasă a culturilor, pusă în pericol de găurile făcute de șoareci, cuiburi pentru lăcuste și alte insecte periculoase care se ascund în iarbă, arzându-și ouăle. În plus, cenușa din foc este folosită ca îngrășământ pentru plante. Prin urmare, aceste incendii protejează câmpurile și permit o creștere luxuriantă a ierbii neinfestate din jurul lor. Un alt beneficiu important al acestei practici este că forțează șobolanii de țară purtători de boli să fugă.

Jwibul nori este un joc competitiv în care sătenii se împart în două echipe și fiecare încearcă să declanșeze un foc mai mare și mai puternic decât celălalt. În trecut, acest joc a jucat, de asemenea, un rol de divinație indirectă , deoarece era o credință obișnuită că membrii echipei câștigătoare vor putea evita ghinionul anului viitor și, astfel, se vor bucura de o recoltă mai fructuoasă. În plus, pe lângă beneficiile practice ale focurilor de tabără, cum ar fi eliminarea șoarecilor de câmp, a porcilor sălbatici și prevenirea daunelor provocate de insecte, a servit, de asemenea, pentru a exprima dorința comunității agricole pentru o recoltă bună și pentru a le mări bogăția. [5]

Ganggang sullae (cerc de dans)

Ganggang sullae

Ganggang sullae este un tip de dans feminin dansat în cerc în noaptea de Chuseok (coreeană 추석, chineză 秋夕, „festivalul recoltei”, cincisprezecea din a opta lună lunară). Are originea în partea de sud-vest a Coreei și este sărbătorită și astăzi într-o mare parte a peninsulei. Probabil cea mai tipică activitate pentru femei, ganggang sullae combină divertismentul de grup cu dansul și cântatul. Se ține în principal în aer liber în noaptea Chuseok , sub o lună plină. În unele părți ale Coreei această respectare se efectuează în prima noapte de lună plină a anului, numită jeongwol daeboreum (coreeană 정월 대보름, „ziua marii luni pline”, a cincisprezecea din prima lună lunară). La 15 februarie 1966, ganggang sullae a fost desemnat „Tezaur cultural important și intangibil nr. 8”. Originea exactă a acestui obicei este necunoscută. Conform unor teorii, se spune că a fost inventat de amiralul Yi Sun-sin (1545-1598) ca tactică de război în timpul invaziei japoneze din 1592 (coreeană 임진왜란, chineză 壬辰 倭 亂, "imjin waeran"); alții sugerează că este legat de invaziile străine ale triburilor nordice din Manchura sau Japonia . Cu toate acestea, niciuna dintre aceste ipoteze nu este susținută de dovezi suficiente. O altă teorie propune că ganggang sullae derivă din forme primitive de dansuri populare efectuate în societățile tribale antice. Cu toate acestea, alții susțin că dansul a făcut inițial parte dintr-un ritual șamanic și că a oferit oportunități de curte și împerechere pentru tineri bărbați și femei.

Pe baza vitezei mișcărilor cântecului și dansului, spectacolul poate fi împărțit în trei momente succesive, caracterizate prin tempo-uri lente, mișcătoare și vesele. Practica spune că, de îndată ce luna plină se ridică peste dealurile satului, femeile se adună în grădina unei case mari și încep să danseze ganggang sullae încet. Ritmul se accelerează treptat, culminând cu un final frenetic. Adesea, inserțiile sonore sunt adăugate în mișcarea de bază a ganggang sullae pentru a crește foarte mult emoția. Acestea pot fi de obicei tipuri de jocuri, cum ar fi gaegori taryeong, care înseamnă literalmente „cântec de broască” (coreeană 개 고리 타령) și namsaenga norara („distrează-te, broască țestoasă!”, Coreeană 남생 아 놀아 라), precum și gosari - giwa bapgi („citirea țiglelor”, coreeană 기와 밟기), deokseok mori („rostogolirea covorului”, coreeană 덕석 몰이), kkori ttagi („urmărirea cozilor”, coreeană 꼬리 따기), munjigi nori poarta ", coreeană 문지기 놀이), gamadeung (" joc cu crowbar ", coreeană 가마 등), sugeon noki (" odihnind prosopul ", coreeană 수건 놓기) și oettameokgi (" culegând și mâncând castraveți ", coreeană 외 따먹기).

Ca practică devoțională, ganggang sullae este un mesaj adresat zeilor pentru a-i flata și distra. Faptul că ganggang sullae a fost inițial interpretat ca un rit al recoltei în timpul Chuseok , un festival agrar de mulțumire celebrat la începutul sezonului recoltei, sugerează că funcția religioasă a acestui dans a prevalat asupra celorlalte roluri sociale ale cuiva. După ceva timp, însă, sensul și funcția originală a ritualului au fost uitate și astăzi rămân doar mișcările dansului. În consecință, ganggang sullae a ajuns să fie considerat o formă de divertisment veche de secole. În Coreea modernă, majoritatea oamenilor nu sunt conștienți de funcțiile sacre originale ale acestui dans, pe care le percep ca o simplă formă tradițională de divertisment. [6]

Bukcheong saja noreum (spectacolul leului bukcheong)

Spectacol de leu Bukcheong

Bukcheong saja noreum (coreeană 북청 사자 놀음, chineză 北 靑 獅子), literalmente „spectacolul leului de bukcheong”, este un spectacol mascat efectuat în timpul „zilei marii luni pline” (adică a cincisprezecea zi a primei luni lunare) ) în zona Bukcheong-gun, la sud de provincia Hamgyeong. În 1967, expoziția a devenit numită o comoară culturală importantă și intangibilă, numărul cincisprezece din zonă. Acest spectacol de dans se desfășura de obicei în sate aflate sub jurisdicția Bukcheong-gun. Înainte de festival, între a patra și a paisprezecea zi a primei luni lunare, trupa de artiști, purtând costume de leu, vizitează fiecare casă din comunitate. În acest fel, ei desfășoară un rit exorcist în care personajul leului este protagonist, care se mișcă prin casă sunând zgomotos în fiecare colț, astfel încât toate spiritele rele să fie alungate. Realizarea acestui ritual a fost foarte asemănătoare cu cea a maegwi (coreeană 매귀, chineză 埋 鬼), faza exorcismului cunoscută și sub numele de narye (coreeană 나례, chineză 儺 禮). În semn de recunoștință pentru exorcismul finalizat, fiecare familie a oferit cereale trupei. Mai târziu, în a șaisprezecea zi a lunii, diferiții membri au calculat cât de mult cereale au câștigat și l-au comparat cu cheltuielile suportate pentru spectacole.

Obiectivul principal al bukcheong saja noreum a fost eliminarea spiritelor rele și astfel asigurarea unui an fără probleme și dificultăți. În timpul expoziției, cel mai mare leu era vârful „jeongwol daeboreum” (coreeană 정월 대보름) sau festivalul marii luni pline, deoarece în simbolistica populară leul reprezenta un animal care deține puterea exorcismului. Pe lângă asigurarea siguranței și a liniștii comunității, bukcheong saja noreum a adus și alte beneficii.

Era o credință obișnuită că copiii care călăreau pe leu aveau o viață sănătoasă și lungă. Mai mult, păstrarea unui smoc de păr de leu se credea, de asemenea, că este un semn al unei vieți lungi. Deoarece toți artiștii erau membri ai satului, spectacolele anuale au contribuit, de asemenea, la consolidarea solidarității între cetățeni și au promovat cooperarea între membrii comunității. [7]

Gwandeung nori (festivalul felinarelor)

Cerul luminat de felinarele colorate ale gwandeung nori

Gwandeung nori (coreeană 관등 놀이, chineză 觀燈) se referă la ansamblul tuturor evenimentelor festive, jocurilor și spectacolelor referitoare la felinare și care se desfășoară în timpul sărbătoririi zilei de naștere a lui Buddha în Coreea . Originile istorice ale gwandeung nori datează din palgwanhoe (coreeană 팔관회, chineză 八 關 會, literalmente „festivalul celor opt jurământuri”) sau din jeongwol yeondeunghoe (coreeană 정월 연등회, chineză 正月 燃燈 會, literalmente „festivalul lanternelor din prima lună lunară ") a dinastiei Goryeo (918-1392). Introduse din China , festivalurile felinarelor au devenit o parte integrantă a sărbătorii de naștere a lui Shakyamuni chiar și în perioada dinastiei Joseon (1392-1910).

În timp ce felinarele de hârtie simbolizează iluminarea budistă, pentru coreeni, felinarele erau în primul rând ornamente festive. Au semnalat sosirea unei zile în care puteau uita momentan de problemele vieții și se pot răsfăța cu activități recreative. Luat în ansamblu, gwandeung nori poate include hogi nori (coreeană 호기 놀이, chineză 呼 旗 戱; adică "pungi de hârtie aprinse cu cărbune"), artificii, procesiuni cu felinare și iluminări cu torțe de sărbătoare. În Coreea contemporană, felinarele sunt atârnate numai în templele budiste în ziua nașterii lui Shakyamuni , dar în trecut puteau fi găsite în fiecare casă. Acolo au fost atârnați de un stâlp lung din grădină, cu un număr de felinare care corespund numărului de copii din familie. Stâlpul felinarului, cunoscut sub numele de deunggan (coreeană 등간, chineză 燈 竿) sau deungju (coreeană 등주, chineză 燈柱) a fost uneori decorat cu pene de fazan și țesături colorate de mătase. [8]

Hwatu

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Hanafuda .

Hwatu (coreeană 화투, chineză 花 鬪, literalmente „luptă cu flori”) este un joc jucat cu un pachet de patruzeci și opt de cărți cuprinzând douăsprezece seturi de patru cărți, fiecare set reprezentând una din cele douăsprezece luni ale anului. Fiecare carte conține imagini cu flori sau plante, asociate lunii corespunzătoare, pe față: pinii sunt motivul cărților din luna ianuarie; flori de prun pentru februarie; flori de cireș pentru luna martie; flori de wisteria ( wisteria ) pentru luna aprilie; bujori pentru iunie; Florilespedeza ” pentru luna iulie; iarba pampasului (cortaderia selloana) pentru august; crizanteme pentru septembrie; arțari pentru luna octombrie; paulownia pentru noiembrie și salci pentru decembrie. Fiecare set de patru cărți conține o valoare de 10 puncte, o valoare de cinci puncte și două cărți de valoare în două puncte.

Aceste cărți sunt folosite în diverse jocuri și cele mai faimoase sunt minhwatu (coreeană 민화투), go-stop (coreeană 고스톱), yubaek (coreeană 육백), sambong (coreeană 삼봉) și jocuri similare cu tujeon (coreeană 투, chineză 鬪 錢) sau jocuri de noroc cu cărți, inclusiv jitgottaeng (coreeană 짓고땡) și seotda (coreeană 섯다). O variantă populară a jocului go-stop a fost inventată la sfârșitul anilor 1960 și a devenit foarte populară la mijlocul anilor 1970. Reguli mai puțin stricte, un anumit grad de complexitate și dramă, viteză mare, turnee frecvente și potențialul de scoruri individuale ridicate, de obicei pentru prezicerea viitorului, au fost, de asemenea, realizate uneori cu cărțile hwatu. [9]

Notă

  1. ^ David E. Shaffer, "Vamă sezonieră din Coreea" (seria Culturii Coreene # 7) "Introducere", ISBN 9781565912458 (H) 9781565912465 (S) ISBN 1565912454 (H) 1565912462 (S)
  2. ^ The Academy of Korean Studies, Korean Folk Arts , on Encyclopedia of Korean Culture , 2012. Accesat la 24 decembrie 2020 .
  3. ^ The Academy of Korean Studies, Korean Seasonal Customs , on Encyclopedia of Korean Culture , 2012. Accesat la 24 decembrie 2020 .
  4. ^ The Academy of Korean Studies, Korean Seasonal Customs , on Encyclopedia of Korean Culture , 2012. Accesat la 24 decembrie 2020 .
  5. ^ The Academy of Korean Studies, Korean Folk Arts , on Encyclopedia of Korean Culture , 2012. Accesat la 24 decembrie 2020 .
  6. ^ The Academy of Korean Studies, Korean Seasonal Customs , on Encyclopedia of Korean Culture , 2012.
  7. ^ The Academy of Korean Studies, Korean Seasonal Customs , on Encyclopedia of Korean Culture , 2012.
  8. ^ The Academy of Korean Studies, Korean Seasonal Customs , on Encyclopedia of Korean Culture , 2012.
  9. ^ The Academy of Korean Studies, Korean Seasonal Customs , on Encyclopedia of Korean Culture , 2012.

Elemente conexe

linkuri externe