Ziqqurat

Deasupra, harta topografică a E-annei, sanctuarul lui Uruk (Akkadian; Sumerian: Unug), indicând zona în care va fi ridicată ziqqurat , pe un singur etaj, pe vârful căruia va fi plasat, în Kassite era, de asemenea, templul Inanna (Ištar). S-a constatat că, în perioada lui Gemdet Nasr, exista deja un templu din cărămidă de lut situat pe o terasă din aceeași zonă. Distrugută în timpul ocupației akkadiene, E-Anna ziqqurat a fost reconstruită în timpul dinastiei Ur al III-lea (regele Ur-Nammu, secolul 21 î.Hr.) cu o bază dreptunghiulară (56 × 52,50 metri). În dreapta, rămășițele templului Innanei (Ištar). Această structură, din perioada kasită (Regele Kara-indaš, secolul al XV-lea î.Hr.), a fost construită în întregime din cărămizi arse și compusă dintr-un antecelar și o celulă flancată pe laturi de camere mici. Templul Innanei (Ištar) era, la exterior, decorat cu frize din cărămidă în relief care înfățișau atât divinități masculine, cât și feminine, ținând vasul apelor plutitoare, simbol al fertilității.

Semn cuneiform: Sumerian, u ₆ -nir ; Akkadian: ziqquratu ( ziqratu , varianta asiriană: seqquratu ), adică ziqqurat , turn templier sau vârful muntelui, deci „a fi înalt, ridicat”

Ziqqurat din Ur , unul dintre cele mai bine conservate. Înălțat, orientându-l în funcție de punctele cardinale , de Ur-Nammu, a fost dedicat lui Nanna , zeul Lunii . Accesul la etajele superioare a fost garantat de trei trepte de scări, doar primele două niveluri au fost păstrate.

Modelul unei posibile reconstrucții a ziqquratului babilonian, Etemenanki , păstrat în Muzeul Berlinului .
Dreapta: o cărămidă ceramică arsă din orașul Babilon datând din secolul al VI-lea î.Hr.

Le ziqqurat (pron. [ʣikkurat] ^[1] ) sau ziggurat (pron. [ʣiɡɡurat] ^[2] ; cuneiforme : 𒅆𒂍𒉪 sumeriană : u ₆ -nir "clădire înaltă", prin urmare, akkadiană exprimate : ziqquratu, pentru 𒁲𒊑 zaqāru „erect ") sunt structuri religioase, mai precis platforme cultice suprapuse, răspândite în toată Mesopotamia , dar și pe platoul iranian și în zonele din Turkmenistanul actual.

Descriere

Structura lor este în general compusă din trei straturi de cărămizi de lut amestecate cu paie, de asemenea, intercalate cu stuf și apoi uscate la soare. Aproape toate rămășițele ziqquratului sunt practic erodate și, prin urmare, este dificil să ne imaginăm forma, aspectul și chiar funcția. Cu toate acestea, este probabil ca utilizarea celor mai multe dintre aceste structuri să fie doar la exterior, cu o scară care duce la vârful lor.

Excepție notabilă este ziqquratul lui Uruk (sec. XX-X î.Hr.), ridicat în zona sacră a Eanna (sanctuarul An / Anu) care păstrează în vârful său un templu, dedicat în epoca kasită zeiței Inanna (sau Ishtar) .

Semnificația simbolică și religioasă a conformației lor a fost clarificată de Mircea Eliade :

„Termenul sumerian pentru Ziqqurat este U-Nir (munte), pe care Jastrow îl interpretează ca„ vizibil de la mare distanță ”. Ziqqurat a fost, în mod corect, un „munte cosmic”, adică o imagine simbolică a Cosmosului; cele șapte planuri ale sale reprezentau cele șapte ceruri planetare (ca în Borsippa) sau aveau culorile lumii (ca în Ur). "

( Mircea Eliade, Tratat de istorie a religiilor . Torino, Boringhieri, p.113 )

«Omologia Sky-World este implicată în toate construcțiile babiloniene. Simbolismul bogat de temple (ziguratele) pot fi înțelese numai pe baza unei „teorii cosmice“. De fapt, zigguratul a fost construit după imaginea Lumii; planurile sale simbolizau diviziunile universului: lumea interlopă, pământul, firmamentul. Ziguratul este, într-adevăr, Lumea, deoarece simbolizează muntele cosmic care, așa cum vom vedea, nu este altceva decât un imago mundi perfect. Studiile lui Dombart au demonstrat definitiv că zigguraturile erau munți artificiali ( kunstliche Berge ) al căror model material era muntele sacru. [...] Muntele sacru este tronul autentic, deoarece acolo domnește zeul creator și stăpânul Universului. „Tronul”, „templul”, „Muntele Cosmic” sunt doar sinonime cu același simbolism al Centrului , pe care îl vom regăsi din nou și din nou în cosmologia și arhitectura mezopotamiană. [...] În consecință, templul aparținea unui alt „spațiu”: spațiul sacru , singurul considerat „real” de culturile arhaice. În mod similar, timpul real nu era altul decât „anul liturgic”, adică timpul sacru , marcat de „sărbătorile” care aveau loc în templu sau în jurul lui. Un sul din vremea regelui Gudea spune că „camera (zeului) pe care el (regele) a construit-o este (asemănătoare) muntelui cosmic”.

( Mircea Eliade, Babilonian Cosmology and Alchemy . Florence, Sansoni, 1992, pp. 15 și următoarele )

Și această referire la „munte” are, prin urmare, o valoare precisă:

„Muntele este mai aproape de cer și acest lucru îi conferă o dublă sacralitate: pe de o parte participă la simbolismul spațial al transcendenței („ înalt ”,„ vertical ”,„ suprem ”etc.) și, pe de altă parte, mâna muntelui este prin excelență domeniul hierofaniilor atmosferice. Și este, ca atare, locuința zeilor. Toate mitologiile au un munte sacru, o variantă mai mult sau mai puțin ilustră a Olimpului. Toți zeii cerești au locuri rezervate închinării lor, pe vârfuri. Valorile simbolice și religioase ale munților sunt nenumărate. Adesea muntele este considerat punctul de întâlnire al cerului și al pământului; prin urmare un „centru”, un punct prin care trece Axa Lumii, o regiune saturată de sacru, un loc unde pot avea loc treceri între diferite zone cosmice. Astfel, conform credințelor mesopotamiene, „Muntele țărilor” unește cerul cu pământul, iar Muntele Meru al mitologiei indiene se află în centrul lumii; [...]. „Muntele”, ca punct de întâlnire între cer și pământ, este situat în „centrul lumii” și este cu siguranță cel mai înalt punct de pe pământ. Din acest motiv, regiunile consacrate - „locuri sfinte”, temple, palate, orașe sfinte - sunt echivalate cu munții și devin ele însele „centre”, adică sunt integrate într-un mod magic în vârful muntelui cosmic. . "

( Mircea Eliade, Tratat de istorie a religiilor . Torino, Boringhieri, pp. 111-112 )

Calea ascensiunii ziqqurat de către oameni are, de asemenea, un sens precis:

„Regiunile superioare sunt saturate de forțe sacre. Tot ceea ce se apropie cel mai mult de cer participă cu o intensitate diferită la transcendență. „Altitudinea”, „cea mai înaltă”, sunt asimilate transcendentului, supraomenului. Fiecare „ascensiune” este o pauză de nivel, o trecere în viața de apoi, o depășire a spațiului profan și a condiției umane. Este de la sine înțeles că sacrul „altitudinii” este validat de sacrul regiunilor atmosferice superioare și, prin urmare, de sacrul Cerului. Muntele, Templul, Orașul etc. sunt sfințite pentru că sunt investite cu prestigiul „centrului”, adică inițial, deoarece sunt asimilate vârfului cel mai înalt al Universului și punctului de întâlnire dintre Rai și Pământ. Rezultă că consacrarea prin ritualuri de înălțare sau urcare pe munte sau urcare pe scări este valabilă, deoarece îl plasează pe practicant într-o regiune cerească superioară. Bogăția și varietatea simbolismului „ascensiunii” sunt haotice doar în aparență; considerate ca un întreg, toate aceste rituri și simboluri sunt explicate prin sacrul „altitudinii”, adică celestesc. Trecerea condiției umane, în măsura în care se intră într-o zonă sacră (templu, altar) prin consacrare rituală sau moarte, se exprimă concret cu un „pasaj”, o „urcare”, o „înălțare”. "

( Mircea Eliade, Tratat de istorie a religiilor . Torino, Boringhieri, pp. 113-114 )