Aradia

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Aradia este o figură a folclorului european [1] [2] [3] , o figură mitică care a devenit cel mai cunoscut pentru munca de studiu a folcloristului american Charles Godfrey Leland înAradia, sau Evanghelia vrăjitoarelor ( 1899 ) [4] . Aradia este prezentată în acest text ca fiica mesianică a zeiței Diana , care a venit pe Pământ pentru a preda vrăjitoria săracă și asuprită ca mijloc de rezistență socială.

Aradia a devenit o figură importantă în Wicca , Stregheria și alte forme de neopaganism [5] .

Originea numelui Aradia

Până în prezent nu există înregistrări scrise ale numelui Aradia înainte de publicarea textului lui Leland, dar cel mai probabil derivă din numele biblic al Irodiadei . Cu toate acestea, avem dovezi ale unor nume similare, de exemplu cele ale figurii legate de Berchta - Befana pe tipul de Herodias numit Aredodesa, Bedodese, Redosa, Redosola etc. foarte prezent în folclorul nordului Italiei [6]

Nu este surprinzător că Leland însuși identifică Aradia cu Herodias, scriind [7] :

„... numele nu derivă din Irodiada Noului Testament , ci o copie mai veche a lui Lilith care poartă același nume ... în secolul al VI-lea cultul Irodiadei și Dianei de către vrăjitoare a fost condamnat de Biserică la Sinodul din Angora "

De fapt, această asimilare reapare în istoria proceselor de vrăjitoare: Diana este adesea flancată de figura lui Herodias, ca în procesul de la Milano din 1390 împotriva Sibilliei și Pierinei [8].

Piperno și alți scriitori ipotezează o identificare a lui Herodias cu Lilith [9] .

Carlo Ginzburg , scriitor și eseist care în cartea „Istoria nocturnă” s-a ocupat și de fenomenul vrăjitoriei populare din punct de vedere istoric și antropologic , derivă numele „Aradia” din unirea numelor Hera și Diana , ambele au supraviețuit apariției de creștinism și uniți într-o figură compusă și sincretică, numită Heradiana sau Herodiana.

Istoricul Ronald Hutton , în Triumful lunii , sugerează că această identificare cu Herodia a fost inspirată de satanismul și vrăjitoria lui Jules Michelet [10] .

Antropologul Sabina Magliocco , pe de altă parte, preferă să ia în considerare legătura dintre Herodias italian (Herodias), cultul Herodias și Aradia. [11]

Recent, există cei care au avansat ipoteza Aradiei ca nume compus, de origine etruscă, capabilă să indice un rol sau un titlu preoțesc. Din rădăcina Ar fuoco (focul divin al cunoașterii, rezervat inițiaților) și din Dia, numele unei vechi zeități italice de vegetație atribuibile Dianei. Prin urmare, Aradia ar putea însemna Preoteasa Dianei sau Marea Preoteasă [12]

Alte ipoteze interesante cu privire la originea numelui sunt raportate în introducerea de Pier Luca Pierini R. la volumul „Secretul magiei din Aradia și Evanghelia vrăjitoarelor” (1994) și în versiunea „Aradia” editată pentru Olschki Editore de Lorenza Menegoni (1999).

Aradia în Leland

Frontispiciul Aradiei sau Evanghelia vrăjitoarelor .

Charles Godfrey Leland ( 1824 - 1903 ), scriitor, jurnalist și folclorist american, a susținut că cea mai mare parte a cărții sale se baza pe un manuscris primit de la o femeie pe nume Magdalena, care detaliază credințele unei tradiții necunoscute a vrăjitoriei religioase din Toscana. Ar fi primit manuscrisul în 1886, în timpul unei șederi în Italia. Unii susțin că femeia în cauză era Margherita Zaleni, o prezicătoare, care l-ar fi inițiat pe Leland însuși în vrăjitorie.

Aradia, sau Evanghelia vrăjitoarelor, începe cu nașterea lui Aradia de la Diana și fratele ei, Lucifer , descris ca „zeul soarelui și al lunii, zeul luminii ( splendoarea ), atât de mândru de frumusețea sa, încât pentru că mândria ei a fost alungată din paradis. Discuția trece apoi la situația de asuprire socială a săracilor vremii care, pentru a scăpa de sclavia celor bogați și puternici, s-a transformat adesea în bandiți și ucigași. Aradia este atunci trimis să-i ajute ca profesor de vrăjitorie și arte de protecție

„Diana i-a spus fiicei sale Aradia într-o zi

Este adevărat că ești un spirit, / „Dar te-ai născut pentru a fi liniștit / Muritor și trebuie să mergi / Pe Pământ pentru a fi profesor / Pentru femei și bărbați care vor avea / Voință de a învăța la școala ta / Care va să fie făcut din vrăjitorie. / Nu trebuie să fii ca fiica lui Cain / Și a neamului celor care au devenit, / Cârcotași și infame din cauza maltratării, / Ca evreii și țiganii, / Toți hoții și bandiții, / Nu vei deveni ... / Vei fi (întotdeauna) prima vrăjitoare ... [13] "

Prin urmare, rezistența socială este exprimată și în opoziție cu religia celor puternici, văzută și ca un instrument de opresiune:

„Când nobilii și preoții spun:„ Trebuie să crezi în Tatăl, în Fiul / și în Maria ”, răspunde-i întotdeauna: / Dumnezeul tău Tatăl, Fiul său și Maria / Sunt trei diavoli ... / Adevăratul Dumnezeu Tatăl nu este Dumnezeul tău / Și am venit / Să distrug pe cei răi / Și îi voi distruge ... "

Prin urmare, textul este prezentat ca o adevărată evanghelie , inversată în gen (divinitatea este o femeie, precum trimisul său mesianic) și în mijloacele de mântuire (uciderea celor puternici, blesteme, hexe ...), dar bazată pe tradiție în forma.textele orale ale Noului Testament. Astfel, Aradia asigură răscumpărarea celorlalte lumi pentru cei săraci și oprimați

«... În lumea cealaltă vei cunoaște bucuria; Și cine te-a greșit, va cunoaște durerea în schimb ... "

și odată cu îndeplinirea misiunii sale, el se întoarce la mama sa Diana, dar îi promite ucenicilor să îi ajute în continuare, învățându-i un ritual care să fie efectuat în nopțile de lună plină, să se închine spiritului Dianei și să învețe în continuare vrăjitoria.

„Când voi părăsi lumea aceasta, / Orice veți avea nevoie, / O dată pe lună, / Când luna este plină ... / Vino într-un loc pustiu, / În pădure, toate împreună, / Și închinați-vă duhului atotputernic / A mamei mele Diana, și pentru cea care vrea / Învață vrăjitoria, / Mama mea o va învăța fiecare secret "

Textul prezintă apoi în esență o colecție de invocații, legende și texte de vrăjire, probabil fragmente ale unei înțelepciuni feminine populare, păstrate în viață de-a lungul secolelor.

Aradia în neopaganism

Opera lui Leland a fost un reper important în scrierea textelor originale Wicca . Unele tradiții Wiccan folosesc numele „Aradia” pentru a indica Zeița sau „Regina Vrăjitoarelor” [14] . Comisia Zeiței , un important text sacru al practicii wiccaniene, este inspirată de discursul atribuit Aradiei în primul capitol al cărții, precum și alte formule rituale sunt inspirate în mod liber de diferite pasaje ale aceleiași lucrări. Aradia a fost adoptată cu adevărat ca zeitate, inspirator și protector al vrăjitoriei în multe panteoane Wiccan.

Aradia de Toscano din Grimassi

Aradia este o figură foarte importantă în curentul lui Raven Grimassi , pe care dorea să-l numească cu numele de Stregheria (unii adepți cărora preferă să nu fie clasificați drept „neo-păgâni”). Grimassi este un autor italian american de numeroase cărți pe această temă, el o prezintă atât ca o zeiță străveche, cât și ca „nume asumat” de fondatorul religiei sale, pe care el îl definește în mod arbitrar ca „Vechea religie italiană” [15] .

În 1981, Grimassi a publicat o broșură intitulată Cartea Sfintei Strega pentru Nemi Enterprises . Cartea a descris practicile și învățăturile Stregheriei și a indicat Aradia ca fondator al acesteia. Mai târziu, în 1995 , în Ways of the Strega a susținut că Leland a publicat o versiune distorsionată a poveștii și că există o femeie pe nume Aradia de Toscano .

Numele amintește de presupusele origini geografice ale personajului, care, potrivit lui Grimassi, reprezintă sursa istorică a figurii mitologice care a apărut înAradia, sau Evanghelia vrăjitoarelor din Leland în secolul al XIX-lea.

Potrivit lui Grimassi, Aradia, pe care o numea și „La Bella Pellegrina”, era o femeie toscană născută la Volterra în 1313. Educată în vrăjitorie de mătușa ei, ea și-a folosit puterea pentru a „contesta ordinea existentă”. Conform acestei povești, el a recrutat discipoli din regiunea Lacului Nemi și acești adepți (numiți „Clanurile Triadelor”) au predat religia vrăjitoriei, despre care Grimassi predă o versiune pe care a numit-o „Tradiția Aridiană”.

Deși au respins o mare parte din sistemul de credințe al lui Grimassi, unii au încercat să verifice în mod independent părți din această poveste. Sabina Magliocco notează că este posibil ca o femeie din secolul al XIV-lea să fi luat numele de Aradia, ca o variantă a lui Herodias (fostul Herodias), figura biblică rea, care a devenit o vrăjitoare mitologică și poate o zeitate. Cu toate acestea, existența unui cult medieval al Herodiei în rândul vrăjitoarelor este supusă dezbaterii. Magliocco comentează că „existența ostentațiilor coroborate cu aceste legende ar putea însemna, de asemenea, că ceea ce spune Grimassi despre istoricitatea Aradiei nu este complet exclus. al Irodiei. ". [16]

Alte versiuni

Aidan Kelly , cofondator al Noii Ordini Ortodoxe Reformate a Zorilor de Aur , a susținut și istoricitatea Aradiei, deși concepția ei diferă semnificativ de cea a lui Grimassi. În 1992, Kelly a lansat un document intitulat Evanghelia Dianei (o referire la Evanghelia lui Leland) [17] . Textul conține o listă a mamelor și fiicelor preotesei care au predat vrăjitoria de-a lungul veacurilor. În locul zeiței Diana și a fiicei sale mesianice, Aradia, Kelly descrie ființe umane obișnuite. Numele preoțesei au alternat între Diana și Aradia. Magliocco descrie Aradia lui Kelly ca un „caracter distinct erotic, conform căruia învățăturile actul sexual devine nu numai o expresie a forței divine, ci un act de rezistență împotriva tuturor formelor de opresiune și a punctului de sprijin al ritualului”. Magliocco mai observă că textul lui Kelly nu a avut o mare difuzie în mediul neo-păgân. [18]

Difuzie

Deși textul se referă la manuscrise italiene, el a găsit difuzie mai ales în America , primind multă apreciere în Mexic .

În Statele Unite a inspirat mișcări precum Hippies și Beatniks, contribuind la crearea mișcării ezoterice Wiccan.

Notă

  1. ^ Magliocco, Sabina, Cine a fost Aradia? Istoria și dezvoltarea unei legende , în Pomegranate: The Journal of Pagan Studies , vol. 18, 2002, pp. -. Trad.: Cine era Aradia?
  2. ^ „Alichino e Aredodesa” de Alessandro Wesselofsky | Tradiție italiană
  3. ^ Jurnal istoric de literatură italiană
  4. ^ Text prezentat în wikisource
  5. ^ Ronald Hutton Triumful Lunii Oxford University Press.
  6. ^ Angela Nardo Gibele, Superstizioni Bellunesi și Cadorine, în Arh. Pentru studiul trad. pop., IV, 588; V, 39-
  7. ^ Leland se referă la Canon Episcopi , Consiliul Angorei este din 314 ( secolul al IV-lea )
  8. ^ Luisa Muraro. Doamna jocului. Vânătoarea de vrăjitoare interpretată de victimele sale. Ed. La Tartaruga, Milano, 2006 ISBN 8877384492
  9. ^ Anexă
  10. ^ Hutton, Ronald (2000). Triumful Lunii. presa Universitatii Oxford
  11. ^ Magliocco, Sabina, Cine a fost Aradia? Istoria și dezvoltarea unei legende , în Pomegranate: The Journal of Pagan Studies , vol. 18, 2002, pp. - (arhivat din original la 23 iunie 2006) . Trad.: Cine era Aradia?
  12. ^ Deci Dragon Rouge în Cartea Aradiei în Cântecele Aradiei , Aradia Edizioni, 2005
  13. ^ Toate citatele din această secțiune sunt preluate din Charles G. Leland, I Canti di Aradia , Aradia Edizioni 2005
  14. ^ Farrar, Janet și Stewart (1983). Opt Sabate pentru Vrăjitoare . Robert Hale.
  15. ^ Stregheria.com . Adus la 28 octombrie 2006 (arhivat din original la 28 septembrie 2007) .
  16. ^ Magliocco, Sabina, Who Was Aradia? The History and Development of a Legend , în Pomegranate: The Journal of Pagan Studies , vol. 18, 2002, pp. - (arhivat din original la 23 iunie 2006) . Trad.: Cine era Aradia?
  17. ^ Sabina Magliocco îl citează pe Silvio Baldassare spunând că textul lui Kelly este o parodie a Evangheliilor gnostice.
  18. ^ ibid.

linkuri externe

Religiile Portalul Religiilor : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de religii