Aradia, sau Evanghelia vrăjitoarelor

Aradia, sau Evanghelia vrăjitoarelor
Titlul original	Aradia, sau Evanghelia vrăjitoarelor
Coperta primei ediții din 1899
Autor	Charles Godfrey Leland
Prima ed. original	1899
Prima ed. Italiană	1994 [1]
Tip	înţelept
Limba originală	Engleză
Editați datele pe Wikidata · Manual

Aradia, sau Evanghelia vrăjitoarelor este o carte scrisă în 1899 de Charles Godfrey Leland . Cartea este o încercare de a descrie credințele și ritualurile unei tradiții religioase obscure de vrăjitorie toscană care, susține Leland, a supraviețuit timp de secole până când a fost descoperită existența sa în anii 1890 . Diferiti savanți au contestat veridicitatea acestei afirmații. În orice caz, cartea a devenit unul dintre textele din care mișcările neo-păgâne ale Wicca și Stregheria au atras cel puțin parțial.

Textul are o structură mixtă. O parte din aceasta este propusă ca traducere în limba engleză, de către autor, a unui manuscris original italian , așa-numita Evanghelie . Leland relatează că a primit-o de la principala sa sursă de informații despre tradițiile vrăjitoriei italiene, o femeie pe care scriitorul o numește Maddalena. Restul materialului este rezultatul cercetărilor lui Leland despre folclorul și tradițiile italiene, inclusiv alte informații furnizate de Maddalena. Leland a aflat de existența Evangheliei în 1886, dar a fost nevoie de unsprezece ani pentru a-i primi o copie. După traducerea și aranjarea materialului, a mai durat doi ani până când a fost publicat. Cele cincisprezece capitole descriu originile, credințele, ritualurile și vrăjile tradiționale ale vrăjitoriei păgâne italiene. Figura centrală a acelei religii este Zeița Aradia , care a venit pe pământ pentru a preda practicii vrăjitoriei țăranilor pentru a se opune feudalilor și Bisericii Romano-Catolice .

Opera lui Leland a rămas puțin cunoscută până în anii 1950 , când au început să fie discutate și alte teorii despre supraviețuirea ritualurilor păgâne. Aradia a început să fie evaluată în contextul mai larg al unor astfel de teorii și afirmații. Savanții sunt împărțiți; unii consideră că afirmațiile lui Leland despre originile manuscrisului sunt false, în timp ce alții susțin autenticitatea acestuia și îl privesc ca o înregistrare unică a credinței populare. Pe lângă atragerea atenției savanților, Aradia a început să ocupe un rol important în tradiția Wicca Gardneriană și ramurile sale colaterale, atât pentru că a fost folosită ca mijloc de probă a supraviețuirii tradiției păgâne în Europa , cât și pentru că unele pasaje din primul capitol al cărții au fost folosite ca inspirație pentru a scrie unele texte din acea religie. În urma interesului reînnoit față de text, a devenit ușor de găsit datorită numeroaselor reeditări de la diferiți editori.

Originile și publicațiile

Magdalena este interpretată ca o tânără vrăjitoare și ghicitoare .

Charles Godfrey Leland a fost scriitor și cărturar al folclorului american și a petrecut câțiva ani în Florența făcând studii și cercetări despre folclorul italian. Aradia este unul dintre fructele unor astfel de cercetări. Deși numele la care se face referire în general atunci când vorbim despre Aradia este cel al lui Leland, manuscrisul care formează corpul central este atribuit cercetărilor unei femei italiene pe care Leland și biograful său, nepoata Elizabeth Robins Pennell , o numesc Magdalena. Potrivit savantului folcloric Roma Lister , contemporan și prieten cu Leland, numele real al Maddalenei era Margherita Taleni sau Zaleni și era o „ vrăjitoare ” florentină care pretindea că este de origine etruscă și că cunoaște ritualurile antice. ^[2]

Maddalena, în corespondență cu Leland, s-a semnat „Maddalena Talenti”. ^[3]

Leland spune că a cunoscut-o pe Maddalena în 1886 și că timp de câțiva ani a devenit principala sa sursă de folclor italian. El o descrie ca aparținând unei tradiții magice care era pe cale să dispară; scrie că „ datorită îndelungatei sale practici ... a înțeles perfect ce doream și cum să obțin de la cei ca ea. ” ^[4] El a primit de la femeie câteva sute de pagini de material, pe care le-a inclus în cărțile sale Etruscan Roman Rămășițe în tradiția populară , Legendele Florenței culese din popor și în cele din urmă Aradia . Leland a scris că „a înțeles că există un manuscris care stabilea principiile doctrinei vrăjitoriei italiene ” în 1886 și o rugase pe Magdalena să o găsească. ^[5] Unsprezece ani mai târziu, la 1 ianuarie 1897 , Leland a primit prin poștă o copie a Evangheliei . Textul a fost scris de mână de Magdalena și era convins că a intrat în posesia unui document autentic ^[6] al „ Vechii religii ” al vrăjitoarelor, explicând totuși că nu știa dacă provine din surse orale sau scrise. ^[4] Corespondența dintre Magdalena și scriitor dezvăluie că intenționa să se căsătorească și să emigreze în Statele Unite și că Evanghelia a fost ultimul lucru pe care Leland l-a primit de la ea.

Traducerea și reprelucrarea lui Leland au fost finalizate la începutul anului 1897 și prezentate lui David Nutt pentru publicare. Au trecut doi ani, la sfârșitul căruia Leland i-a scris lui Nutt solicitând returnarea manuscrisului pentru a-l putea prezenta unei alte edituri. Solicitarea l-a determinat pe Nutt să accepte publicarea cărții, care a apărut în iulie 1899 într-o tirajă mică. ^[7] Scriitorul Wicca Raymond Buckland susține că a fost primul care a retipărit cartea în 1968 cu editura sa " Buckland Museum of Witchcraft press ", ^[8] dar, de fapt, a fost făcută o reeditare britanică la începutul anilor șaizeci de către doi „ Wiccens ” Charles Cardell („Rex Nemorensis”) și Mary Cardell. ^[9] De atunci, textul a fost tipărit în mod repetat de diferiți editori.

Abia la începutul anilor optzeci / nouăzeci ai secolului al XX-lea, cartea a fost tradusă din engleză în italiană în exemplare mimeografiate , circulând printre entuziaști, pentru a fi publicată în sfârșit și pentru prima dată și în țara noastră.

Conţinut

Leland scrie că, după unsprezece ani de cercetări, nu a fost surprins de conținutul Evangheliei . Era exact exact ce se aștepta, cu excepția faptului că nu credea că include pasaje de „ proză-poezie ”. ^[5] În apendicele Leland comentează „ De asemenea, cred că în această Evanghelie a vrăjitoarelor există cel puțin o schiță credibilă a doctrinei și a ritualurilor observate în timpul Sabatului . Ei venerau zeitățile interzise și practicau ritualurile interzise, ​​inspirate de o formă de rebeliune împotriva societății cu privire la pasiunile lor personale ". ^[5]

Rezultatul final al muncii lui Leland a fost un volum mic. El a organizat materialul în cincisprezece capitole, adăugând o scurtă prefață și un apendice final. Versiunea publicată include, de asemenea, note și, în diverse pasaje, și textul original italian tradus de el. Majoritatea textului Aradiei constă în vrăji, binecuvântări și formule rituale, dar include și povești și mituri care sugerează că există o influență atât a mitologiei romane antice, cât și a catolicismului . Printre protagoniștii miturile sunt Diana , o zeitate solară numit Lucifer , The Cain a Bibliei , o lunar zeitate și mesianic figura Aradia . Vrăjitoria „ Evangheliei vrăjitoarelor ” este atât o formă de aruncare a vrăjilor, cât și textul unui fel de „contra-religie” anti-ierarhică în opoziție cu Biserica Catolică. ^[10]

Teme

Diana iese din baia lui François Boucher . Zeita poartă o coroană cu un sfert de semilună .

Capitole întregi din Aradia sunt dedicate ritualurilor și formulelor magice. Acestea includ vrăji pentru a obține dragoste (Capitolul VI), o conjurație care trebuie recitată atunci când se găsește o piatră străpunsă sau o piatră rotundă care o transformă într-o amuletă pentru a obține favoarea Dianei (Capitolul IV) și modalitatea de a consacra făina și alte alimente. pentru o sărbătoare rituală în cinstea Diana, Aradia și Cain (Capitolul II). Partea narativă ocupă minoritatea textului și constă din nuvele și legende despre nașterea religiei vrăjitoarelor și despre faptele zeilor lor. Leland rezumă aceste mituri în apendice, scriind "Diana este Regina Vrajitoarelor, ea este asociată cu Irodiada (Aradia) în relațiile sale cu vrăjitoria, ea a născut un fiu de la fratele ei Soare (Lucifer), ca o zeitate lunară ea este cumva asociat cu Cain, care este prizonier pe lună. Vrăjitoarele vechi erau oameni asupriți de regimul feudal care au încercat să se răzbune în orice fel și care au avut orgii în cinstea Dianei pe care Biserica a definit-o ca moștenirea lui Satana " . ^[5] Diana nu este singura zeiță a vrăjitoarelor, dar în capitolul III este prezentată ca o zeitate creativă care se împarte între lumină și întuneric. După ce l-a creat pe Lucifer, Diana îl seduce luând forma unei pisici și, în cele din urmă, producând Aradia, fiica lor. Diana demonstrează puterea artelor sale magice creând „ cerul, stelele și ploaia ” și devenind „ Regina Vrăjitoarelor ”.

Capitolul I prezintă primele vrăjitoare ca sclavi care au scăpat de stăpânii lor care încep noi vieți ca „ hoți și oameni răi ”. Diana le trimite fiica ei Aradia să-i învețe pe vrăjitorii acestor foști sclavi, pe care îi pot folosi pentru a „ distruge descendența malefică a opresorilor ”. Elevii Aradiei devin astfel primele vrăjitoare și astfel perpetuează moștenirea Dianei. Leland a fost surprins de această cosmogonie : „ în toate celelalte scripturi ale tuturor popoarelor, omul ... creează universul; în societatea vrăjitoarelor, femeia reprezintă principiul fundamental ”. ^[5]

Structura

Aradia este alcătuită din cincisprezece capitole, dintre care primele zece sunt prezentate ca traducerea lui Leland a Evangheliei scrise de mână, dată de Magdalena . Secțiunea, compusă în principal din vrăji și ritualuri, este, de asemenea, sursa majorității miturilor și poveștilor conținute în text. La sfârșitul capitolului I este pasajul în care Aradia îi instruiește pe adepții săi despre cum să practice vrăjitoria.

Primele zece capitole nu sunt doar traducerea directă a Evangheliei ; Leland oferă, de asemenea, comentariile și adnotările sale la unele pasaje, în timp ce Capitolul VII este compus din alte materiale referitoare la folclorul italian colectate de Leland. Medievalistul Robert Mathiesen susține controversat că manuscrisul constituie de fapt o parte minoră a Aradiei , spunând că doar capitolele I, II și prima jumătate a IV-ului se potrivesc cu descrierea manuscrisului de către Leland și sugerând că restul materialului provine din diferite texte colectate de Leland prin Maddalena . ^[11]

Restul de cinci capitole conțin în mod clar alte materiale despre care Leland credea că au o anumită relevanță evanghelică , dobândite în timpul cercetărilor sale despre vrăjitoria italiană, în special în timp ce lucra la resturile romane etrusce și Legendele Florenței . Temele abordate în aceste capitole suplimentare diferă în mai multe privințe de primele zece, iar Leland le include în parte pentru a „ confirma faptul că moștenirea Dianei a coexistat mult timp cu creștinismul ”. ^[12]

Capitolul XV, de exemplu, prezintă o vraja pentru a invoca Laverna folosind un pachet de cărți de joc. Leland își motivează includerea notând că Diana, așa cum este prezentată în Aradia , este venerată de haiduci și că Laverna era zeița romană a hoților. ^[13]

În mai multe puncte, Leland lasă textul italian pe care îl traducea. Potrivit lui Mario Pazzaglini, autorul traducerii din 1999 , textului italian îi lipsesc litere sau cuvinte și erori gramaticale și este scris în italiană standard în loc de dialectul local la care s-ar putea aștepta. ^[14] Pazzaglini concluzionează că Aradia reprezintă material tradus în italiană din dialect și apoi tradus din nou în engleză, ^[14] creând astfel o acumulare de texte, dintre care unele sunt raportate incorect. ^[15] Leland însuși a numit textul „ o colecție de ceremonii tradiționale, vrăji și texte ”, ^[5] descriindu-și opera ca o încercare de a colecta material „ de rămășițe curioase și interesante ale tradiției orale latine și etrusce ” ^[5] se temea că se vor pierde. Nu există continuitate narativă sau coeziune nici măcar în părțile pe care Leland le atribuie Evangheliei . Această lipsă de coeziune, această „inconsecvență” conform savantului religios Chas S. Clifton este un argument în sprijinul autenticității textului, deoarece nu pare să fi fost în niciun fel „ fixat ” pentru viitorii cumpărători de cartea ". ^[16]

Disputele asupra textului

Charles Godfrey Leland a fost jurnalist și autor de piese și cărți despre folclor și lingvistică. Aradia este cea mai discutată lucrare a sa.

Scrisul lui Leland afirmă fără îndoială că „ Vrăjitoarele constituie încă o societate secretă fragmentată sau o sectă , pe care o definesc ca adepți ai Religiei Antice și că în Romagna există țări întregi în care toți locuitorii sunt păgâni ”. ^[5] Pornind de la această convingere, Leland a emis ipoteza că „ Existența unei religii presupune prezența unei Scripturi și, în acest caz, s-ar putea admite, aproape fără a fi nevoie chiar să o verificăm, că Evanghelia vrăjitoarelor este un adevărat antic funcționează ... după toate probabilitățile traducerea unui text dintr-o perioadă latină mai mult sau mai puțin târzie. " ^[5]

Afirmațiile lui Leland cu privire la autenticitatea manuscrisului sau chiar faptul că l-a primit de fapt au fost puse la îndoială. După publicarea în 1921 a The Witch-cult in Western Western a lui Margaret Murray , care a speculat că vânătoarea de vrăjitoare este de fapt o persecuție directă împotriva unei forme supraviețuitoare a religiei păgâne, în 1929 cartea americanului Theda Kenyon Witches Still Live s-a conectat Teza lui Murray cu religia vrăjitoare a Aradiei . ^{[17] [18]} Argumentele aduse împotriva lui Murray au ajuns să includă argumente îndreptate împotriva lui Leland. savantul vrăjitoriei Jeffrey Burton Russell a dedicat o parte din cartea sa, publicată în 1980 , O istorie a vrăjitoriei: vrăjitori, eretici și păgâni, la infirmarea a ceea ce a fost scris în Aradia , a tezelor Murray și de La Sorcière de Jules Michelet ( 1862 ), un alt text care a teoretizat că vrăjitoria era de fapt o religie scufundată. ^[19] Istoricul Elliot Rose A Razor for a Goat a respins Aradia ca o colecție de vrăji care au încercat și nu au reușit să descrie o religie. ^[20] În istoricul său Triumful lunii , Ronald Hutton rezumă disputa susținând că ar putea avea trei soluții posibile:

1. Manuscrisul Evangheliei este textul autentic al unei religii care nu a fost niciodată descoperit altfel.
2. Magdalena a scris textul, cu sau fără ajutorul lui Leland, luând un reper din propria experiență și cunoștințe despre folclor și vrăjitorie.
3. Documentul a fost scris în întregime de Leland.

Hutton este sceptic, nu numai cu privire la existența religiei pe care Aradia pretinde că o descrie ^[21], ci și cu privire la existența Magdalenei și sugerează că este mai probabil ca Leland să scrie el însuși întreaga poveste decât că a fost păcălit. ușor de o vrăjitoare italiană. ^[22]

Clifton se îndepărtează de poziția lui Hutton, scriind că aceasta echivalează cu o acuzație de „ fraudă literară gravă ” adusă cu un argumentum ad ignorantiam ^[23] deoarece una dintre principalele obiecții ale lui Hutton este aceea că Aradia este diferită de orice alt text găsit până acum în literatura medievală. ^[21] .

Mathiesen respinge, de asemenea, a treia ipoteză, argumentând că, în timp ce pasajele din cartea scrisă în limba engleză au fost profund revizuite în timpul procesului de scriere, părțile italiene, dimpotrivă, au fost greu atinse, cu excepția unor modificări minore „ exact de genul au făcut un corector comparând propria copie cu originalul ". ^[24] Această observație îl face pe Mathisen să concluzioneze că Leland lucra la un original italian existent pe care îl descrie ca fiind „ autentic, dar nu reprezentativ ” al unei tradiții populare mai mari. ^[10] Antropologul Sabina Magliocco consideră prima opțiune, care este că manuscrisul lui Leland descrie o tradiție populară care se referă la Diana și la cultul Herodiei în articolul ei Who Was Aradia? Istoria și dezvoltarea unei legende . Magliocco scrie că Aradia „ ar putea reprezenta versiunea din secolul al XIX-lea a legendei cultelor Herodias, care încorporează materiale dintr-o perioadă ulterioară, influențată de satanismul medieval: prezența„ Lucifer ”, diavolul creștin, practica magiei, dansuri executate goale sub luna plină ”. ^[25]

Influența asupra Wicca și Stregheria

Magliocco numește Aradia „ primul text adevărat al renașterii vrăjitoriei în secolul al XX-lea ” ^[26], iar cartea este într-adevăr citată în mod repetat ca fiind extrem de importantă pentru dezvoltarea cultului Wicca .

Se pare că textul susține teza lui Margaret Murray conform căreia vrăjitoria timpurie modernă și renascentistă reprezintă obiceiurile supraviețuitoare ale vechilor credințe păgâne; după afirmația lui Gerald Gardner de a fi întâlnit adepți ai religiei vrăjitoarei în Anglia secolului al XX-lea ^[27] , lucrările lui Michelet, Murray și Leland au contribuit cel puțin la susținerea posibilității ca un astfel de cult să fi supraviețuit cu adevărat. ^[28]

Biroul Zeiței , o formă importantă de liturghie folosită în ritualurile Wicca, ^[29] este inspirat de discursul Aradiei din primul capitol al cărții. Părți ale discursului au apărut într-o versiune timpurie a ritualului Wicca Gardnerian. ^[30] Potrivit lui Doreen Valiente , una dintre preotese ale cultului gardnerian, Gardner a fost surprins că Valiente însăși a realizat că materialul provine din cartea lui Leland. Prin urmare, Valiente a decis să rescrie pasajul atât în ​​proză, cât și în versuri, menținând în același timp metrica tradițională a Aradiei . ^[31] Unele tradiții Wicca folosesc numele „Aradia”, sau Diana, pentru a se referi la zeița sau regina vrăjitoarelor, iar Hutton scrie că ritualurile gardneriene timpurii foloseau numele „Airdia”, o deformare a Aradiei. ^[32] Hutton mai sugerează că motivul pentru care Wicca include practici de nuditate rituală este unul dintre versetele din Aradia : ^[33]

Acceptând Aradia ca origine a acestei practici, Robert Chartowich subliniază traducerea lui Pazzaglini din 1998, susținând că nuditatea rituală din Wicca provine din traducerea greșită a acestor linii de către Leland, care adăugase formula „ În riturile tale ” (It. In riturile tale ) de fapt absentă. ^[35]

Există, totuși, referințe dintr-o epocă anterioară la nuditatea rituală în rândul vrăjitoarelor italiene. Istoricul Ruth Martin afirmă că era o practică obișnuită să rămână „ goală cu părul pe umeri ” în timp ce recitau vrăji. ^[36] Jeffrey Burton Russell observă că „ O femeie pe nume Marta a fost torturată la Florența în jurul anului 1375 ; a fost acuzată că a pus lumânări în jurul unei farfurii, și-a scos hainele și a stat goală în fața farfuriei, făcând gesturi magice ”. ^[37] Istoricul Franco Mormando vorbește astfel despre o vrăjitoare italiană: „ Și iată că în primele ore ale nopții, această femeie deschide ușa care duce la grădină, iese complet goală cu părul în jos și începe să facă gesturi magice și recită vrăji ... " ^[38]

Aradia nu a fost binevenită doar de comunitatea neo-păgână în termeni pozitivi. Clifton susține că textele moderne care pretind să dezvăluie tradiția vrăjitoarei păgâne italiene, precum cele ale lui Leo Martello și Raven Grimassi , trebuie contrastate și comparate cu ceea ce este scris în Aradia . El afirmă, de asemenea, că relația proastă cu Aradia se poate datora unei anumite "nesiguranțe" în rândul neo-păgânilor în ceea ce privește pretenția mișcării de a interpreta o religie autentică care a reapărut din trecut. ^[39]

Valiente oferă o altă explicație pentru reacția negativă a unor neo-păgâni față de text, și anume că identificarea lui Lucifer ca Zeul Vrăjitoarelor prezent în Aradia este prea „greu de digerat” pentru adepții Wicca obișnuiți cu păgânismul romantic. Gardner și foarte hotărât să nege orice relație între vrăjitorie și satanism . ^[40]

Clifton scrie că Aradia a influențat în principal liderii mișcării Wiccan din anii 1950 și 1960 , dar că în zilele noastre cartea nu mai apare pe lista lecturilor recomandate de adepți la neofiți și nici nu este menționată în mod special în lucrările neo-păgâne mai recente. . ^[41] Noua traducere în engleză a cărții din 1988 are o introducere scrisă de scriitorul wiccan Stewart Farrar , care susține importanța lui Aradia, scriind că „ cercetarea pricepută a lui Leland într-o tradiție pe moarte a adus o contribuție importantă la cea care trăiește și este în creștere. . " ^[42]

Ediții

• (EN) Aradia lui Charles Godfrey Leland sau Evanghelia vrăjitoarelor , David Nutt, 1899.
• ( EN ) Charles Godfrey Leland, "Aradia. Evanghelia vrăjitoarelor". Editat de Franco Spinardi, All'Insegna di Ishtar, 1994.
• ( IT ) Charles Godfrey Leland, Secretul magiei și evanghelia vrăjitoarelor din Aradia, edițiile Rebis, Viareggio, 1994.
• Charles Godfrey Leland, Aradia sau Evanghelia vrăjitoarelor , editat de Pier Luca Pierini R., Ed. Rebis, Viareggio, 2004.
• Charles Godfrey Leland, Aradia. Evanghelia vrăjitoarelor , editat de L. Mengoni, Florența, Leo S. Olschki, 1999, ISBN 978-88-222-4796-4 .

Notă

Bibliografie

• ( EN ) Robert Mathiesen, Charles G. Leland and the Witches of Italy: The Origin of Aradia , în Mario Pazzaglini (ed.), Aradia, sau Evanghelia vrăjitoarelor, A New Translation , Blaine, Washington, Phoenix Publishing, Inc ., 1998, ISBN 0-919345-34-4 .
• ( EN ) Chas Clifton, The Significance of Aradia , în Mario Pazzaglini (ed.), Aradia, sau Evanghelia vrăjitoarelor, A New Translation , Blaine, Washington, Phoenix Publishing, Inc., 1998, ISBN 0-919345- 34 -4 .
• (EN) Mario Pazzaglini, Leland and the Magical World of Aradia, in Aradia, or the Gospel of the Witches, A New Translation, Blaine, Washington, Phoenix Publishing, Inc., 1998, ISBN 0-919345-34-4 .
• (EN) Ronald Hutton, Triumful Lunii, Oxford University Press, 2000, ISBN 0-500-27242-5 .

Alte proiecte

• Wikisource conține o pagină dedicată Aradiei sau Evanghelia vrăjitoarelor

linkuri externe

• Charles G.Leland „Evanghelia vrăjitoarelor” Alternative Print, Viterbo, 2001 de Monica Di Bernardo , pe url.it.

Portalul literaturii

Portalul Religiilor