Deconstrucționismul

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Termenul deconstrucție , din care deconstrucționismul sau deconstructivismul , intră în istoria filosofiei occidentale odată cu încercarea lui Jacques Derrida de a traduce lingvistic și semantic invitația lui Heidegger la Destruirea conceptelor de metafizică. Deși autorul algerian evită orice încercare de a defini deconstrucția, putem spune că este vorba de o comparație strânsă cu textele și autorii filosofiei occidentale pentru a evidenția presupozițiile implicite, prejudecățile ascunse, contradicțiile latente ale culturii și limbaj pe care, nu prea conștient, îl „locuim”.

Deconstrucție și deconstrucționism

Deconstrucția , ca metodă filozofică post-metafizică, nu apare ca un sistem de gândire totalizatoare, deși este cea mai deplină și mai sinceră recunoaștere a imposibilității pentru filosofie de a „scăpa” de metafizică : filosofia, de fapt, este condamnată inexorabil. să se miște în continuare pe „marginea” acestuia. Această premisă ne permite să înțelegem neînțelegerea care stă la baza schimbării lingvistice și semantice de la „deconstrucție” la „deconstrucționism”, operată pe baza unei scheme tradiționale de către istoricii filozofiei, care, urmând acest tip de catalogare, ajung să limiteze sfera deconstrucție în cadrul sistemului filosofico-metafizic al cărui constituie critica radicală. Într-un sens la fel de limitat, ca metodă de critică filosofică și literară, noțiunea de deconstrucționism poate fi utilizată în referință la recepția americană a lui Jacques Derrida , în special prin medierea lui Paul de Man .

Ce este deconstrucția?

Deconstrucția are multe fețe și nu are ierarhie: difuzarea sensului o pune sub semnul întrebării, nu polisemia . La început este configurat ca o strategie pentru citirea textelor tradiției metafizice , menite să evidențieze golurile, golurile, fracturile, discontinuitățile, aporiile , structurile ideologice și actanțiale , mai degrabă decât unitatea manifestată intrinsec dorită de acestea. . Această strategie vizează anihilarea conceptului de sistem care unifică totul, care „identifică” totul (se reduce la identitate), care cuprinde totul în sine, care modelează totul după propria sa imagine, în vederea unei justificări a Celuilalt și a diferenței ca un mare de neconceput al tradiției filosofice occidentale. În această direcție, deconstrucția este o consecință a reflecției filosofice a lui Martin Heidegger . De fapt, proiectul celei de-a doua secțiuni din Sein und Zeit ( Ființă și timp ) - care a rămas în stadiul simplei planificări, datorită inadecvării caracteristice a limbajului metafizicii - suna ca o „distrugere a istoriei ontologiei ”. , o distrugere care nu a fost foarte „distructivă” la o inspecție mai atentă, deoarece intenția heideggeriană și-a găsit sfârșitul în eliberarea celor mai importante concepte filosofice (precum „ adevăr ”, „ libertate ”, „ lume ” și, mai presus de toate, „ Fiind ") de la vechea ipotecă obiectivatoare imprimată de metafizică, plecând de la o recunoaștere lingvistică acută și pătrunzătoare, în numele unei ontologii fenomenologice capabile să se ridice la facultatea de a" lăsa / arăta fenomenul așa cum se arată "- începând dintr-un limbaj reînnoit (regândit) radical, pentru care filosofic (în sensul clasic și obișnuit al termenului) scandalos.

Jacques Derrida vorbește despre „strategia” citirii textelor clasice, și nu întâmplător; de fapt, deconstrucția nu este și nu vrea să fie o metodă reproductibilă ( coordonatele carteziene sau silogismul deductiv, de exemplu) capabilă să „demonteze” sistemele filosofice, ci este mai degrabă o strategie de „ascultare” care trebuie activată din din când în când, deoarece textul (și cultura) nu trebuie deconstruite (în sensul ipotetic de „trecut de sita deconstrucției”), ci mai degrabă ele însele sunt în mod constitutiv în deconstrucție; pentru care filosoful nu trebuie decât să-și strice propria ureche inteligentă, capabilă, prin urmare, să preia disonanțele și defalcările care subminează visul atotcuprinzător și exhaustiv al crezului sistematic. Prin urmare, nu mai este ochiul teoretic, capabil să „contemple” concepte distribuite într-un sistem (ca într-un fel de armonie vizuală) - dar acestea sunt metafore , iar Derrida ne învață că rădăcina limbajului metafizic rezidă în metaforă. Filosofia trebuie să depășească sistemul, nu prin alegere, ci prin necesitate sau poate urmând logica perversă a unei posibilități necesare.

Derrida ne-a arătat întotdeauna că deconstrucția afectează orice obiect al culturii și nu doar textele metafizice; de fapt, producția târzie a filosofului aplică experiența deconstructivă nu mai exclusiv sistemelor de hârtie ale tradiției filosofice, ci și celor istorice și conceptuale cele mai apropiate de noi (cel puțin aparent), tocmai acolo unde mișcarea deconstructivă ne prinde nepregătiți: „darul”, „ospitalitatea”, „iertarea”, până la sistemul „ democrației ” care ne privește pe toți și ne implică pe toți.

Elemente conexe

linkuri externe

Controlul autorității Tezaur BNCF 36356 · GND (DE) 4149032-0 · NDL (EN, JA) 00.94112 milioane
Filozofie Portal de filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de filosofie