Dhumavati

O imagine tradițională a lui Dhumavati descrisă ca o vrăjitoare bătrână cu un coș de cernut pe un car fără cal

Dhumavati (în sanscrită : धूमावती, Dhūmāvatī, literalmente „cel care fumează”) este unul dintre Mahāvidyā , un grup de zece zei tantrici . Dhumavati reprezintă aspectul teribil al lui Devi , mama divină a religiei hinduse. Este adesea descrisă ca o văduvă în vârstă, amenințătoare, iar în hinduism este asociată cu evenimente de rău augur, precum corbul și perioada Chaturmas . Zeița este adesea descrisă pe un car fără cal sau pe o corbă, de obicei într-un teren de incinerare (Shmashana).

Se spune că Dhumavati se manifestă în momentul dizolvării cosmice ( pralaya ) și întruchipează „Vidul” care există înainte de creație și după dizolvare. În timp ce Dhumavati este în general asociat doar cu calități neacoperitoare, imnul său de o mie de nume îi relatează aspectele sale pozitive și negative. Ea este adesea menționată ca o inimă tandră și un dătător de cadouri. Dhumavati este descris ca un mare profesor, unul care dezvăluie cunoașterea supremă a universului, care este dincolo de diviziunile iluzorii, ca fiind de bun augur și de neplăcut. Forma ei urâtă este menită să-l învețe pe devot să privească dincolo de superficial, să privească înăuntru și să caute adevărurile interioare ale vieții.

Dhumavati este descris ca un dătător de siddhis (puteri supranaturale), un salvator de toate problemele și un susținător al tuturor dorințelor, inclusiv cunoștințele supreme și moksha (mântuirea). Închinarea Lui este prescrisă și celor care doresc să-și învingă dușmanii. Cultul Dhumavati este considerat ideal pentru membrii societății, cum ar fi burlaci, văduve, renunțări la lume și tantrici. Totuși, în templul său din Varanasi , își transcende nesocotirea și dobândește statutul de zeitate patronală locală. Acolo, chiar și cuplurilor căsătorite le place. Deși are foarte puține temple dedicate, cultul său prin ritual tantric continuă în privat în locații retrase, cum ar fi terenurile de incinerare și pădurile.

Origini

Idolul Dhumavati îi venerează pe alți Mahavidya într-un pandal Kali Puja din Kolkata.

Dhumavati este rar reprezentat în afara grupului Mahavidya. Nu există nicio mențiune istorică a prezenței sale înainte de a fi inclusă printre Mahavidya. ^[1] Ca zeiță a sărăciei, frustrării și disperării, Daniélou o asociază pe Dhumavati cu Nirṛti , zeița bolii și a mizeriei, și cu Alakshmi , zeița nenorocirii și a sărăciei. ^[2] Kinsley adaugă o altă asociație pe listă: Jyestha . ^[3]

Zeița vedică Nirriti este asociată cu moartea, decăderea, ghinionul, furia și nevoia. Imnurile subliniază ofertele pentru ao ține departe. La fel ca Nirriti, Dhumavati este asociat cu lucruri nepromisante și dificultăți. Jyestha, una dintre cele mai vechi zeități hinduse, are asemănări în iconografie cu Dhumavati. La fel ca Dhumavati, este întunecată, urâtă și asociată cu corbul. Jyestha este descris ca incapabil să tolereze orice bun augur. La fel ca Dhumavati, Jyestha trăiește în certuri, în locuri cumplite și are un temperament urât. ^[3] Lakshmana Desika, comentator la Saradatilaka-Tantra, identifică Dhumavati cu Jyestha. ^[4] Atât Alakshmi, sora și antiteza lui Lakshmi (Shri), zeița bogăției, norocului și frumuseții, cât și Dhumavati sunt descrise ca fiind vechi, însoțite de o mătură și cu un stindard cu corb. Ambele simbolizează foamea, setea, nevoia și sărăcia. ^[3]

Deși există similitudini între Dhumavati și cele trei zeițe, acestea din urmă nu au caracteristicile semnificative ale lui Dhumavati, cum ar fi văduva ei și un accent textual asupra urâtului ei. Numele celor trei zeițe nu apar nici în Nama Stotra a lui Dhumavati (imnuri care îi invocă numeroasele nume), unde astfel de identificări ar fi putut fi menționate în mod explicit. Celor trei le lipsesc, de asemenea, aspectele mai feroce ale războinicului Dhumavati și aspectele sale pozitive în contextul Mahavidyas. Potrivit studiului lui David Kinsley, deși cele trei pot fi antecedentele lui Dhumavati, ele nu sunt „egale” cu Dhumavati. ^[3]

Legendele

Un panou de ușă de argint al templului Kali, Fort Amber, îl înfățișează pe Dhumavati pe un car fără cai cu un coș de cernut.

Dhumavati este adesea numit al șaptelea Mahavidya. Guhyatiguhya-Tantra echivalează cele zece reprezentări ale lui Vishnu cu cele zece Mahavidyas . Întruparea peștilor Matsya este descrisă ca derivând din Dhumavati. O listă similară conținută în Mundamala echivalează Dhumavati cu Vamana. ^[5]

Într-o poveste preluată din Shakta Maha-Bhagavata Purana , este spusă creația tuturor mahavidyelor. Sati , fiica lui Daksha și prima soție a lui Shiva, se simte insultată că ea și Shiva nu au fost invitați la yajña („sacrificiul de foc”) al lui Daksha și insistă să meargă acolo, în ciuda protestelor lui Shiva. După încercări nereușite de a-l convinge pe Shiva, Sati înfuriat se transformă în Mahavidyas, care înconjoară Shiva în toate cele zece direcții cardinale. Dhumavati este situat în sud-est. ^{[6] [7] [8]} O altă legendă similară îl înlocuiește pe Sati cu Kālī (șeful Mahavidyas) ca soție a lui Shiva și originea celorlalți Mahavidyas. ^[9] Devībhāgavata Purāṇa menționează Mahavidya ca însoțitori în război și forme ale zeiței Shakambhari . ^[10]

O legendă Shaktisamgama-Tantra descrie că Sati se sinucide sărind în yagna lui Daksha și Dhumavati se ridică cu fața înnegrită de fumul emanat de corpul ars al lui Sati. Ea este „tot ce a mai rămas din Sati” și reprezentarea ei. ^[11] Pranatosini-Tantra explică văduvea lui Dhumavati. Odată, Sati i-a cerut lui Shiva să o hrănească. Când Shiva a refuzat, zeița l-a mâncat pentru a-și satisface foamea extremă. Când Shiva o roagă să o arunce, ea l-a respins. Shiva a respins-o apoi și a înjurat-o să ia forma unei văduve. ^[11] O altă legendă orală spune că Dhumavati a fost creat de zeița războinică Durgā în lupta împotriva demonilor Shumbha și Nishumbha . Numele literal al lui Dhumavati („ea care locuiește în fum”) provine din capacitatea ei de a învinge demonii prin crearea unui fum înțepător. ^[12]

Versiunea Pranatosini-Tantra subliniază aspectul distructiv al lui Dhumavati și al foametei sale, care este satisfăcut doar atunci când mănâncă Shiva, întrucât el însuși conține sau creează universul, arătând astfel starea ei neplăcută de văduvă și autoafirmarea ei asupra soțului ei. ^[11]

Cult

Yantra din Dhumavati, folosită în închinarea sa

Deși Dhumavati poate părea o zeiță care trebuie evitată din cauza nefericirii sale, ea este descrisă ca fiind tandră la inimă și oferindu-i devotatilor tot ce își doresc. În mai multe locuri, Dhumavati este descris ca un dătător de siddhi (puteri supranaturale), un salvator pentru toate problemele și cel care dăruiește toate dorințele și recompensele, inclusiv cunoștințele finale și moksha (mântuirea). ^{[13] [14]} Cultul Dhumavati este prescris pentru a îndepărta orice negativitate pe care o reprezintă și pentru a transcende vălul fumului și pentru a dobândi adevărate cunoștințe. ^[15] Adorând-o ca întruchiparea impurului, a nefericirii și dincolo de limitele societății, se poate ajunge să privim dincolo de dihotomiile arbitrare ale societății și să dobândim cunoștințele finale pentru a deveni iluminat spiritual. ^{[14] [16]}

Cu toate acestea, persoanele căsătorite sunt sfătuiți să nu se închine lui Dhumavati. Se spune că închinarea sa creează un sentiment de lipsă de singurătate și aversiune față de lucrurile lumii, care sunt considerate cele mai înalte caracteristici ale unei căutări spirituale. Prin urmare, închinarea la Dhumavati este potrivită pentru renunțătorii totali care rătăcesc ca rătăcitori singuri și văduve care au o viață paralelă cu viața renunțătorilor. Dhumavati este, de asemenea, descris ca o ființă parțială pentru indivizi și în special pentru văduve. Văduvele sunt considerate singurele care pot rezista puterii sale. ^{[13] [14]}

Mantra lui Dhumavati este „Dhum Dhum Dhumavati Svaha”, conținând o repetare a silabei sale Dhum. Se crede că această mantră folosită în închinarea lui Dhumavati, uneori cu yantra sa, creează un fum protector care protejează devotatul de negativitate și moarte. ^[17] Cultul său implică eliberarea minții de toate gândurile și abandonarea celor cunoscute, meditarea asupra tăcerii necunoscute de dincolo și asupra Vidului pe care îl reprezintă Dhumavati. ^[18]

Tantra Shaktisamgama spune că Dhumavati poate fi venerat pentru Uchhatana (eradicarea) unei persoane. Un închinat ar trebui să-și imagineze lumea, precum și mantra zeiței, deci gri. Ar trebui să-și înnegrească dinții și să poarte haine negre și să respecte reguli, cum ar fi să mănânce puțin, să doarmă pe jos și să-și supună simțurile. În această procedură de închinare numită kakakarma (procedura corbului), el ar trebui „să-și transforme mintea într-un corb” prin care se poate face rău unei alte persoane. Un alt text tantric menționează că închinătorul ar trebui să ardă un corb într-o flacără de incinerare și, în timp ce repetă mantra zeițelor, să împrăștie cenușa în casa inamicului, ceea ce va duce la distrugerea acestuia. ^[19] Textul mai spune că Dhumavati ar trebui să fie venerat doar de Dakshinamarga („calea dreaptă”). ^{[20] [21]} În timp ce Kalarudra-tantra spune că Dhumavati poate fi venerat în scopuri distructive, Shakta-pramoda raportează că închinarea sa este utilă pentru dobândirea de siddhi și pentru distrugerea inamicilor. ^[22]

Cultul lui Dhumavati se desfășoară noaptea într-un teren de incinerare, cu trupul gol, cu excepția unui cozonac. A patra zi lunară a nopții întunecate (Krishna Paksha) este considerată ziua specială pentru a-și sărbători puja (închinarea). Închinătorul ar trebui să respecte postul și să rămână tăcut o zi întreagă și o noapte întreagă. El ar trebui, de asemenea, să efectueze o homa („sacrificiu de foc”), purtând haine umede și un turban, repetând mantra zeiței într-un teren de incinerare, într-o pădure sau într-un loc singuratic. ^[23]

Pitambara Peeth la Datia

Templele Dhumavati sunt extrem de rare. Într-un templu din Varanasi , Dhumavati este zeitatea principală. Templele Dhumavati mai mici se găsesc în Rajrappa din Bihar și lângă templul Kamakhya lângă Guwahati . ^{[24] [25]} În templul din Varanasi, care se pretinde a fi Shakti Peetha, descrierea lui Dhumavati călărește un car și ține un ventilator, o mătură și o oală în mână, în timp ce a patra mână face gestul de non- frică (abhaya-mudra). ^[16] Zeița oferă ofrande obișnuite precum flori și fructe, ^[16] dar și băuturi alcoolice , marijuana , țigări , carne și uneori chiar sacrificii de sânge . ^[26] Deși devotații tradiționali ai lui Dhumavati (renunțați și tantrici) au făcut închinare la templul Varanasi, ^[26] aici zeița transcende rolul ei tradițional ca „zeitate periculoasă care poate fi abordată doar de adepți tantric eroici”. ^[27] Dhumavati dobândește rolul unei zeități păzitoare locale, sau zeitate a satului, care protejează localnicii și chiar cuplurile căsătorite o venerează. ^{[26] [27]} Există, de asemenea, un templu dedicat zeiței în complexul templului Pitambara Peeth, Datia . ^{[28] [29]}

Notă

Bibliografie

• David R. Kinsley, Tara, Chinnamasta and the Mahavidyas , în Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition , 1st ed., University of California Press , 1988, pp. 161–177, ISBN 978-0-520-06339-6 .
• David R. Kinsley, Viziuni tantrice ale femininului divin: cei zece mahāvidyās , University of California Press., 1997, ISBN 978-0-520-20499-7 .
• David Frawley , Dhumavati: Spiritul bunicii , în Yoga tantrică și zeițele înțelepciunii: Secretele spirituale ale Ayurveda , Lotus Press, martie 1994, pp. 121 –128, ISBN 978-0-910261-39-5 .
• Xenia Zeiler, Transformations in the Textual Traditions of Dhumavati , în István Keul (ed.), Transformations and Transfer of Tantra in Asia and Beyond , Walter de Gruyter, 2012.
• Elizabeth Anne Bernard, Chinnamasta: The Aweful Buddhist and Hindu Tantric Goddess , Motilal Banarsidass, 2000, ISBN 978-81-208-1748-7 .

Elemente conexe

• Mahavidya

Alte proiecte

• Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere despre Dhumavati

linkuri externe

• Dhumavati Sadhana

Portalul hinduismului

Portalul religiei