Filozofia africană
Filosofia africană poate fi înțeleasă ca interpretarea realității pe care o oferă africanii pentru a răspunde marilor întrebări pe care și le pune omul. Cu toate acestea, nu este posibilă trasarea unei istorii a filosofiei africane, paralelă sau comparabilă cu cea a Occidentului . De fapt, în Africa, reflecția filosofică nu a preluat în mare parte caracteristicile unui gând sistematic. Există o multitudine de abordări la întrebarea semnificației existenței. Nu se poate uita că Africa este un continent, cu mii de grupuri etnice diferite - și, prin urmare, de culturi diferite -. Încercările de a interpreta realitatea sunt la fel de variate. Cu toate acestea, se poate găsi o comunitate de idei, unele puncte care par a fi împărtășite de toate culturile din Africa Subsahariană și care, prin urmare, ne pot oferi baza unei filozofii africane. [1]
Cosmologie
Toate culturile africane prezintă mituri ale creației ( cosmogonie ), care conduc la o înțelegere a Universului ( cosmologie ). Explicațiile oferite sunt multe, dar punctele comune ne spun cum africanul vede Universul împărțit în două: pe de o parte realitatea tangibilă, pe de altă parte realitatea spirituală (sau realitatea care dă viață ). Aceste două realități sunt oglindite. Dacă unul dintre cei doi nu este în echilibru, corespondentul este și el dezechilibrat. De aici și nevoia de a acționa în lume în așa fel încât să mențină echilibrul dintre cele două realități. Nu există nicio încercare de a ajunge la unitate între aceste două realități, comuniunea (versetul unic), ci mai degrabă lupta continuă pentru menținerea armoniei. De aici și nevoia de a cunoaște realitățile spirituale (rolul șamanului , omul medicinii ) și metodele ( riturile ) de restabilire a echilibrului.
Dumnezeu
Dumnezeu este unul, creator și judecător. Dumnezeu este legat și de Om. Fiecare cultură are un mod diferit de a înțelege natura acestei relații. Pentru unii este extrem de negativ: Dumnezeu este departe, el poate răni oamenii. Prin urmare, este recomandabil să-l păstrați la distanță și să nu-l provocați (cultura long'arim din Sudanul de Sud ). Pentru alții, Dumnezeu este un tovarăș, un prieten care merge alături de om și în care se poate avea încredere (cultura Masai din Kenya și Tanzania ). Între aceste două extreme există o remarcabilă varietate de poziții. Dumnezeu nu conduce lumea singur. Există o curte cu el, formată din spirite care pot fi bune sau rele. Sunt creaturi ale lui Dumnezeu, dar spirituale. Spiritele îl pot ajuta pe Om și îl pot împiedica. Există și strămoși , care fiind „ vii morți ” pot interacționa cu cele două realități și pot acționa ca un mijloc între Dumnezeu și Om. Culturile africane sunt de obicei monoteiste . Da, există minori, dar adesea nu sunt spirite complet divine, numiți zei din lipsa unor termeni mai preciși. De exemplu, printre kamba din Kenya, oamenii vorbesc despre zeița Mugambi, care trăiește în ape și care îi animă. Există o persoană responsabilă de acest cult care se referă la Mugambi ca la o zeiță. Cu toate acestea, cerând să aprofundăm subiectul, explicația dată este că Mugambi a fost însărcinat de Dumnezeu să protejeze apele. Prin urmare, este vorba de un spirit inferior lui Dumnezeu și care îi răspunde. Situația este diferită pentru culturile în care cultul voodoo este în vigoare . În aceste culturi, pe lângă monoteism, există și forme de politeism . Ar fi mai bine să spunem că nu este întotdeauna clar dacă diferiții zei au identități separate sau dacă sunt în schimb expresii multiple ale aceluiași Dumnezeu. Cu toate acestea, rămâne adevărat că majoritatea culturilor africane recunosc doar un singur Dumnezeu ca suprem fiind din Univers.
Strămoși
Strămoșul , pentru a fi astfel, trebuie să aibă o relație directă cu persoana care îl venerează. Prin urmare, este un membru al familiei, care a trăit o viață plină de satisfacții, moral fără cusur și a murit în comuniune cu clanul și cu Dumnezeu. Își asumă o stare de supraom, capabil să intervină în ambele sfere (tangibile și spirituale). Prin urmare, strămoșul trebuie luat în considerare prin păstrarea sa vie cu memoria (ne amintim numele, istoria și relațiile pe care le-a format între membrii grupului etnic); cu jertfe (jertfe, ofrande); oferindu-i posibilitatea de a se reîncarna (respectul pentru totemul clanului, prezența acestuia în posesiunile spirituale). Strămoșul este un mediator, dorește binele, dar poate fi și gelos și poate lovi cu răul. Pentru aceasta este necesar să menținem relația la un nivel de respect și prietenie. Strămoșul trebuie venerat, niciodată venerat. Numai Dumnezeu este demn de închinare.
Eul
Africanul este ego-centric, iar cultura sa antropocentrică. Persoana nu există, nu este înțeleasă ca atare, ego-ul există. Prin aceasta vrem să spunem că africanul nu are niciun interes în abstractizarea valorii persoanei, ci este în schimb interesat de ego, propriul său și cel al altora. Ființa umană se află în centrul culturii, dar într-un mod diferit de culturile occidentale. Africanul are un interes avid în rolul ( statutul ) lor în cadrul comunității. Ceea ce îl va determina să aibă un statut similar în lumea spiritelor. El dorește să crească în viață (durata vieții), putere (fertilitate, număr de soții și copii), putere politică (bunuri pământești, moralitate care duce la respect în rândul persoanelor în vârstă). Femeia este de obicei exclusă din acest clasament și reflectă statutul soțului ei. Statutul este atins prin menținerea unui comportament acceptabil pentru comunitate. Răspunzând nevoilor grupului, individul își poate îmbunătăți poziția socială și poate crește în considerația pe care alții o au despre el. Prin urmare, comunitatea stabilește așteptări care trebuie realizate: supraviețuirea - și, prin urmare, necesitatea de a furniza mijloacele de subzistență; creșterea numerică - și, prin urmare, necesitatea de a genera generos; apărarea teritoriului sau extinderea acestuia - și, prin urmare, necesitatea de a fi un războinic curajos și indomit; necesitatea unei bune îndrumări - și, prin urmare, asumarea unui rol înțelept care poate citi evenimentele și le poate controla. Africanul este egocentric, dar nu egoist. Plasarea statutului cuiva - întotdeauna în raport cu comunitatea - în centrul vieții și acțiunilor nu înseamnă negarea valorilor universale precum dragostea, disponibilitatea, generozitatea, solidaritatea etc. Acestea sunt trăite într-un mod diferit de cel al altor culturi occidentale și orientale, dar sunt prezente și considerate importante.
Vitalogie
În ultimii ani, în special în domeniul creștin, s-a dezvoltat un curent filosofic care, pe baza culturilor africane (în special bantu ), dorește să ofere o nouă filozofie africană dezvoltată sistematic. Acest curent a luat numele de vitalogie , considerând că este iluminat de realitatea spirituală, care dă viață. Vitalogia desemnează abordarea africană a gândirii umane, o abordare care este analogă cu conceptul occidental de filozofie , de care este totuși distins. Cel mai important exponent și creator al acestui curent este Martin Nkafu Nkemnkia. Acest autor și gânditor african încearcă să clasifice gândirea africană și să permită un salt calitativ care să ducă la asumarea valorilor dobândite acum de filosofia occidentală, cum ar fi valoarea persoanei și capacitatea de abstractizare, care ar permite o aprofundarea în continuare a gândirii africane.
Filozofia contemporană
Sondajele Herta Nagl, [2] efectuate pe teritoriul african, care datează de la începutul anilor 1990, au relevat, excluzând Egiptul , prezența pe continentul a 83 de centre universitare, dintre care 31 numai în Nigeria ; facultatea de filozofie nici măcar nu era prezentă în toate universitățile, ci doar într-o parte din ele. Prima facultate de filosofie (cu excepția Egiptului și Maghreb ) sa născut în Nigeria , în 1974. In filozofia secolului XX a fost predat în principal , în universitățile din Africa de Nord , sau ca subiect anexat la Teologie curs, în cadrul de islamice universități. [3]
Chiar și la sfârșitul secolului al XX-lea , limbile oficiale folosite în timpul dezbaterilor la conferințele internaționale de filosofie („ Consiliul interafrican pentru filosofie ” sau „ Conferința de filosofie africană ”) erau franceza și engleza .
În prezent, cei mai importanți filozofi africani sunt: Kwasi Wiredu ( Ghana ) profesor în SUA ; Odera Oruka ( Kenya ) profesor la Nairobi , Kwame Gyekye , Mourad Wahba (Egipt), profesor la facultatea din Cairo precum și Dismas Masolo .
Kwasi Wiredu a urmărit, pe continentul african, prezența unei „filozofii implicite”, alcătuită din ansamblul conceptelor metafizico-religioase, o parte a tradiției orale, a proverbelor, a eticii și a moralei africane. Aceste elemente, potrivit lui Wiredu, sunt recurente într-o mare parte a tiparelor de gândire prezente în Africa subsahariană.
Paulin Hountondji , pe de altă parte, a redenumit „etnofilosofie”, acel sistem de gândire având o viziune colectivă asupra lumii, care constituie o formă globală de cunoaștere, comună multor popoare africane. Include mitologie, proverbe, înțelepciune populară și tot ce ține de o filozofie populară. [4] Mai mult, etnofilosofia este, în Occident, o ramură a etnologiei, care se ocupă de filosofia popoarelor primitive.
Odera Oruka a definit „filosofia înțelepciunii” ( Sagacity Philosophy ), modelul gândirii centrat pe înțelepciunea tradiției populare.
Un alt curent filosofic răspândit pe continent este cel „ideologic-naționalist”, care se bazează pe socialismul african, panafricanismul și „negritudinea”, studiază conceptele de adevăr, libertate și urmărește revenirea la tradiția africană autentică. Este practic o filozofie socio-politică. [4]
Dismas Masolo a găsit trei influențe europene majore în dezvoltarea filozofiei africane contemporane: în primul rând structuralismul și fenomenologia care au pătruns pe continent mai ales datorită autorilor francofoni, ale căror ecouri pot fi resimțite în lucrările lui Alexis Kagame și Fabien Eboussi ; apoi raționalismul derivării anglo-saxone, care caracterizează operele lui Odera Oruka; în sfârșit, marxismul și pragmatismul apărând în scrierile lui Kwasi Wiredu.
Notă
- ^ Aceasta este viziunea propusă de Martin Nkafu Mkemnkia, directorul Departamentului de Științe Umane și Sociale de la Universitatea Lateran, Vatican, în cartea sa African Thinking as Vitalogy , Roma. Orașul nou, 1997
- ^ "Postkoloniales philosophieren: Afrika" , Oldenbourg Wissenchafttsverlag, 1992 (pp. 17-24)
- ^ Herta Nagl, "Postkoloniales philosophieren: Afrika" , Oldenbourg Wissenchafttsverlag, 1992 (pp. 17-20)
- ^ a b Zeverin Emagalit, „Filosofia africană contemporană”
Bibliografie
- Barry Hallen, O scurtă istorie a filosofiei africane , Bloomington, Indiana University Press, 2002.
- Abiola Irele, Biodun Jeyifo (eds.), The Oxford Encyclopedia of African Thought , New York, Oxford University Press, 2010.
- Kwasi Wiredu (ed.), A Companion to African Philosophy , Malden, Blackwell, 2004.
linkuri externe
- Jonathan O. Chimakonam, History of African Philosophy , pe internet Enciclopedia filozofiei .
- ( EN ) Lucius T. Outlaw Jr., Africana Philosophy , în Edward N. Zalta (ed.), Stanford Encyclopedia of Philosophy , Centre for the Study of Language and Information (CSLI), Universitatea Stanford .
