Kang Jeungsan

Kang Jeungsan , al cărui nume este transliterat și ca Gang Il-sun ( coreeană : 강일순 ^? ; Hanja :姜 甑 山^S ; Jeongeup , 19 septembrie 1871 - 24 iunie 1909 ^[1] ), a fost un cleric coreean , fondator al jeungsanismului , o mișcare religioasă care, după moartea sa, a dat naștere la aproximativ o sută de noi religii diferite ^[2] , inclusiv Daesoon Jinrihoe și Jeung San Do.

Savanții consideră jeungsanismul, așa cum a fost numită mișcarea sa, și diferite noi religii coreene ( sinheung jonggyo , literalmente „religii nou-născute”) care rezultă din acesta, ca o formă de sincretism între budism ( Bul-gyo ), confucianism ( Yu -gyo ) și taoismul ( Do-gyo ) combinat cu ideile religioase originale ale lui Kang și unele elemente împrumutate de la creștinism ( Gidok-gyo ), precum și un substrat al șamanismului coreean ( Musok-Sinang ). ^[3]

Primii ani

Kang Jeungsan s-a născut în județul Gobu, provincia Jeolla (actuala circumscripție Deokcheon din Jeongeup , provincia Jeolla de Nord , Coreea de Sud ) la 19 septembrie 1871, conform calendarului lunar folosit în cea mai mare parte de adepții săi. ^[4] O literatură hagiografică compusă de discipoli descrie fenomenele miraculoase care ar fi îmbrăcat primii ani din viața sa. Conturile hagiografice raportează, de exemplu, că „în momentul nașterii sale [...] două zâne au coborât din cer în sala de naștere”, umplându-l cu o „aromă dulce”.^[5] Ulterior, s-a susținut că „a învățat clasicii chinezi în școala sa din sat, i-a stăpânit suficient de bine pentru a-i putea recita”, înțelegând pe deplin semnificația lor.^[5]

În 1891 Kang s-a căsătorit cu Jeong Chi-sun (1874-1928), originar din județul Gimje . În 1894 a deschis o școală în casa cumnatului său, Jeong Nam-Gi. ^[6] Faimos pentru cunoștințele sale despre budism, confucianism, taoism și religii populare coreene, el adună mai mulți discipoli în jurul său. ^{[4] Se} presupune că el l-a vizitat și pe Kim Il-Bu (1826-1898), cunoscutul cărturar coreean care a inaugurat Jeong-yeok , o nouă interpretare a chinezului I Ching (Cartea schimbărilor). ^[7] La rândul său, se spune că Kim a introdus un nou aranjament al trigramelor I Ching împreună cu alte diagrame și un text explicativ care include idei primite în cursul unei viziuni misterioase. „Reechilibrarea” sa a trigramelor a avut o influență profundă asupra multor noi religii coreene, inclusiv pe cele derivate din Kang. ^[8]

Donghak

În 1860 Choe Je-u (1834-1864), îngrijorat de influența occidentală din ce în ce mai mare, de prezența japoneză în creștere în Coreea Joseon , corupția larg răspândită în guvern și religia instituțională, precum și abuzul de putere al yangbanului ( aristocrați), au pretins că au primit o revelație de la Dumnezeul Suprem (Sangje) prin obținerea iluminării. Prin urmare, el a fondat mișcarea Donghak („Învățătura orientală”), prototipul multor noi religii sincretiste coreene care au urmat. Donghak-ul a culminat cu rebeliunea eșuată care și-a luat numele în 1894, alimentată de un amestec de fervoare religioasă centrată pe perspectivele milenare ale unui mesia care vine și furie pe taxele ridicate din Seul. Esențialul învățăturilor lui Choe Je-u era credința în „Hu-Cheon Gaebyeok”, Marea Inaugurare (Gaebyeok) a Lumii Următoare (Hu-Cheon), paradisul noii ere Donghak, care apoi caracteriza și perspectivă milenară de Kang Jeungsan. ^[9]

De fapt, Kang Jeungsan a insistat să se proclame el însuși Sangje, care, înainte de a se încarna pe Pământ, va transmite acea revelație lui Choe Je-u. Kang „avea legături considerabile cu mișcarea Donghak, nu numai ideologic, ci și geografic”, din moment ce satul în care trăia era la doar patru kilometri de locul primei răscoale a revoluției Donghak. Mai târziu, Kang a adunat un număr de adepți în provincia Jeolla de Nord unde locuia, inclusiv unii membri ai Donghak. ^[10] Deși interesat de ideile religioase ale Donghakului, Kang Jeungsan a prezis cu exactitate înfrângerea milițiilor sale țărănești, sfătuindu-i pe adepții săi să nu li se alăture. Mai mult, el credea că soluția la problemele Coreei, și a societății umane în general, era trezirea spirituală și nu rebeliunea armată. ^[11]

Revendicări mesianice

După înfrângerea sângeroasă a Donghakului, Kang Jeungsan a rătăcit prin Coreea timp de trei ani, luând pulsul populației. ^[12] În 1900 s-a întors acasă și, începând cu anii următori, a adunat un număr considerabil de adepți. Potrivit acestora, în vara anului 1901 Kang a atins iluminarea pe Muntele Moaksan, după 49 de zile de post și practici ascetice. ^[13] De fapt, adepții săi susțin că liderul lor a atins mult mai mult decât iluminarea, deoarece acceptă pretenția sa de a fi Sangje, Domnul Suprem, care a împărtășit o revelație lui Choe Je-u și care mai târziu s-a întrupat în această lume începe o nouă eră. Potrivit lui Daesoon Jinrihoe , cea mai mare mișcare religioasă care recunoaște Kang ca Sangje ^[4] , practicile ascetice pe care le-a făcut pe Muntele Moaksan au fost efectuate pentru a deschide Marele Dao al Cerului și al Pământului și pentru a judeca ființele divine. ^[14] Adepții susțin, de asemenea, că a judecat toate zeitățile „Lumii precedente”, a deschis calea către „Lumea următoare” și, prin ritualurile efectuate între 1901 și 1909, a realizat „Reordonarea universului” completă ( Cheonji Gongsa ). ^[15]

Daesoon Jinrihoe consideră că în lucrarea de reamenajare a mai rămas ceva de finalizat de care au preluat ulterior succesorii lui Kang în ortodoxia doctrinară, Jo Jeongsan (1895-1958) și Park Wudang (1918-1996). O altă ramură a jeungsanismului, Jeung San Do, crede că, la fel cum Kang este Dumnezeu Tatăl, discipolul său Goh Pan-Lye (1880-1935), venerat de mișcarea cu titlul de Tae-mo-nim, este Dumnezeu mama . și că între 1926 și 1935 a operat propria sa reamenajare a Universului. ^[16]

Relațiile cu japonezii

După rebeliunea Donghak, Japonia și-a făcut simțită prezența din ce în ce mai mult în Coreea, situație care a culminat cu tratatul de anexare japoneză-coreeană din 1910 care a unit formal cele două țări. Kang Jeungsan a menținut o atitudine similară cu cea arătată în momentul în care a trebuit să se ocupe de mișcarea Donghak. Deși critică față de acei coreeni care s-au alăturat necondiționat japonezilor, Kang Jeungsan și-a făcut încă auzită vocea împotriva „oricărei forme de violență” și „a subliniat reconcilierea și pacea”, mergând chiar până la a spune că perioada de guvernare japoneză asupra Coreei ar fi a condus la rezolvarea motivelor de resentimente pe care Japonia le-a cunoscut de-a lungul istoriei. ^[17]

Atitudinea sa pașnică, însă, nu l-a protejat de suspiciunea pe care autoritățile japoneze o adăposteau. La 25 decembrie 1907, el și mai mulți dintre adepții săi au fost arestați, acuzați că vor să ridice o armată împotriva Tokyo. Se pare că Kang „avea căi pașnice chiar și în închisoare” și „nu a protestat în niciun fel împotriva autorităților”. ^[18] Eliberat la 4 februarie 1908, a continuat ritualurile și predica, murind la 24 iunie 1909 la Clinica Donggok pe care o înființase în 1908. ^[4]

Moştenire

Kang Jeungsan nu a desemnat un succesor și, după dispariția sa, mișcarea s-a împărțit în multe facțiuni. În 1911, Goh Pan-Lye (1880-1935, „Subu”, literalmente „doamnă șefă”, deși în cercul lui Kang erau doi „Subu”), un discipol, și-a făcut drum spre a conduce una dintre cele mai mari facțiuni, apoi a venit sub controlul vărului său, Cha Gyeong-Seok (1880-1936). Potrivit unor cercetători, ramura Cha, cunoscută sub numele de Bocheonism (Bocheob-gyo), „în perioada colonială japoneză a avut mai mulți adepți decât orice altă religie coreeană, cu un număr estimat de adepți care depășea 6 milioane”. ^[13] Cu toate acestea, a scăzut cu mare viteză. Goh s-a despărțit de Cha în 1919, fondându-și propria organizație care, după moartea sa, s-a împărțit și în facțiuni rivale.

Kim Hyeong-Ryeol (1862-1932), un alt discipol proeminent al lui Kang Jeungsan, a sprijinit-o pentru prima dată pe Cha, doar pentru a se desprinde în 1914 pentru a stabili încă o ramură cu ajutorul văduvei lui Kang Jeungsan, Jeong. Din nou, această ramură s-a împărțit în alte câteva grupuri independente. ^{[19] Așa} au apărut aproximativ o sută de grupuri diferite, toate făcând referire la moștenirea lui Kang Jeungsan ^[20] , deși doar câteva supraviețuiesc astăzi.

Cel mai mare grup ^[4] este Daesoon Jinrihoe , născut de Jo Jeongsan (1895-1958), care nu a fost discipol direct al lui Kang Jeungsan, dar care a susținut că a primit o revelație în 1917, la opt ani după moartea sa. Adepții lui Jo Jeongsan afirmă totuși că în 1909 Kang Jeungsan a văzut trecând un tren cu Jo Jeongsan, pe atunci adolescent, călătorind cu familia sa la Bongcheon, în Manciuria , unde ar fi trăit în exil și că cu acea ocazie a declarat: „La 15 ani, un bărbat poate face orice dacă este capabil să poarte o plăcuță cu numele său („ hoape ”)”. Cuvinte, acestea, care pentru acei adepți au devenit apoi semnul cu care Kang Jeungsan l-ar fi indicat pe Jo Jeongsan ca succesor al său. ^[21]

Singura fiică a lui Kang, Sun-Im (1904-1959), a acceptat mai întâi conducerea lui Jo și apoi și-a fondat propria ramură a jeungsanismului, cunoscută sub numele de Jeung San Beob Jong Gyo, cu sediul în provincia Coreea de Jeolla de Nord. După lungi dispute juridice cu alte ramuri, el a obținut rămășițele muritoare ale lui Kang și ale soției sale, pe care le păstrează în prezent în acea locație. ^[22]

Oricum ar fi și, deși statisticile în sine sunt în discuție, nu există nicio îndoială că un număr mare de coreeni, poate chiar câteva milioane, sunt conectați la una sau alta ramură a mișcării religioase inițiată de Kang Jeungsan și că, prin urmare, ei recunoaște-l ca întrupare divină. Majoritatea aparțin acum lui Daesoon Jinrihoe. ^[23] Atât această mișcare, cât și mișcarea Jeung San Do au lansat și activități misionare în străinătate, în special în Statele Unite ale Americii. Cu siguranță, Kang Jeungsan nu a considerat mesajul său de mântuire limitat la Coreea, învățând mai degrabă în mod explicit să-l înțeleagă ca fiind destinat întregii lumi. ^[24]

Notă

Elemente conexe

• Daesoon Jinrihoe
• Jeungsanismul

Referințe

• Baker, Don (2016). „Daesoon Sasang: O filozofie coreeană esențială”, pp. 1-16 în Academia de Științe Daesoon (2016).
• Chong, Key Ray. (2016). „Kang Jeungsan: Procese și triumfuri ale unui pacifist vizionist / naționalist, 1894-1909”, pp. 17-58 în Daesoon Academy of Sciences (2016).
• Daesoon Academy of Sciences (The) (ed.) (2016). Daesoonjinrihoe: O nouă religie apărută din filosofia tradițională din Asia de Est , Daesoon Jinrihoe Press, Yeoju. ISBN 978-89-954862-7-6 .
• Daesoon Institute of Religion and Culture (2016). „The History and Theology of Daesoonjinrihoe”, în Daesoon Academy of Sciences (2016), pp. 199-216.
• Flaherty, Robert Pearson (2011). „Mișcări milenare coreene”, pp. 326-347, în The Oxford Handbook of Millennialism , editat de Catherine Wessinger, Oxford University Press, Oxford. ISBN 978-01-953010-5-2 .
• Introvigne, Massimo (2017). „Daesoon Jinrihoe”. Proiectul World Religions and Spirituality, Virginia Commonwealth University.
• Ko, Namsik. 2016. „Studiu privind relațiile dintre Kang Jeungsan și Cho Jeongsan descris în capitolul doi din Transmiterea învățăturilor (Jeon-gyeong)” , raport prezentat la conferința internațională a CESNUR, Centrul de studii privind noile religii, din 2016, a avut loc la Pocheon, în Coreea, în perioada 5-10 iulie 2016.
• Lee, Gyungwon (2016). O introducere în noile religii coreene , Moonsachul Publishing Co, Seul. ISBN 979-11-86853-16-0 .
• Lee, Kang-o (1967). „Chungsan-gyo: istoria, doctrina și ritualul său”, în Tranzacțiile societății regale asiatice, filiala Coreei , 43, pp. 28-66.
• Rhee, Hong Beom (2007). Milenarismul asiatic: un studiu interdisciplinar al rebeliunilor Taiping și Tonghak într-un context global , Cambria Press, Youngstown (New York). ISBN 978-19-340434-2-4 .

Alte proiecte

• Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere despre Kang Jeungsan

linkuri externe

• Daesoon Jinrihoe , site-ul oficial al Daesoon Jinrihoe în limba engleză
• Site -ul oficial Jeung San Do , Jeung San Do în limba engleză

Portal Biografii

Portalul religiei