Reprimarea Bisericii Ortodoxe din Uniunea Sovietică

Încă de la început, sovieticii , ca parte a politicii lor represive împotriva nobilimii , clerului și burgheziei , au acționat cu forța pentru a eradica religia (în esență Biserica Ortodoxă Rusă ) din inimile și mințile rușilor .
Încă din 1920 , acest lucru l-a determinat pe Tihon , Patriarhul Moscovei , să emită un ukase (decret) pentru a invita credincioșii care i-au recunoscut autoritatea și care se aflau în străinătate să caute protecție și îndrumare în altă parte. În mai 1922 , guvernul sovietic a proclamat și înființarea unei Biserici Vii ca biserică reformată a Bisericii Ortodoxe Ruse. Ulterior, la 13 septembrie 1922, reprezentanții Bisericii Ortodoxe Ruse din străinătate s-au întâlnit în orașul sârbesc Sremski Karlovci și și-au înființat propriul sinod . Un alt sinod s-a întâlnit și în America de Nord .

Politica represivă

Politica pe termen scurt: crime și deportări

Din punct de vedere practic, guvernul sovietic a acționat pe termen scurt pentru a perturba ierarhia preoțească prin arestarea, deportarea și urmărirea penală a religioșilor care s-au opus, închiderea bisericilor, confiscarea comorilor și repartizarea clădirilor confiscate în alte scopuri (depozite, săli de sport) și depozite, o utilitate mai mare pentru poporul rus). Cel mai senzațional caz a fost cel al Catedralei lui Hristos Mântuitorul care la 5 decembrie 1931, la ordinul ministrului lui Stalin, Lazar Kaganovich, a fost aruncat în aer și redus la ruine. Trebuie amintit că templele bisericii nu au fost niciodată distruse, folosite în scopuri mai utile, iar acest lucru nu s-a întâmplat tuturor bisericilor, ci celor care din punct de vedere practic nu erau necesare, de exemplu dacă două biserici erau foarte apropiate doar unul dintre ei a fost transformat, celălalt a fost lăsat la dispoziția credincioșilor. În acest sens, scrisoarea lui Lenin către Biroul Politic din 19 martie 1922 obișnuia să ordone Biroului Politic să pună mâna pe proprietățile Bisericii Ortodoxe Ruse din Shuya (un oraș aflat la 200 km nord-est de Moscova) și să încerce preoții este deosebit de semnificativă: Bunurile Bisericii trebuie sechestrate de autoritățile statului sovietic, astfel încât acestea să poată contribui la îmbogățirea statului și, prin urmare, a poporului, preoților și burghezilor care se opun trebuie judecați de un tribunal popular, ca vinovați de a reținut în numele bisericii și unui presupus zeu bunurile materiale aparținând poporului rus și nimănui altcuiva.

Politica pe termen lung: controlul asupra seminariilor KGB

Pe termen mediu și lung, a fost pusă în aplicare o politică menită să urmărească distrugerea religiei prin discreditarea Bisericii împotriva credincioșilor.
În acest caz, mijloacele au fost identificate în corupția ierarhiei pentru a fi realizate prin controlul strict al seminariilor prin intermediul comisiilor speciale (controlate mai întâi de NKVD și apoi de KGB ) care autorizau admiterea doar a elementelor adecvate : tineri oameni care nu erau foarte maturi, uneori cazuri patologice, aventurieri, infractori, alcoolici etc. În același mod au împiedicat accesul la tineri care erau nesiguri din punct de vedere politic, deoarece erau geniali, cinstiți și sincer credincioși.
Controlul asupra subiectelor de studiu a fost, de asemenea, foarte puternic, predat la un nivel foarte slab (de exemplu, teologia și alte subiecte de cultură generală au fost complet ignorate), limitând predarea doar la ritualurile liturgice.
În cele din urmă, noii preoți s-au limitat la sărbătorirea funcțiilor în formă prescurtată, cerând mereu recompense pentru funcțiile lor, singura lor sursă de subzistență și adesea singurul motiv pentru care deveniseră religioși. De asemenea, autoritățile le-au cerut să fie informați periodic cu privire la activitățile desfășurate și, de asemenea, cu privire la ceea ce făceau credincioșii și alți preoți, creând un climat de suspiciune și frică.
În acest sens exemplar, este cazul patriarhului David V al bisericii fără cap din Georgia , denunțat într-un samzdat din 14 martie 1974 .
David V , de fapt, în calitate de student a fost expulzat de la Universitate sub acuzația de homosexualitate (ne amintim că, conform articolului 121 din Codul penal al Republicii Sovietice Ruse, homosexualitatea, considerată o infracțiune, a fost pedepsită cu privarea de libertate de la 5 8 ani, regula care a rămas în vigoare până în mai 1993) ^[1] . Admis la seminar , a fost expulzat pentru trafic de droguri , huliganism și tentativă de crimă . Readmis din nou, în 1971 a fost sfințit mai întâi ca călugăr și apoi ca episcop și în anul următor a devenit patriarh, succedând bătrânului și bolnavului Efrem al II-lea .

Consecințele represiunii

Având în vedere aceste condiții, mulți credincioși s-au îndepărtat curând de preoți. Lipsa credincioșilor a justificat și închiderea multor alte biserici. Altele au rămas deschise numai datorită angajamentului persoanelor în vârstă și al persoanelor cu un nivel cultural scăzut, singurii pentru care autoritățile au tolerat participarea la aceste activități.

Desigur, au existat excepții. De exemplu, au existat predicatori curajoși itineranți și preoți clandestini care au riscat gulagul (sau mai rău) să răspândească cuvântul lui Dumnezeu și asceți care, exilați în locuri inaccesibile, și-au petrecut viața rugându-se în singurătate fără a intra în contact cu masele. În plus, o anumită libertate mai mare a fost tolerată față de credincioși și preoți în cele mai îndepărtate zone rurale și departe de centrele puterii.

Apărătorii Bisericii susțin că singura modalitate pe care a avut-o pentru a supraviețui a fost să colaboreze, chiar cu prețul de a se împăca și a fi umilită. Cu toate acestea, această poziție nu este încă împărtășită de sinodele străine care încă nu s-au reunit pe deplin cu Patriarhia Moscovei .

Istoricul Andrzej Kaminski a scris „în Uniunea Sovietică credința și practica unei religii erau motive suficient de lungi pentru a fi deportate într-un lagăr de concentrare”. Întregul complex de măsuri represive împotriva celor care mărturisesc o credință provine dintr-un act solemn: la 1 mai 1937, „interdicția însăși ideii de Dumnezeu” a fost ordonată prin lege. Stalin a considerat credincioșii și clerul purtători ai unei credințe atacante a statului și a partidului. Într-adevăr, Lenin, care a venit la putere în 1917, a luat deja măsuri pentru a scoate în afara legii religiile, deoarece el credea, la fel ca Marx, că acestea sunt doar o iluzie creată de om pentru a scăpa de realitate („opiul poporului”). Din 1937 până în '41 au fost împușcați 110.700 de membri ai clerului ortodox, inclusiv locum patriarhal tenens Petr (Poljanskij), care fusese închis timp de doisprezece ani. În 1939, nu mai mult de o sută de biserici parohiale au rămas deschise pe teritoriul Uniunii Sovietice a celor 55.000 funcționând în 1917, în care au sărbătorit aproximativ 500 de preoți, comparativ cu 115.000 în 1917 ^[2] .

Biserica Rusă de astăzi

Aceasta a fost Biserica moștenită de Alexis II în 1990, când a acceptat numirea Patriarhului Bisericii Ortodoxe Ruse.

Darcăderea regimului sovietic în 1991 a adus cu sine noi speranțe și oportunități și în domeniul religios, împreună cu posibilitatea renașterii puternicei tradiții religioase a rușilor. În special, eșecul dialecticii comuniste, pe de o parte, și eșecul democrației și al capitalismului, pe de altă parte, au oferit ample oportunități de acțiune și s-au răspândit în religie în vasta țară și în rândul tuturor populațiilor și claselor sociale.
Ierarhia înfricoșătoare, simțindu-se inadecvată pentru a intra în contact cu oamenii, a preferat totuși să rămână în incinta bisericilor și mănăstirilor sale în așteptarea sosirii de noi credincioși. Nu au venit.

În schimb, aceste oportunități au fost în mare parte exploatate de bisericile protestante ai căror slujitori veneau din străinătate ( baptiști , mormoni și adventiști de ziua a șaptea mai mult decât alții). Biserica Ortodoxă nu avea oameni atât de capabili: preoții necorupți care ieșeau din seminariile rusești aveau abilități rare; cei iertați de Mihail Gorbaciov împreună cu cei care lucraseră ascunși erau prea puțini.

Inițial Alexei al II-lea a guvernat Biserica Ortodoxă cu mare prudență, cerând statului să împiedice acțiunea misionarilor străini care. De fapt, statul a emis în 1997, printre altele, o lege care a limitat răspândirea miniștrilor acelor religii care nu și-au putut dovedi prezența în Rusia în ultimii 15 ani.
Apoi, însă, în ciuda lipsei de carismă și a situației dificile, a luat Biserica în mână prin impunerea mai multor inovații fundamentale. Cea mai importantă a fost împărțirea Rusiei în numeroși episcopi mici, ceea ce i-a permis să creeze noi episcopi dintre cei mai tineri și mai strălucitori preoți la dispoziția sa, care nu se compromiseră cu KGB. A început, prin urmare, să întreprindă călătorii pastorale, apropiindu-se și devenind din ce în ce mai vizibil pentru oameni, mai mult decât a făcut vreodată vreunul dintre predecesorii săi.

În cele din urmă, el a încurajat munca predicatorilor itineranți care refuză o parohie și să se supună unui episcop pentru a continua misiunea de a se apropia și a converti oamenii, lucru pe care mulți dintre preoții săi nu au putut să-l facă.

Toate acestea i-au permis lui Alexius al II-lea să reînvie averea Bisericii Ortodoxe după mulți ani de decadență și persecuție.

Notă

Bibliografie Giovanni Codevilla, Biserica și Imperiul asupra Rusiei, Jaca Book, Milano 2011, pp. 683; Giovanni Codevilla, Istoria Rusiei și a țărilor vecine, volumul III Imperiul sovietic, Jaca Book, Milano 2016

Portalul comunismului

Portalul ortodoxiei

Portalul Rusiei