Shugendō

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Shugendō (修 験 道? Literal „calea puterii spirituale prin ascetism” ) este o formă de practică religioasă care a luat naștere în perioada Heian din Japonia. Se crede că Shugendō este rezultatul întâlnirii dintre cele mai vechi shintoiste șamanice riturilor cu doctrinele și ritualurile Budismul esoteric , în care este posibil , de asemenea , să găsească o taoist componentă [1] . Practicanții Shugendō, cunoscuți sub numele de yamabushi (山 伏? ) , Fac pelerinaje de la vârf la vârf în regiunile sacre de munte [2] .

adepții lui Shugendō în munții Kumano, Mie

Origini

Originea lui Shugendō este incertă, dar se pare că această tradiție ascetică derivă din vechiul cult japonez al muntelui, un loc considerat sacru, deoarece este casa zeităților rurale și a spiritelor ancestrale. De fapt, era o credință comună că pustnicii și asceții au dobândit o parte din puterea supranaturală, prin practici riguroase de meditație desfășurate în locuri sălbatice. [3] .

Printre precursorii acestor practici meditative se numără hijiri (聖? ) , Pustnicii care practicau asceza în regiunile montane, șamanii , figuri capabile să intre în contact cu lumea morților prin tehnici extatice și, în general, pe toți cei pe care i-au retras în singurătate în locuri îndepărtate pentru căutarea sacrului.

În perioada Heian, era obișnuit ca asceții să se retragă la singurătate în zonele montane. Cu toate acestea, începând din secolul al X-lea, influențați de spiritul compasiunii budiste, yamabushi au început să se organizeze în grupuri mici, iar în secolele următoare s-au născut primele comunități, fiecare dintre ele având propriul corp de practici religioase și meditative [ 4] .

Shugendō nu are fondator, deși o serie de legende atribuie originile acestei practici religioase figurii semi-mitice a ascetului En-no-gyōja (役 行者? ) , Activ în zona Nara între al șaptelea și l 'Secolul VIII. În ciuda faptului că a fost menționat în numeroase povești, informațiile istorice despre el rămân neclare [3] . Textele literare care o menționează sunt diverse, iar informațiile raportate nu sunt compatibile între ele. Produse în epoci diferite, acestea sunt probabil afectate de diferitele interpretări și schimbări istorice și religioase care au însoțit Shugendō. Unele texte antice din secolul al VIII-lea, precum Shoku Nihongi (続 日本 紀? ) Și Nihon Ryoiki (日本 霊 異 記? ) , Descriu En-no-gyōja ca un ascet cu puteri miraculoase care întruchipează simultan aspectele mistice ale taoismului și practici ascetice budiste; în En no Gyōja honji (役 行者 本 記? ) , un text al secolului al XIV-lea, ascetul este în schimb prezentat ca un mare profesor al budismului ezoteric și figura sa este afectată de o puternică divinizare [5] [6] .

În cele din urmă, având în vedere că învățăturile au fost predate oral de la stăpân la discipol, într-un context de secret absolut, rămâne dificil să se reconstruiască originile istorice și practicile ascetice ale primilor pustnici. Informațiile disponibile până în prezent, provenind din fragmente conținute în Engi (縁起? ), Texte antice care au raportat evenimente istorice și ritualuri de temple celebre, se referă doar unele comunități de Yamabushi.

Dezvoltare

Evoluția lui Shugendō a fost strâns legată de asimilarea credințelor religioase indigene japoneze la învățăturile budiste, făcută posibilă de prezența practicienilor care urmăresc atât Shingon, cât și Tendai , care au permis încorporarea unor elemente ale lui Mikkyō în ritualurile Shugendō [2] . Termenul Mikkyō se referă la toate învățăturile budismului ezoteric introduse în Japonia din China la începutul secolului al IX-lea [7] . Deja în perioada Nara , chiar și printre practicanții Mikkyō , zonele montane erau văzute ca locuri de meditație: acest lucru poate fi urmărit până la o primă interacțiune între diferitele tradiții religioase [3] .

Spre sfârșitul secolului al XII-lea, pe munții sacri deja cunoscuți, adepții lui Shugendō au început să se organizeze spontan în grupuri, dând astfel naștere unei mișcări religioase mai structurate. Aceste grupuri au asigurat prezența unui profesor, în jurul căruia s-au adunat mai mulți discipoli care, printr-o cale inițiatică, au devenit conștienți de regulile și practicile ascetice profesate de acel grup particular [8] .

Consolidarea doctrinei Shugendō și întâlnirea ei cu cea budistă i-au determinat pe yamabushi să nu-și caute propria mântuire individuală doar prin pelerinaje solitare, ci să își transforme cunoștințele și practicile rituale în slujba oamenilor, în special pentru mântuirea țăranilor săraci. [9] . Practicile ascetice ale yamabushi s-au răspândit astfel printre satele japoneze, iar puterile lor spirituale au devenit deosebit de necesare pentru înlăturarea influențelor rele, pentru prezicerea viitorului și pentru vindecarea bolilor. Alte locuri sacre au fost accesibile, iar popularitatea lui Shugendō a crescut din ce în ce mai mult.

De la origini, Shugendō a fost întotdeauna împărțit în centre mai mici de cult distribuite în diferite temple locale, independente și dotate cu propriile tradiții rituale. Cele mai vechi și mai renumite comunități, încă existente, sunt situate în munții Yoshino, Kumano , Fuji și Haguro [8] .

Cu toate acestea, în urma influenței crescânde a budismului ezoteric, Shugendō a inițiat un proces de divizare și ordonare a ritualurilor și instituțiilor sale. Putem distinge două școli principale ale lui Shugendō, formate deja în prima perioadă Kamakura : Honzanha (本 山 派? ) , Centrat pe munții sacri din Kumano, asociați cu Tendai ; Tōzanha (東山 派? ) , pe vârfurile zonei Muntelui Kinpu, asociat cu Shingon [2] .

Până în acel moment, doctrinele și riturile yamabushi erau strict secrete și erau transmise oral de la stăpân la discipol, în funcție de gradul său de inițiere. Cu toate acestea, începând cu secolul al XVI-lea, influențat de tradiția ezoterică, Shugendō și-a pierdut o parte din rigoarea ascetică, abandonându-și imaginea crezului inaccesibil și permițând astfel o mai mare difuzare a doctrinelor sale.

În perioada Tokugawa , yamabushi a jucat un rol din ce în ce mai activ în sate, punându-se în slujba comunității: dețineau funcțiile de exorciști și vindecători, predicau și oficiau ritualuri comunitare [8] .

Fuziunea dintre diferite practici religioase în cadrul Shugendō a rămas astfel până la începutul perioadei Meiji , când în 1868 noul guvern, în încercarea de a restabili cultul indigen Shinto ca religie de stat, a ordonat separarea elementelor propriu-zis Shinto de acești budiști. și, în consecință, a interzis Shugendō. Abia la sfârșitul celui de-al doilea război mondial, Shugendō și-a recăpătat statutul de cult independent și a reluat un rol activ în viața religioasă japoneză [10] .

Cu toate acestea, mulți cercetători subliniază că Shugendō modern păstrează doar o asemănare minimă cu forma sa veche. Perioada sa de splendoare maximă a fost în perioada Heian și Kamakura, când peregrinările la munții sacri erau dese; începând din perioada Edo, Shugendō a ajuns la un impas și nu a prezentat semne mari de creștere. Cu toate acestea, este sigur că Shugendō a contribuit puternic la dezvoltarea diferitelor rituri, practicate și astăzi în diferite școli și lăcașuri de cult [11] .

Rolul muntelui

Una dintre caracteristicile specifice Shugendō este relația stabilită între om, divinitate și natură, aceasta din urmă reprezentată de spațiul sacru al muntelui. Shugendō poate fi definit ca o tradiție ascetică care a făcut din munte punctul culminant al viziunii sale religioase [5] . Muntele este de obicei numit cu termenul shide no yama (死 出 の 山? Literal „muntele care duce în lumea cealaltă” ) . Tradiția japoneză a considerat întotdeauna acest spațiu sălbatic și neexplorat locul în care locuiesc divinitățile, spiritele morților și monștrii, o zonă de graniță între cele două lumi, pământeană și cealaltă. Pe măsură ce pleacă, ascetul lasă în urma lui lumea oamenilor, judecată coruptă și confuză și întreprinde un itinerar mistic de ascensiune fizică a muntelui, care simbolizează o progresie spirituală către cunoașterea ultimă.

Călătoria yamabushi devine o convertire, o moarte urmată de o renaștere [12] și este împărțită în zece faze, numite Zece Regate ale existenței jikkaishugyō (十 界 修行? ) , O doctrină de origine budistă. Diferite stări de existență sunt asociate diferitelor faze. Începând de jos treci succesiv: stările infernale, regatul spiritelor flămânde, regatul animalelor, regatul ashura (demoni), regatul oamenilor, regatul divinităților, lumea shōmon (cei care au a ajuns la iluminare ascultând direct cuvintele lui Buddha), lumea engaku-ului (cei care au atins iluminarea cu propria lor putere), regatul bodhisattva și, în cele din urmă, nirvāna [13] .

Termenul Yama nu numai că definește un spațiu fizic, ci devine și un simbol al mântuirii, întrucât atingerea vârfului coincide cu atingerea iluminării de către ascetul care s-a eliberat de lumea materială și a dobândit o nouă conștiință și înțelepciune. Totuși, sarcina ascetului este să dezvăluie sacralitatea muntelui și să-i atragă puterea spirituală: în perioada inițierii sale, yamabushi se retrage în singurătate și, numai după ce a realizat sacralitatea acestui spațiu, va fi capabil să părăsiți muntele ca un om renăscut la o nouă talie [14] .

De-a lungul timpului în cadrul Shugendō, conceptul de sacralitate a muntelui a suferit o evoluție: muntele a fost considerat proiecția concretă și pământească a unei mandale , un spațiu sacru reprezentând simbolic universul. Unele învățături inițiatice secrete au fost transmise oral către yamabushi de către un maestru care i-a permis să interpreteze mandala: pe măsură ce urcă pe versanții muntelui, ascetul efectuează practici meditative care îl determină să se identifice cu diferitele figuri ale mandalei și, reluând cele zece faze ale minții, el poate ajunge la cunoașterea finală [15] .

Informațiile rare care se cunosc despre aceste învățături secrete se datorează unor texte scrise de după secolul al XII-lea, păstrate în secret în diferitele comunități din yamabushi . De exemplu, la sfârșitul secolului al 12 - lea Shozan engi (諸山縁起? ) Se afirmă că munții sacre ale Yoshino și Kumano erau pământești proiecțiile mandale ale Shingon, respectiv Taizōkai și Kongōkai [16] .

Fuji și Shugendō

Fuji este probabil unul dintre cei mai importanți și reprezentativi munți sacri din Japonia. Are o tradiție mistică foarte veche care precede nașterea lui Shugendō, cu care a intrat în contact în perioada Heian. De la această întâlnire a început un proces de organizare a diferitelor centre prezente atunci pe munte, care a dat naștere unor noi practici ascetice și meditative [17] .

Începând cu secolul al X-lea, ascetii care făceau pelerinaje la numeroase vârfuri sacre crescuseră, în care se practicau rituri secrete și practici ascetice dificile. Interesele acestor asceți erau și cele de a-și răspândi învățăturile și de a întemeia noi centre de cult. În textele antice apare figura lui Matsudai, descris ca un ascet budist care a urcat pe Muntele Fuji și a fondat primele centre ale Fuji Shugendō în diferite temple situate în zona Murayama, în partea de jos a muntelui [18] .

Centrele Shugendō de la Muntele Fuji, dar și în alte zone sacre, erau preocupate de construcția clădirilor monahale, de organizarea internă a instituțiilor ecleziastice, de definirea unui sistem organic de rituri și de crearea de relații cu mirenii [19]. .

Shugendō a jucat un rol important în răspândirea practicilor ascetice pe Muntele Fuji; a promovat, de asemenea, o serie de rituri de purificare pentru cei care nu puteau face pelerinaje la munte [20] .

Honzanha

Shugendō a fost practicat în mai multe zone sacre din Japonia, dar forma care a avut cea mai mare influență în țară a fost cea care se dezvoltase în regiunea Kumano, în actuala prefectură Wakayama . Kumano este format din cei trei munți din Hongū (本 宮? ) , Shingū (新 宮? ) Și Nachi (那 智? ) , Și din acest motiv este adesea numit sub numele de Kumano Sanzan (熊 野 三 山? " Cei trei munți din Kumano " ) .

Centrele de cult care au apărut în regiunea Kumano s-au extins și, în jurul secolului al XIV-lea, Kumano Shugendō a intrat sub controlul templului budist Kyōto Shōgo-in, asociat cu Tendai , luând astfel numele de Honzanha [21] .

Școala Hozan îl consideră pe ascetul En-no-Gyoja fondatorul sectei, iar călugărul Zōyo cel care a dat un nou impuls lui Shugendō [22] .

Tōzanha

În perioada Nara și Heian, între zonele Yoshino și Kinpu a existat un complex de treizeci și șase de temple și altare, unde yamabushi mergea în pelerinaj. Majoritatea acestor temple au fost asociate cu budismul Shingon ezoteric și, de-a lungul timpului, unele dintre aceste temple au atins o anumită notorietate, devenind puncte de referință pentru mulți asceti. Acest lucru i-a permis lui Shugendō să intre în contact cu învățăturile Shingon, ducând la evoluția sa și la nașterea școlii Tōzan.

Școala Tōzan, care a atins apogeul în perioada Tokugawa, îl consideră pe călugărul Shōbō cel care l-a restaurat pe Shugendō odată cu întemeierea Daigo-ji în secolul al IX-lea. [22]

Haguro Shugendō

Lângă muntele sacru Haguro (羽 黒 山? ) , Situat în partea de nord-est a Japoniei, s-a dezvoltat un alt centru de cult Shugendō. S-a practicat o serie de ritualuri împărțite în patru faze, una pe sezon, numite mine (峰? „Vârful, vârful unui munte” ) , referindu-se la acele perioade ale anului de activitate religioasă în care se practică practici de meditație, pelerinaj și izolare. După ce au fost împărțiți în funcție de anotimpuri, au fost numiți fuyu no mine (冬 峰? "Vârful de iarnă" ) , haru no mine (春 峰? "Vârful de primăvară" ) , natsu no mine (夏 峰? "Vârf de vară") ) și aki no mine (秋 峰? „vârf de toamnă” ) . În perioada Meiji, aceste ritualuri au fost abolite; numai după cel de-al doilea război mondial a fost restaurată aki no mine, deși într-o formă simplificată în comparație cu structura sa originală [23] .

Practici ascetice

Chiar și astăzi, informațiile despre ritualurile și practicile ascetice ale lui Shugendō sunt rare și imprecise, în principal datorită transmiterii lor orale și a secretului cu care diferitele comunități monahale și-au păstrat cultele. Ritualurile declarate sunt variate: pot include practici de divinație, exorcisme, vrăji și rugăciuni, amulete și multe altele. De obicei, utilizarea lor este condiționată de nevoile și cererile populației, confirmând modul în care Shugendō menține o legătură puternică cu oamenii obișnuiți și a fost supus unei schimbări și reînnoiri continue de-a lungul istoriei sale.

Din studiul celor câteva documente scrise care au ajuns la noi și din observarea mai multor comunități importante de yamabushi putem contura o serie de practici și ritualuri tipice [24] .

Practici la munte

Printre cele mai cunoscute practici se numără cele care au muntele ca loc de meditație, cunoscute sub numele de nyūbu shugyō (入 峰 修行? „A intra pe munte” ) . Această practică poate fi împărțită în trei tipuri, care variază în funcție de dificultatea și capacitatea de concentrare necesară ascetului.

Primul este cel mai ușor și mai accesibil; constă în a face un pelerinaj la un munte sacru și a oficia rituri acolo în cinstea lui Buddha sau a zeităților despre care se crede că locuiesc acolo, oferind flori, citind sau îngropând sutre . Exemple ale acestei tipologii sunt practicate și astăzi la munții sacri din Kumano de către școala Hozan și de pe Muntele Haguro în timpul minei natsu no.

La un nivel superior găsim al doilea tip. Aici este planificată retragerea pe un munte sacru, dar pentru o perioadă mai lungă de timp. În această perioadă ascetul, îndrumat de un profesor, cultivă diverse practici ascetice și rituale, până când primește corpusul învățăturilor secrete [25] . În urma acestei transmisii, discipolul poate primi shōkanjō (正 灌頂? ) De la maestru, unul dintre cele mai importante ritualuri de consacrare ale lui Shugendō. Astfel se sărbătorește renașterea discipolului, care în timpul ascetismului său a reușit să treacă prin cele Zece tărâmuri ale existenței și să ajungă la starea bodhisattva [26] . Aki no mine aparține acestui al doilea tip, practicat la școala Tōzan, Hozan și pe Muntele Haguro.

Apoi a existat o a treia tipologie constând din shugyō mai dificil, atât în ​​ceea ce privește complexitatea practicilor, cât și pregătirea necesară ascetului. De obicei, ascetul și-a completat perioada de meditație în timpul sezonului de iarnă [25] . Fuyumina face parte din acest tip, o practică ascetică care necesită determinare și concentrare puternică, deoarece implică o serie de posturi și sesiuni de purificare sub cascade de apă înghețată. Scopul principal al acestei practici meditative a fost realizarea puterilor spirituale [27] .

În Japonia contemporană, practicile nyūbu se reduc treptat, iar cele mai extreme ritualuri ascetice au dispărut aproape complet acum. [5]

Shugendō astăzi

La sfârșitul celui de-al doilea război mondial, ritualurile Shugendō interzise anterior au fost reabilitate la câțiva munți sacri importanți. Multe dintre noile centre și-au schimbat numele înainte de Restaurarea Meiji și ar putea fi înregistrate ca grupuri religioase recunoscute. Acestea includ Shugenshū (修 験 宗? ) , Numit anterior Honzan-ha, Hagurosan și Ōminesan Shugenshū (大 峰山 修 験 宗? ) (La Muntele Ōmine, Nara) [28] .

Mulți cercetători subliniază că actualul Shugendō nu este altceva decât o umbră a trecutului, atât pentru scăderea practicienilor și pelerinilor care merg în munții sacri, cât și pentru pierderea și simplificarea multor ritualuri [29] . În prezent, în diferitele centre din Shugendō învățăturile secrete transmise discipolilor și inițierile practicate în timpul nyūbu scad treptat . Mai mult, în ultimele decenii a crescut participarea laicilor care fac pelerinaje din cele mai diverse motive.

Cu toate acestea, unele practici ascetice supraviețuiesc și astăzi, deși cu unele diferențe față de cele originale din perioada pre Meiji. Printre acestea cele mai cunoscute sunt Ōmine shugyō (大 峰 修行? ) Și Aki no mine (秋 峰? ) , Care au loc ambele în cursul lunii august. Primul este un pelerinaj făcut de Yamabushi Școlii Shōgoin de Kyōto, care pleacă de la Mount Yoshino și venind pe muntele Kumano ( care trece prin muntele Ōmine). Acest traseu este cunoscut sub numele de pelerinajul Yoshino-Kumano , care șerpuiește de-a lungul peninsulei Kii și trece prin cele șaptezeci și cinci de stații unde, conform legendelor, s -a retras ascetul En-no-Gyoja , care a supus numeroși kami voinței sale. Călătorind prin aceste locuri a îndeplinit rituri ezoterice, dobândind puteri supranaturale și obținând iluminarea.

Al doilea, aki nu a mea, este practicata de Yamabushi a Haguro Shugendō și reprezintă cel mai important ritual al acestei școli. Constă dintr-o perioadă de retragere ascetică și ascensiunea rituală a Muntelui Haguro. În antichitate, acesta dura 75 de zile, dar în timp, perioada de retragere a fost redusă treptat, mergând spre o simplificare și are o durată de 10 zile [30] .

Notă

  1. ^ Raveri , 22
  2. ^ a b c Yamasaki , 77
  3. ^ a b c Yamasaki , 76
  4. ^ Raveri M. , 220
  5. ^ a b c Gill .
  6. ^ Raveri M. , 221
  7. ^ Yamasaki , 17
  8. ^ a b c Raveri , 23
  9. ^ Raveri M. , 223
  10. ^ Miyake Hitoshi , 121
  11. ^ Tyler, Swanson .
  12. ^ Raveri M. , 251
  13. ^ Raveri M. , 246
  14. ^ Raveri , 24
  15. ^ Raveri M. , 244
  16. ^ Raveri M. , 245
  17. ^ H. Byron Earhart. , 205 .
  18. ^ H. Byron Earhart. , 209 .
  19. ^ H. Byron Earhart. , 211 .
  20. ^ H. Byron Earhart. , 216 .
  21. ^ Miyake Hitoshi, 1999 , 123
  22. ^ a b Paul L. Swanson , 58
  23. ^ H. Byron Earhart , 101
  24. ^ Miyake Hitoshi, 1989 , 102
  25. ^ a b Miyake Hitoshi, 1989 , 103 .
  26. ^ Miyake Hitoshi, 1989 , 104
  27. ^ Raveri M. , 234
  28. ^ Miyake Hitoshi .. , p. 86 .
  29. ^ Tyler, Swanson , 95
  30. ^ H. Byron Earhart , 109

Bibliografie

linkuri externe

Controlul autorității NDL ( EN , JA ) 00572360
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Shugendō&oldid=121925903 ”