Budismul Tendai

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Pavilionul de predicare Dharma al Templului Enryaku-ji , principalul templu al școlii Tendai.

Budismul Tendai (天台 宗, Tendai-shū) este o școală japoneză de budism Mahāyāna . Fondată de Saichō , este un descendent al școlii budiste chinezești Tiāntái (天台 宗, Tiāntái zong, Wade-Giles : T'ien-t'ai tsung ), cunoscută și sub numele de școala Lotus Sutra și fondată de Zhìyǐ (智 顗) în secolul al VI-lea.

Istorie

Statuie reprezentând pe Saichō , fondatorul școlii Tendai, situat la templul Noufuku-ji, prefectura Hyōgo .

Primele învățături din Tiāntái (天台 宗) au fost transferate în Japonia la mijlocul secolului al VIII-lea de călugărul chinez Jiànzhēn (鑑 眞, japonez Ganjin; 688-763) patriarh al școlii Ritsu (律宗Ritsu shū ).

În 805, călugărul japonez Saichō (最澄, fondatorul budismului Tendai și cunoscut și sub titlul postum de Dengyō Daishi (傳教 大師, cin. Chuánjiào Dàshī ; 767-822) s-a întors din China cu alte învățături chinezești ale Tiāntái și a făcut unele templu pe care îl ridicase anterior pe Muntele Hiei (比叡 山, japonez Hieizan ), denumit în 823 ca Enryaku-ji (延 暦 寺), un centru pentru studiul și practica a ceea ce a devenit Tendai, versiunea japoneză a școlii chinezești Tiāntái .

Școala Tendai fondată de Saichō , deși nu se abate de la punctul de vedere doctrinar de la școala chineză Tiāntái , păstrează integrări importante cu învățăturile altor școli budiste. Saichō, de fapt, de asemenea , a adus înapoi CHAN învățăturile din China, atât din școala Beizōng (北宗, Northern Chan) și de la Niútóuchán școlii (牛頭宗, Niútóu Zong, japoneză Gozu Shū, școală Buffalo Head, fondat de Fǎróng ,法融, 594-657), și în special învățăturile ezoterice (密 教mikkyō ) ale școlii Zhēnyán (眞 言 宗, Zhēnyán zōng , Shingon japonez).

Tendința de a include treptat o serie de învățături ale altor doctrine budiste, în special ezoterice ( mikkyō ) derivate din Shingon , a devenit mai marcată în evoluțiile Tendai de către succesorii lui Saichō , precum Ennin (圓 仁, 794-864) și Enchin (圓珍, 814-891).

În primele sale secole de viață, școala Tendai a înflorit sub patronajul direct al familiei imperiale, devenind astfel cea mai importantă formă a budismului japonez, generând la rândul său o mare parte a școlilor japoneze încă existente în prezent. Nichiren (日 蓮, 1222-1282), Hōnen (法 然, 1133-1212), Shinran (親 鸞, 1173-1263), Eisai (榮 西, 1141-1215) și Dōgen (道 元, 1200-1253) - fondatori ai unor școli budiste japoneze importante, respectiv Nichiren shū (法 華 宗), Jōdo shū (浄土 宗), Jōdo shin-shū (浄土 真宗), Zen Rinzai -shū (臨濟 宗) și Zen Sōtō shū (曹洞宗), erau de fapt toți călugării rânduiți în mănăstirile Tendai. Datorită patronajului imperial și popularității sale crescânde în rândul claselor aristocratice, școala Tendai a devenit puternică din punct de vedere politic și militar. În perioada Kamakura (鎌倉 時代, Kamakura-jidai , 1185-1333), Tendai și-a folosit puterea pentru a încerca să suprime dezvoltarea școlilor antagoniste, în special Nichiren-shu care începea să se răspândească printre burghezi și Jōdo shū care răspândit printre clasele mai sărace. Enryaku-ji , puternicul templu construit pe Muntele Hiei , a devenit un centru frecventat nu doar de călugări ascetici, ci și de brigăzile militare de călugări războinici ( sōhei , 僧 兵) care au luptat în interesul templului. În 1571, Enryaku-ji a fost distrus, iar călugării săi au fost masacrați de Oda Nobunaga (織田信長, 1534-1582) într-un proiect politico-militar menit să reunească Japonia . Templul Enryaku-ji a fost reconstruit mai târziu și continuă să fie azi templul major al școlii Tendai.

Doctrina enyū santai (圓融 三諦) și Sutra Lotus (妙法 蓮華 經)

Altarul lui Kannon Bosatsu (観 音 菩薩, sfânt. Avalokitêśvara Bodhisattva, cin. Guānyīn Púsà ) așezat într-un pavilion lângă templul principal al Enryaku-ji . Notă, imaginea lui Dengyō Daishi ( Saichō ) este plasată în dreapta, în timp ce imaginea lui Tendai Daishi ( Zhìyǐ ) este plasată în stânga.

Tendai păstrează multe învățături ale școlii chinezești Tiāntái fondată în secolul al VI-lea. din Zhìyǐ . În special, se bazează pe doctrina Triple Adevărului (japoneză enyū santai , cin. 圓融 三諦yuánróng sāndì ), o dezvoltare originală chineză a școlii indiene madhyamaka fondată de Nāgārjuna . Această doctrină susține că, din punctul de vedere al Adevărului absolut (sans. Paramārtha-satya sau śūnyatā-satya , cin. 空 諦kōngdì , giapp. Kūtai ), toată Realitatea care ne apare este goală de proprietăți inerente: este impermanentă față de punct de vedere temporal și, în același timp, nu există niciun fenomen care să nu depindă de alte fenomene. Acest gol (sans. Śūnyatā , cin. 空kōng , jap. Kū ) al Realității se bazează totuși pe Adevărul convențional (sans. Saṃvṛti-satya , cin. 假 諦jiǎdì , japp. Ketai ) unde fenomenele unice sunt percepute în singularitatea lor . Sinteza experiențială a acestor două Adevăruri aparent contradictorii conduce la realizarea celui de-al treilea adevăr, Adevărul de mijloc (sanscrită mādhya-satya , cin. 中 諦zhōngdì , giapp. Chūtai ).

Tendai susține că din moment ce toate ființele sunt expresii ale naturii lui Buddha (sans. Buddhata , tathāgatagarbha , CIN.佛性foxingul, Japp. Busshō) , care stă la baza întregii realitate, Buddha Sakyamuni a fost însă o manifestare realizată de această natură. Această natură Buddha este realizabilă de toate ființele prin iluminism (sanscrita bodhi , cin. 菩提pútí , bodai japonez) în acest corp și în această viață.

În ceea ce privește Tiāntái și pentru Tendai, Sutra Lotusului (sanscrită Saddharmapundarīkasūtra , japoneză 妙法 蓮華 經 Myōhō renge kyō sau Hokkekyō ) este textul care păstrează cele mai profunde și mai complete învățături ale doctrinei budiste (doctrină perfectă, engyo japonez). O altă caracteristică a Tendai este aceea de a fi sincretic în doctrine și practici și a avut tendința, de-a lungul secolelor, să absoarbă și să elaboreze numeroase învățături budiste. În concordanță cu unele învățături (vezi Suttapiṭaka , Digha-nikāya 2,88-89) ale vechiului budism al Nikāya , școala Tendai le permite adepților japonezi să facă ofrande divinităților locale (神, Kami ) tipice șintoismului. Natura Buddha.

În cele din urmă, învățătura Tendai, potrivit căreia lumea fenomenală și curățitoare, dacă este bine înțeleasă în lumina Triplei Adevăruri, nu este distinctă de Dharma budistă, deoarece toate lucrurile și toată Realitatea indică Iluminarea, lasă loc reconcilierii estetice și de viață obișnuită, cu învățături budiste mai ascetice. Poezia, de exemplu, poate fi considerată ca un mijloc care duce la perfecțiunea spirituală. Contemplarea poeziei este pur și simplu contemplarea Dharmei . Acest lucru se poate spune pentru orice altă formă de artă, studiu și activitate.

Doctrina ichinen sanzen (一念三千)

Pavilionul Pământului Pur de la Templul Enryaku-ji .

Lectura Sutrei Lotusului în lumina elaborării inspirate de Madhyamaka a Triple Adevărului conduce școala Tendai (la fel ca școala Tiāntái ) să elaboreze doctrina ichinen sanzen („trei mii de lumi într-o clipă de viață”, cin . 一 念 三千yīniàn sānqiān ). Această doctrină exprimă un holism complex și un omnicentrism radical care caracterizează unicitatea învățăturii Tiāntái și Tendai în panorama doctrinelor budiste. Acesta susține că, din punctul de vedere al gândirii, toate lumile (experiențele individuale și individualizarea obiectelor individuale ale experienței) există cu siguranță, dar practica meditativă ne permite să le vedem ambiguitatea, nedeterminarea. Ele există doar în măsura în care mintea le delimitează în mod arbitrar atât din punct de vedere spațial, cât și temporal. Văzute în continuitatea lor temporală și în condiționarea lor reciprocă, aceste „lumi” pot fi considerate doar „goale”, lipsite de o identitate inerentă. Dar gândirea, sau viața, nu este mulțumită de goliciunea lor, suferind pe de altă parte pentru „existența” lor inconstantă (fiecare fenomen apare, există și dispare): ambiguitatea acestor „lumi” generează suferință la ființele simțitoare. (Sanskrit sattva , cin. 衆生zhòngshēng , japonez shūjō ) și este exercițiul continuu de conștientizare (practica shikan , 止觀) asupra doctrinei ichinen sanzen care poate aduce mântuirea din această condiție.

Posibila realitate într-un singur gând (sans. Eka-Ksana , cin. 一 念Yinian, Jpn. Ichinen) a indicat în această doctrină, trei mii (sanscrită tri-Sahasra, cin. 三千Sanqian, Jpn. Sanzen) ca înglobează toate condițiile care pot fi experimentate: 10 sunt condițiile existențiale ( Zece lumi , 十 界 cin. shíjiè , japonia. jùkai ) variind de la condiția infernală (sanscrită apāya-bhūmi ,地獄cin. dìyù , japonia. jigoku ) până la starea de Buddha (佛cin. Fo, Butsu japoneza), aceste condiții existențiale trebuie să fie multiplicate cu ei înșiși ca toate aceste condiții, de cel infernala la cel buddhic, ar putea implica alte nouă existențele în cadrul acestora. Aceste procente potențiale existențe sunt apoi înmulțite cu 10 așadar (natura adevărată a dharmei , fără. Tathāta , 如是 實 相 cin. Rushi Shixiang, Jpn. Nyoze jissō) indicate în Sutra Lotusului și care corespund trăsăturilor, naturii, esenței, puterii , acțiune, cauză, condiție, retribuție, rod și egalitate a tuturor acestor lucruri între ele. Aceste mii dharma sunt apoi multiplicate cu cele trei lumi (sans. Loka,世CIN. SHI, Jpn. If) sau pentru cele cinci agregate (sans. Panca skandhas ,五蘊CIN. Wǔyùn, Jpn. Goun), pentru constituite de ființe cinci agregate (sanscrită sattva , cin. 衆生zhòngshēng , japoneză. shūjō ) și pentru locul în care trăiesc (sanscrită talima , 地 cin. dì , japonia. ji ), ajungând la numărul de trei mii de lumi (sanscrită tri-sāhasra , cin.三千sānqiān , japonez sanzen ).

Viața se poate manifesta în aceste trei mii de condiții, în continuă schimbare , de asemenea , în funcție de experiențele minții, dar aceste trei mii de lumi sunt, în conformitate cu tiantai doctrina, toate goale invariabil (sans. Śūnyatā , CIN.空kong, giapp. KU ) și nu sunt nici existente, nici inexistente.

Intrarea în Konpon-chudo (根本 中堂), principalul templu al lui Enryaku-ji .

Doctrina Hongaku (本覺)

Un alt element doctrinar tipic școlii Tendai este concepția hongaku (本覺, iluminare originală) care, deși este deja prezentă în Dàshéng qǐxìn lùn (大乘 起 信 論, japoneză Daijō kishin ron , Trezirea în credința Mahayana) , sutra probabil de origine Huáyán (華嚴 宗, Huáyán zōng ) [1] , a fost dezvoltată în continuare de călugării de pe Muntele Hiei în lumina Triple Adevărului și a Sutrei Lotusului . O astfel de atenție asupra acestei doctrine particulare derivă probabil din faptul că însuși fondatorul Tendai, Saichō , era un călugăr Kegon sau adept al școlii care reprezenta versiunea japoneză a chinezului Huáyán . Este foarte probabil ca Saichō , înainte de a se retrage pe Muntele Hiei , să fi putut studia Dàshéng qǐxìn lùn și comentariul său Dàshéng qǐxìn lùn yìjì (大乘 起 信 論 義 記, japonez Daijō kishinron giki TD 1846.44.240-287), lucrând de patriarhul chinez Huáyán , Fāzàng (法 藏, 643–712).

Doctrina despre hongaku ( hongaku-shiso ) susține că totul posedă o iluminare intrinsecă, originală ( hongaku japonez), împreună cu iluzia (不覺fugaku , care, totuși, depinde strict de hongaku ) și că relația dintre acestea două poate produce iluminare realizată (始覺, shigaku ). Această doctrină dorește să radicalizeze goliciunea ( śunyātā , japoneză 空kū ), de asemenea, în percepția iluminării care nu trebuie niciodată distinsă de iluzie, cu durerea creării unei discriminări între cei doi și, prin urmare, a recăderii în iluzia discriminatorie criticată atât de Nāgārjuna și de Zhìyǐ . Prin urmare, pentru Tendai toate aspectele duale ale lumii stau în realitate, întotdeauna și în orice caz, pe non-dualitate. Lumea trebuie întotdeauna afirmată ca o expresie a Buddhaității în sine. Nu există altă iluminare în afara lumii și a aparițiilor ei. Astfel, Ennin în Shoji kakuku sho (Viața și moartea ca iluminare): „Venirea minunată a nevenirii , adevărata, adevărata viață a non-vieții, mersul perfect al nepotrivitului, marea moarte a strigoiilor, unitatea vieții și a morții, non-dualitatea golului și a existenței ”. Un pasaj care ecouri zhǐguān Yuándùn (圓頓止觀, japoneză Endon shikan) al patriarhului chinez al tiantai școlii, Guàndǐng (灌頂, 561-632), atunci când, deja în secolul al șaselea, el a afirmat: „Din moment ce toate agregatele și formele de sensibilitate sunt realitatea așa cum este, nu există suferință din care să se elibereze. Deoarece știința și suferințele sunt identice cu corpul luminat, nu există nicio origine a suferinței care să fie eradicată. Pentru cele două puncte de vedere extreme, sunt punctele de vedere din mijloc și punctele de vedere eronate sunt adevărul, nu există o cale spre practică. Deoarece saṃsāra este identică cu nirvāṇa, nu există o dispariție a suferinței care trebuie realizată. " Concepția despre hongaku a fost preluată, deși critic, atât în ​​învățăturile lui Dōgen (fondatorul Zen Sōtō ), cât și în cele ale lui Nichiren (fondatorul budismului Nichiren ).

Doctrinele taimitsu (台 密)

Spre deosebire de Zhìyǐ și de maeștrii chinezi din Tiāntái , Saichō a proclamat echivalența dintre practicile meditative și doctrinare Tiāntái și budismul ezoteric (密 教Mikkyō ) pe care l-a învățat în China de la profesorul școlar Zhēnyán (眞 言 宗), Shunxiao (順 曉, nd) și, în Japonia , de către fondatorul școlii Shingon (真言 宗Shingon-shū ), Kūkai (空 海, 774-835) și care își are fundamentul în Mahāvairocanāsūtra sau Mahāvairocanābhisaṃbodhi-vikurvitādhiṣṭhāna-shava ratra cin, Dàrì Dainichikyō ). Această echivalență a fost stabilită de Saichō și la nivelul mântuirii personale care, urmând una dintre aceste două căi, ar putea fi realizat în aceeași viață ( sokushin jobutsu ). Aceste căi reprezentau căi imediate (直道jikidō , cin. Zhídào ) către iluminare ( bodai ). Cu toate acestea, Saichō, spre deosebire de Kūkai, care a susținut esoterismul predominant asupra doctrinei și meditației, nu a considerat o cale superioară celeilalte. Ennin (圓 仁, 794-864) al patrulea patriarh Tendai, care a plecat în China în 838, unde a locuit opt ​​ani pe Muntele Wǔtái (五臺山, astăzi în provincia Shanxi ), s-a întors în Japonia aducând cu el doctrinele nembutsu (念佛, vezi Țara Pură ) și alte doctrine ezoterice pe care le-a numit taimitsu (台 密) pentru a le distinge de cele numite tōmitsu (東 密) din derivarea Shingon . Ennin a efectuat ritualuri taimitsu în fața curții imperiale și acest lucru a permis tendaiilor să depășească același esoterism al Shingonului în popularitate. Succesorul lui Ennin , Enchin (圓 珍, 814-891), care a plecat și el în China în 852, unde a locuit în Munții Tiāntái și în Chang'an timp de șase ani, s-a întors cu alte învățături care au permis Tendai să depășească definitiv popularitatea Shingon , permițând și mănăstirii Miidera (三井 寺, cunoscută și sub numele de joj城 寺Onjoji ), a cărei stareț era Enchin , să fie afiliată direct cu Enryaku-ji . Când Ennin a murit, în 868 Enchin a devenit stareț al Enryaku-ji și al cincilea patriarh Tendai.

Subscolile Jimon (持 門) și Sanmon (山門)

După moartea lui Ennin și Enchin , școala Tendai a crescut în număr de adepți și temple în toată Japonia în secolele 9 și 10. Conflictele legate de preeminență au apărut curând între cele două temple principale, Enryaku-ji și Miidera . Primul a fost desemnat ca Sanmon (山門, Ordinul muntelui, cu referire la Muntele Hiei ) pretinzând Ennin ca punct de referință, Miidera s-a numit Jimon (持 門, Ordinul templului, cu referire la templul Miidera ) indicând Enchin ca progenitor. Numirea starețului Tendai ar fi putut veni de la ambele școli secundare , dar faptul că această numire a vizat doar Sanmon până în 989 a fost un motiv de răzbunare pentru cealaltă școală. Ambele școli au venit să se ocupe de conflictele armate, stabilind figura sōhei , călugări războinici gata să omoare și să dea foc templelor celorlalte facțiuni. Numirea în calitate de stareț al Ryōgen (良 源, 912-985) în 966, care a încercat să restabilească demnitatea religioasă din trecut la școala Tendai, restabilind principiile și preceptele, a fost însă condamnată la eșec. Astfel numirea lui Yokei ca stareț în 989 (余慶, 919–991). apartenența la școala Jimon a fost cauza unor conflicte ulterioare care s-au încheiat, în 993, pentru a procura o diviziune în școala Tendai, unde școala Jimon a ridicat Miidera la sediul principal, părăsind Muntele Hiei . Cele două școli au ajuns, de asemenea, de mai multe ori în aliați pentru a lupta cu sōhei ai școlii Hossō . Va fi necesar să așteptați până la perioada Kamakura pentru o trezire spirituală a Tendai, care va conduce apoi mulți călugări ai acestei școli să întemeieze noi școli. Printre acești călugări ar trebui amintiți: Eisai , Dōgen , Hōnen , Shinran și Nichiren , toate figuri religioase care vor fi profund afectate de doctrinele predate pe Muntele Hiei .

Practica shikan (止觀)

Tehnica shikan (止觀) se află la baza practicilor de meditație ale școlii Tendai, care se referă la tehnica de meditație indiană a śamatha-vipaśyanā, așa cum este predată în școala budistă chineză Tiāntái, care la rândul său face trimitere specială la lucrările Móhē Zhǐguān (摩訶 止觀, Marele tratat de calm și discernământ, japonez Maka Shikan , TD 1911) [2] și Tóngméng Zhǐguān (童蒙 止觀, Tratat de calm și discernământ pentru începători; în japoneză 小 止 観Shō Shikan , Micul tratat despre calm și discernământ; TD 1915) [3] din Zhìyǐ unde este descrisă această practică meditativă. O astfel de practică de meditație ar permite, conform acestei școli, să pătrundă în adevărul triplu (Jpn. Enyu santai ) și să ajungă la „iluminarea (sans. Bodhi, Jpn. Bodai) rezolvând toată ambiguitatea prezenței sale în lume fără a fi nevoie să amâne un astfel de răspuns la o divinitate transcendentă (sans. deva , tennin japonez (天人); critică făcută deja în budismul Nikāya ), fără a fi nevoie să se ferească de lumea iluziilor și a vieții obișnuite (sans. saṃsāra , japoneză 輪 廻rinne ; critica budismului Hīnayāna ) și fără a fi nevoie să contemplăm golul Adevărului absolut renunțând la propria subiectivitate (critica unor școli din Mahāyāna ). Shikan prevede aplicarea constantă și coordonată a celor două aspecte ale sale ( śamatha și vipaśyanā ), deoarece, spune Zhìyǐ ): „Practicarea concentrării numai fără a ține cont de discernământ produce oboseală, practicarea discernământului fără a lua în considerare concentrarea produce îndrăgostire și chiar dacă acestea sunt relativ minore defecte, ele contribuie la generarea de opinii eronate " [4] . Prin urmare, conform lui Zhìyǐ, este necesar să se practice śamatha-vipaśyanā ( shikan ) împreună: «în mod similar cu cele două roți ale carului și cele două aripi ale unei păsări. Practicarea lor parțial este proastă ». Mai mult, „ shikan - menține încă Zhìyǐ - este ușor de predicat, dar foarte greu de practicat” [5] .

Disciplina monahală în Tendai

Din punctul de vedere al disciplinei monahale, școala Tendai (precum și școlile Zen ) urmează doar cele 58 de precepte Mahayana indicate în Brahmājālasūtra (cin. 梵網 經Fànwǎng jīng , japoneză Bonmō kyō ). În acest sens, acesta diferă de școala chineză Tiāntái care urmează în schimb dubla hirotonire, cea a vinaya Dharmaguptaka , Cāturvargīya-vinaya (Cvadruplu reguli ale disciplinei, 四分 律 pinyin: Shìfēnlǜ , japoneză. Shibunritsu ) și cea indicată în Brahmājālasūtra . Această alegere Tendai provine de la propriul său fondator, călugărul Saichō care, în ciuda faptului că a primit el însuși dubla hirotonire în templul Tōdai-ji (東大寺) , a decis să împartă doar acea mahāyāna succesorilor săi.

Linia Tendai

Notă

  1. ^ Unii cercetători cred că este opera lui Aśvaghoṣa cu titlul în sanscrită de Mahāyāna-śraddhôtpāda , este păstrată în Canonul chinezesc ( TD 1666.32.575b-583b)
  2. ^ Traducerea în limba engleză a lui Móhē Zhǐguān , Wade-Giles: Mo-ho chih-kuan , de Paul L. Swanson, este în curs de desfășurare. Pentru informații: http://www.nanzan-u.ac.jp/~pswanson/mhck/mhck.html
  3. ^ T'ung Meng Chih Kuan în: Charles Luk, Secretele meditației chineze , Ubaldini Editore, Roma, 1965 pp: 119-78
  4. ^ Zhiyi, Tóngméng Zhǐguān , Introducere
  5. ^ Zhìyǐ, acolo

Bibliografie

Elemente conexe

BuddhismSymbolWhite.PNG

linkuri externe

Controlul autorității VIAF (EN) 157 206 624 · NDL (EN, JA) 00.3047 milioane
Adus de la „https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Buddhismo_Tendai&oldid=120886432 ”