Libertate religioasă

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Libertatea religioasă este libertatea de a schimba religia sau de a nu profesa niciuna, de a o manifesta prin predare, practică, închinare și respectare, păstrând în același timp drepturile ca și cetățenii care au credințe diferite. Prin urmare, include și dreptul grupurilor religioase de a depune mărturie și de a-și răspândi mesajul în societate, fără a face astfel obiectul disprețului sau persecuției.

Prima atestare a unei legi care sancționa libertatea religioasă este poate al doisprezecelea edict al lui Asoka , care datează din jurul anului 250 î.Hr. și spune: Majestatea Sa, sfântul și milostivul rege respectă toate confesiunile religioase, dar dorește ca adepții fiecăruia dintre ei să se abțină. de la denigrarea reciprocă. Toate confesiile religioase trebuie respectate dintr-un motiv sau altul. Oricine disprețuiește pe alții își coboară credințele prin înălțarea lor.

În Europa de Vest, primul document legislativ emis privind libertatea religioasă este edictul de la Milano, emis de împărații Constantin I și Licinius în februarie 313, care acorda libertatea de cult creștinilor și tuturor celorlalte religii.

După războaiele de religie, recunoașterea principiului Cuius regio, eius religio a oferit, în pacea lui Augusta, o primă protecție a dreptului internațional libertății religiei, consacrată apoi în pacea din Westfalia.

În constituționalismul modern, recunoașterea separării bisericii de stat este conținută mai întâi în amendamentul la Constituția Statelor Unite ale Americii.

Protecție internațională

Organizația Națiunilor Unite a protejat expres libertatea religioasă în art. 18 din Declarația Universală a Drepturilor Omului [1] .

La nivel convențional european, trebuie remarcat faptul că principiul libertății religioase este examinat în propoziția Refah Partisi (Parti de la prospérité) și alții v. Turcia [2] , cu care Curtea Europeană a Drepturilor Omului a respins apelul împotriva dizolvării Partidului Wellness , deoarece nu putea fi considerată o încălcare a articolelor 9, 10, 11, 14, 17, 18 din Convenție și articole 1 și 3 din Protocolul nr. 1 din același lucru: un partid care încalcă principiile democratice esențiale (în special natura seculară a statului, ca ingredient esențial al pluralismului politic) nu se poate folosi de protecția Convenției. În special, dizolvarea a avut loc după ce procurorul general a acuzat Partidul pentru asistență socială că este centrul nervos al activităților contrare principiului secularismului. Activități, însă, constând exclusiv în declarații publice, emise de președintele partidului sau de alți exponenți, în favoarea instituirii unei pluralități de sisteme juridice bazate pe diferite credințe religioase, în special regimul legii islamice (sharia) pentru comunitatea musulmană. Pentru Curtea Europeană "nu există o democrație în care populația unui stat, chiar cu majoritate, renunță la puterile sale legislative și judiciare în avantajul unei entități care nu răspunde în fața oamenilor pe care îi guvernează, indiferent dacă această entitate este laică sau religioasă" [3] .

Situația în Italia

În Italia, Constituția protejează acest drept în articolele 3, 7, 8, 19, 20, 21, 117 paragraful 2 litera C și prin principiul statalității seculare . Mai mult, există legi speciale, cum ar fi Concordatul dintre stat și Biserica Catolică (numit în primul său proiect cu numele Pactelor laterane ) și acorduri similare între stat și alte religii , precum și o anumită dispută judiciară [4] .

Întrucât societatea italiană suferă o schimbare rapidă, unii autori evidențiază unele riscuri potențiale pentru libertatea religioasă și necesitatea unor eforturi adecvate pentru a o proteja [5] .

O hotărâre a Curții Constituționale a declarat ilegitimitatea unui regulament al regiunii Lombardia care atribuia municipalităților dreptul de a adopta un Plan de facilități religioase (PAR) ca anexă la planul urbanistic municipal și de a subordona deschiderea de noi locuri de închinarea la aprobarea proiectului de clădire aferent în cadrul PAR. Sentința nu a dezvăluit ilegalitatea unui instrument specific de planificare urbană pentru arhitectura sacră, ci mai degrabă încălcarea potențială a dreptului la libertatea religioasă determinată de natura sa opțională și de nerespectarea anumitor și peremptorii timpi de autorizare de către administrația publică. [6]

Notă

  1. ^ Pentru informații suplimentare, cf. Brian J. Grim, Roger Finke, The Price of Freedom Denied: Religious Persecution and Conflict in the 21st Century , Cambridge University Press, 2011.
  2. ^ CEDO, 13 februarie 2003 a Marii Camere, conf. Secțiunea Refah Partisi et Autres c. Turquie, din 31.7.2001, §§ 36 și urm.
  3. ^ Stefano Ceccanti și Diletta Tega, „Protecția democrației împotriva partidelor antisistem: atunci când o nevoie poate deveni o obsesie”, în A. Di Giovine (editat de), Democrații protejate și protecția democrațiilor , Torino, Giappichelli 2005, pp. 37-74. susțin că Curtea consideră că modelul de societate susținut de Refah Partisi, pe de o parte, îi obligă pe indivizi să se supună, nu regulile stabilite de stat în rolul său de garant al drepturilor individuale și al exercitării libere a credințelor religioase într-o societate democratică, ci la dispozițiile statice impuse de religia de referință, dărâmând astfel principiul primatului legii și care, pe de altă parte, creează un sistem larg de discriminare pe baza căruia fiecare individ este tratat diferit în funcție de religia în care el se recunoaște pe sine. Aceste repercusiuni sunt contrare dictatelor CEDO și, mai general, garanției principiului democratic (§ 70). În al doilea rând, aplicarea legii Sharia este radical incompatibilă cu valorile proclamate în CEDO, în special în ceea ce privește dreptul penal, statutul juridic al femeilor și omniprezenta sa în viața privată a persoanelor. În consecință, deși declarațiile publice ale liderilor de partid nu par să constituie o amenințare reală laicismului Republicii Turce, Curtea consideră că acestea demonstrează obiectivul nemărturisit de afirmare a unui regim bazat pe legea Sharia (§ 72 și 73). În al treilea rând, faptul că nu a existat niciodată o condamnare clară de către lideri a numeroaselor referiri la efectele benefice ale așa-numitului război sfânt (jihad), avansate de unii membri ai partidului, deși nu au fost niciodată formalizate în documente oficiale, demonstrează o „ambiguitate periculoasă. Toleranța pe care societatea trebuie să o demonstreze față de comportamentul agresiv se încheie atunci când o astfel de conduită neagă libertatea religioasă a altor asociați. Greutatea politică a partidului, care număra la momentul dizolvării aproape o treime din locurile din Adunarea Națională și faptul că Turcia, înainte de revoluție, era deja un regim teocratic, sunt date care determină Curtea să creadă că cei care sunt pentru moment sunt doar afirmații care se pot transforma cu adevărat în comportamente concludente. (§ 77).
  4. ^ Giampiero Buonomo, „Recunoașterea naturii religioase a asociațiilor: cazul (negativ, pe cât de controversat) al rozicrucienilor” , în Lege și justiție , 17/11/2007.
  5. ^ Angelo Scola , „Să nu uităm de Dumnezeu”, Rizzoli, 2013.
  6. ^ Curtea Constituțională - hotărâre din 5 decembrie 2019, n.254 , pe neldiritto.it . Adus la 4 iunie 2020 ( arhivat la 4 iunie 2020) .

Bibliografie

  • Pr. Vincent Bucci, Biserica și statul: relațiile biserică-stat în Italia în cadrul constituțional contemporan , Dordrecht, Springer, 1969 ISBN 978-94-015-0028-9 .
  • John J. Patrick, Gerald P. Long (eds.), Constitutional Debates on Freedom of Religion: A Documentary History , (Primary Documents in American History and Contemporary Issues), Greenwood, 1999 ISBN ISBN 9780313301407 .

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității Tezaur BNCF 12160 · LCCN (EN) sh85112662 · GND (DE) 4125186-6 · BNF (FR) cb11932191c (data) · NDL (EN, JA) 00.571.078