Manichei medievale

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Numeroase doctrine hristologice antice târzii și medievale sunt denumite în mod obișnuit Manichee .

Această listă include priscilienii (secolul IV - Spania), paulicienii și tondrahii (Siria și Armenia și apoi Tracia din secolul al VII-lea până în al XII-lea), Bogomilii (conform Bisericii Grecești) și Patereni (conform Bisericii Latine ) din Balcani. (din secolul al X-lea până în secolul al XVI-lea) și în cele din urmă publicani (denaturarea lui Pauliciani ), Patari , Albigesi și Catari în Germania, Franța și Italia central-nordică.

Termenul manicheu este folosit, în acest caz, de teologi și inchizitori pur și simplu ca sinonim pentru dualist și nu ca o înviere a religiei manichee [1].

Dualisti sau Manichei

Derivarea Hristologiilor dualiste medievale din maniquee este declarată de aproape toți autorii, fie ei catolici și ortodocși, dar nu armeni, și este susținută, de exemplu, de Enciclopedia Catolică [2] .

Lipsa verificării istorice ne face să credem că cuvântul Manicheo este folosit de teologii medievali și, uneori, de către cercetătorii contemporani, pur și simplu ca sinonim al dualistului pentru orice opinie religioasă care include o formă de dualism [3] .

Definiția, însă, nu are nimic de-a face cu religia predicată de Mani , destul de distinctă de religia creștină și a cărei urme s-au pierdut în Occident destul de curând [4] .

Pe lângă argumentele lui Manselli și Runciman, îl citez pe inchizitorul Bernardo Gui [5] care afirmă cu fermitate că albigienii erau o erezie creștină.

O posibilă motivație pentru acuzația de maniqueism ar fi putut fi, de asemenea, de natură juridică: manicheii fuseseră de fapt condamnați de pe vremea lui Dioclețian (Alexandria, 31 martie 296) și legislația împotriva lor este repetată de mai multe ori de către Teodosie I , până la Justinian și apoi preluat de diverși papi. Legislația prevedea ereticii nepocăiți sau relapsi (adică cei care au căzut în eroare) sancțiuni până la condamnarea la miză și confiscarea bunurilor.

Natura juridică a acuzației este confirmată de acuzația de a fi mesalieni adresată bogomililor în Alexis al lui Anna Commena [6] : doctrina bogomilă are foarte puțin de-a face cu cea mesaliană, dar pentru mesalieni a existat o sentință explicită pentru erezie din sinodul din Efes. [7]

Spre deosebire de religia maniheică care oferă propriul set de scrieri sacre, doctrinele dualiste medievale au Noul Testament ca singurul lor text sacru, cu accent deosebit pe scrierile lui Pavel și Luca, uneori, excluderea scrisorilor lui Petru și ale Apocalipsa lui Ioan. Vechiul Testament și tradiția evreiască sunt respinse și în special Geneza este văzută ca lucrarea lui Iahve / Demiurg / Satana. Cărțile Psalmilor și Profeților și unele texte apocrife sunt considerate doar ca citiri bune [8] și, prin urmare, aceste doctrine par a fi legate, într-un fel, de doctrina lui Marcion .

Considerațiile SNC Lieu [9] asupra influenței lui Marcion asupra lui Mani fac cele două teze mai puțin îndepărtate.

Deși dualismul este principala acuzație a inchizitorilor ortodocși și catolici, diferite surse nu menționează dualismul: de exemplu, toate sursele armenești ( Ioan de Odzun , Grigorie de Narek ), Petru Siculus ( Historia Manichaeorum seu Paulicianorum scrie explicit că resping scrierile lui Mani ), Ugo Eteriano ( Contra Paterenos ) și catarul Ioan de Lugio (1240 - Liber de duobusincipis ). Acest lucru se poate datora prudenței ereticilor în răspândirea tezelor potențial mai periculoase (cum ar fi, pe lângă dualism, și transmigrația sufletelor), dar accentul inchizitorilor pe dualism (maniqueism) se poate datora, în schimb, legăturii precise existentă cu legislația imperială pe care Biserica Catolică a păstrat-o cu atenție.

Notă

  1. ^ Photius
  2. ^ Enciclopedia Catolică - la intrările Paulician sau Manichee , care citează, printre altele, pe Photius ca sursă veche
  3. ^ vezi Runcimann, introducere
  4. ^ vezi Manselli, capitolul XII
  5. ^ vezi manualul lui Bernardo Gui
  6. ^ vezi Anna Commena
  7. ^ vezi canoanele Sinodului din Efes (capitolul XVI)
  8. ^ vezi Runcimann
  9. ^ vezi Lieu: paginile 51-60

Bibliografie

Surse primare

Surse secundare

Elemente conexe

linkuri externe