Neuroetică

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Termenul de neuroetică (ing. Neuroetică ) se poate referi la două domenii de studiu diferite; cu ea putem înțelege „etica neuroștiinței” sau „neuroștiința eticii”. [1]

Etica neuroștiinței este o disciplină care este în esență preocupată de discutarea planificării și execuției unui studiu neuroștiințific din punct de vedere etic și evaluarea impactului etic și social al rezultatelor studiilor neuroștiințifice; neuroștiința eticii se ocupă în schimb cu investigarea din perspectiva creierului (prin studii științifice și neuroștiințifice) unele noțiuni și unele probleme tradiționale de etică și psihologie morală . [1]

Termenul „neuroetică” a fost folosit pentru prima dată în conferința din 2002 „ Neuroetică: Cartografierea câmpului ” [1] , lansată de reporterul New York Times William Safire .

Această intrare enciclopedică tratează neuroetica ca fiind „neuroștiința eticii”.

Rădăcini istorice

Neuroetica poate fi considerată moștenitorul foarte recent al psihologiei morale ; acesta din urmă studiază, de fapt, evoluția moralității și a moralității în sine în dimensiunea sa psihologică. [2] Mai sobru, neuroetica poate fi considerată ca un anumit domeniu de studiu în cadrul psihologiei morale: de fapt, domeniul psihologiei morale care se ocupă cu studierea moralității cu noile tehnologii ale studiului neuroștiințific.

Mai mulți autori (de exemplu, Greene, Jonathan Haidt ) își leagă studiile de neuroetică de o tradiție psihologică morală recentă, care își are originea în psihologia morală a anilor 1960. Cu toate acestea, într-o încercare de a urmări originile problemelor neuroeticii, ne putem întoarce cât de mult ne place, la Platon. [3] Neuroetica își propune de fapt să înțeleagă rolul relativ al rațiunii și al emoției în procesul de luare a deciziilor morale; iar filosofia a discutat de mult despre rolul relativ al rațiunii și emoției în luarea deciziilor. Haidt [3] , de exemplu, găsește susținători ai rolului predominant al rațiunii și detractori ai rolului emoției în Platon, stoicii, filozofii creștini medievali, raționaliștii continentali ai secolului al XVII-lea. (ex. Leibniz și Descartes) și în Kant , în timp ce vede în Hume filosoful care a apărat cel mai viu rolul emoției în comportamentul moral.

Istoria gândirii occidentale arată cum acest lucru a fost în general părtinitor în favoarea rațiunii, împotriva emoției; nu la începutul secolului al XX-lea, când Freud și psihologia comportamentală au sugerat că judecata morală a fost produsă de factori emoționali non-raționali. Odată cu revoluția cognitivă și lucrările lui Lawrence Kohlberg (care le ia pe cele ale lui Jean Piaget ), judecata morală revine să fie produsul raționamentului și al cunoașterii superioare. [3] Cu toate acestea, în anii optzeci, după așa-numita „revoluție emoțională”, întărită în anii nouăzeci de atenția crescândă asupra proceselor mentale automate, se întoarce la luarea în considerare a rolului emoției în procesul deciziei morale. realizarea; și aici vine dezvoltarea studiilor neuroetice. [3]

Paralel cu dezbaterea despre rolul emoției și procesele automate în luarea deciziilor morale, dezbaterea asupra așa-numitului model UMG (Universal Moral Grammar), care (model) se dezvoltă în analogie cu modelele și conceptele lingvisticii chomskiene. [4]

Principalele modele și teorii

În general, se pot distinge patru modele ale minții morale: [5]

  • Model kantian: judecata morală este un proces conștient de reflecție deliberativă și rațională, răspunsul emoțional depinde de evaluarea rațională. [6]
  • Model humean: psihologia morală este în esență emoțională și procesele deliberative sunt necesare numai pentru a oferi raționalizări post-hoc ale judecății morale date. [3] [7]
  • Model hibrid: Pentru judecata morală sunt necesare atât mecanisme emoționale, cât și deliberative. Unii autori (precum Damasio ) [8] afirmă că judecata morală necesită întotdeauna emoție și rațiune, alții (precum Greene) [9] [10] [11] afirmă că emoția joacă un rol decisiv doar în evaluarea anumitor situații morale. .
  • Model rawlsian: există o facultate morală, care operează independent de procesele deliberative și emoționale; mecanismele emoționale intră în joc după luarea unei decizii morale, pentru a traduce acest lucru în comportament. [4] [12] [13]

Primul model este cel susținut de cognitiviștii anilor șaizeci (Kohlberg, Turiel), iar astăzi este criticat de majoritatea neurologilor; este modelul unei paradigme învechite.

De fapt, modelul raționalist al lui Kohlberg, pentru care cunoașterea morală și judecata morală sunt realizate în primul rând printr-un proces reflexiv [14] , afirmă că emoția morală nu este o cauză directă a judecății morale și că cel mult poate acționa ca o contribuție la proces de raționament moral. [3]

Acum, abordarea lui Kohlberg a dominat psihologia morală de-a lungul anilor 1970 și 1980 insistând pe raționamentul verbal conștient; din acest motiv, el nu a putut să fuzioneze cu biologia și neuroștiința, când, în anii nouăzeci, au insistat mai degrabă - în studiul moralității - asupra studiului emoției și „centrelor emoționale” ale creierului - cercetarea din anii optzeci și șapte. anii nouăzeci privind moralitatea și emoția au crescut enorm; a fost „revoluția emoțională”, care a susținut (de exemplu, cu studiile lui Robert Zajonc , care preia principiul întâietății afectului formulat deja de Wilhelm Wundt ) [15] ideea că activitatea cognitivă superioară este precedată, pătrunsă și influențată prin reacția afectivă (adică emoție). [16] În sprijinul acestei idei (demolarea modelelor Kohlberg) multe studii (a se vedea [16] ). Mai mult decât atât, este important de menționat că studiile neuroetice arată că intuiția (și nu rațiunea, așa cum ar vrea Kohlberg) funcționează în primul rând asupra procesului de formare a judecății morale, dar că aceasta este doar o declinare specială a datelor neuroștiințifice recente mai generale. prin care judecata este construită în primul rând prin procese automate intuitive și inconștiente. [3]

Modelul lui Kolhberg, în special teoria sa asupra etapelor de dezvoltare morală a copilului, a fost criticat și de Carol Gilligan în 1982, cu o voce diferită . [17] Gilligan se deschide spre studiul diferențelor de gen în ceea ce privește moralitatea; astăzi, de fapt, neuroetica se ocupă de întrebare, de ex. Harenski et. până în 2008 [18] susține separarea propusă de Gilligan între atitudinile morale la cele două sexe (adică o diferență în procesul de evaluare morală, „bazată pe îngrijire” în cazul femeilor, „bazată pe justiție” în cazul bărbaților) .

Al doilea și al treilea model subliniază rolul emoției în procesul de luare a deciziilor morale.

Haidt propune - împotriva modelelor raționaliste ale lui Kohlberg, care subliniază rolul raționamentului abstract în judecata morală - „modelul intuiționist” bazat pe trei principii:

  • intuițiile preced raționamentul strategic, judecata morală este ghidată de răspunsuri intuitive, rapide și emoționale, iar raționamentul moral deliberat nu este altceva decât o justificare rațională a posteriori.
  • moralitatea este mult mai mult decât o problemă de rău și corectitudine.
  • morala unește și orbeste. [3] [19]

Greene propune teoria procesului dual , capabilă să explice diferența de comportament a oamenilor atunci când se confruntă cu două situații aparent similare de dilemă morală (dilema căruciorului și dilema podului): judecățile morale utilitare sunt ghidate de procese cognitive controlate, în timp ce judecățile care nu sunt moravurile utilitare (adică deontologice) sunt conduse de răspunsuri emoționale automate. Astfel, atât judecățile morale sunt implicate atât procesele emoționale deliberative emoționale, cât și cognitive (în sensul superior, frontal-creier). [20] Modelul lui Greene, precum cel al lui Haidt, insistând asupra relevanței proceselor emoționale (deduse din rezultatele studiilor de neuroimagistică) în luarea deciziilor morale, este comparabil cu concepția moralei Humian. Pentru Greene, în esență, nu există modul sau centru moral, mai degrabă o interacțiune continuă (și luptă) între procesele emoționale și cognitive efectuate de sistemele cerebrale disociabile. [21]

În general, importanța emoției în psihologia morală pare să fie susținută de o serie de studii (dar nu toți oamenii de știință sunt de acord cu acest lucru) [5] : printre cele principale, studiile pacienților cu leziuni prefrontale ventromediale (VMPFC) [8] [22] [23] , pacienții cu DAP [24] și psihopații [25] , studii de neuroimagistică efectuate pe subiecți supuși dilemelor morale, studii neuroeconomice privind inechitatea [26] și studii care compară o condiție morală cu una non-morală [27] . [21]

Al patrulea model este cel propus de susținătorii teoretici ai existenței unui UGM și este un model alternativ atât la raționalismul lui Kohlberg, cât și la modelele Greene și Haidt. [4] Potrivit acestor cercetători (Dwyer, Hauser, Huebner, Mihail și alții) dovezile disponibile astăzi sunt insuficiente pentru a demonstra că emoția este necesară procesului judecății morale (adică pentru a demonstra că procesele emoționale mediază judecățile noastre morale intuitive și că conceptele noastre morale sunt constituite emoțional); sursa judecății morale ar sta mai degrabă în psihologia noastră cauzal-intenționată, iar emoția ar urma judecății servind drept motivație pentru acțiunea morală. [5]

Mai exact, acești cărturari afirmă existența unei gramatici morale universale; conceptele și modelele acestei abordări sunt analoage cu cele ale lingvisticii chomskiene (de exemplu, distincțiile dintre competență și performanță, între adecvarea descriptivă și explicativă, între problemele de percepție și producție); principalele întrebări se referă la ceea ce constituie cunoașterea morală, modul în care este dobândită și percepută și modul în care este utilizată, în plus, modul în care se realizează fizic în creier și modul în care evoluează în specie; abordarea pleacă de la presupuneri mentaliste, modulariste și nativiste și propune (și) dovezi experimentale pentru existența unei facultăți morale înnăscute; în plus (abordarea) investighează la nivelul teoriei calculului; și propune două argumente principale: argumentul pentru gramatica morală, potrivit căruia proprietățile judecății morale implică faptul că mintea conține o gramatică morală (adică un set de reguli, concepte și principii ca reprezentări) și argumentul sărăciei stimul moral, pentru care modul în care se dobândește gramatica implică faptul că cel puțin parțial este înnăscut. [4]

Prinz [28], la rândul său, afirmă că datele care, potrivit lui Hauser și colegilor săi, susțin dovezile existenței unei facultăți morale, pot fi explicate și într-un alt mod: judecata morală derivă dintr-un sistem emoțional generic și din reguli transmise social. Pentru Prinz, în general, până în prezent, în domeniul studiului neuroeticii, există diverse modele compatibile la fel cu dovezile empirice. Pe de altă parte, disciplina neuroetică este foarte tânără.

Studiul cunoașterii morale se încrucișează și cu studiul teoriei minții . Cu toate acestea, nu este clar până în prezent care este relația de cauzalitate proprie între cele două componente ale minții; de fapt, se pare că judecata teoriei minții poate fi implicată în cunoașterea morală, dar și invers, că judecata morală poate influența (adică servi drept intrare) cunoașterea teoriei minții. [29]

Metode și materiale de cercetare

Studiile de neuroetică vizează în general investigarea activității creierului unui subiect care se confruntă cu o sarcină (sau sarcină) de luare a deciziilor morale. Activitatea cerebrală este investigată cu instrumentele tehnologice ale neuroștiinței: cunoscute fMRI , EEG , EMG , TMS și tDCS și, mai rar, PET .

Sarcinile constau de obicei în rezolvarea dilemelor morale (fără îndoială cele mai cunoscute și cele mai utilizate în studiul judecății morale sunt problema căruciorului și problema podului - cele două dileme care au fost utilizate pentru prima dată de Greene în vederea studiului neuroștiințific al moralității) [ 9] , care sunt în general concepute pentru a identifica variabilele de interes printr-o condiție de control. În caz contrar, se utilizează stimuli morali, de exemplu imagini, propoziții, cuvinte, videoclipuri, unde încercăm să identificăm răspunsul creierului în raport cu variabila critică studiată.

Tipul sarcinii depinde, de asemenea, în mod evident de ce parte a procesului de decizie morală intenționează să fie studiată; dacă doriți să investigați de ex. procesul deliberării morale va fi utilizată o sarcină morală explicită (de exemplu, o dilemă sau estimarea moralității unei imagini), dacă în schimb dorim să investigăm intuiția morală vom folosi o sarcină morală implicită (de exemplu, vom cere subiect, după ce a plasat imagini cu și fără conținut moral, pur și simplu pentru a raporta dacă imaginea portretizează un peisaj sau un interior). [30]

Notă

  1. ^ a b c Roskies, A. (2002). Neuroetică pentru noul mileniu. Neuron. 35, 21-23.
  2. ^ Wallace, R. Jay. (2007). Psihologie morală. Ch. 4 din Jackson & Smith (2007), pp. 86-113.
  3. ^ a b c d e f g h Haidt, J. (2001). Câinele emoțional și coada sa rațională: o abordare intuitivă socială a judecății morale. Revizuirea psihologică. 108, 814-834.
  4. ^ a b c d Mikhail, J. (2007). Gramatica morală universală: teorie, dovezi și viitor. Tendințe Cogn. Sci. 111, 143-152.
  5. ^ a b c Huebner, B. et. la. (2008). Rolul emoției în psihologia morală. Tendințe Cogn. Știința 13, 1-6.
  6. ^ Kohlberg, L. (1969). Etapă și secvență: abordarea cognitiv-dezvoltativă a socializării. În Manualul teoriei și cercetării socializării, DA Goslin, ed. (Chicago: Rand McNally)
  7. ^ Prinz, J. (2006) Baza emoțională a judecății morale. Philos. Exp. 9, 29-43.
  8. ^ a b Antonio Damasio, Descartes 'Error: Emotion, Reason and the Human Brain , New York, Grosset-Putnam, 1994, ISBN 9780399138942 .
  9. ^ a b Greene, JD și colab. (2001) O investigație fMRI a angajamentului emoțional în judecata morală. Știința 293, 2105-2108.
  10. ^ Greene, JD și colab. (2004) Bazele neuronale ale conflictului și controlului cognitiv în judecata morală. Neuronul 44, 389–400.
  11. ^ Greene, JD și Haidt, J. (2002) Cum funcționează (și unde) judecata morală? Tendințe Cogn. Știința 6, 517-523.
  12. ^ Hauser, M. (2006) Moral Minds, Harper Collins.
  13. ^ Dwyer, S. (1999) Competență morală. În filozofie și lingvistică (Murasugi, K. și Stainton, R., eds), pp. 169–190, Westvew Press.
  14. ^ Kohlberg, L. (1969). Etapă și secvență: abordarea cognitiv-dezvoltativă a socializării. În Manualul teoriei și cercetării socializării, DA Goslin, ed. (Chicago: Rand McNally), pp. 347-480
  15. ^ Zajonc, R. (1980) Sentiment și gândire: preferințele nu au nevoie de inferențe. Am. Psychol. 35: 151-175.
  16. ^ a b Haidt, J. (2007). Noua sinteză în psihologia morală. Știința vol. 316, 998-1001
  17. ^ Gilligan, C. (1982). În altă voce, Harvard University Press
  18. ^ Harenski C. et. al (2008). Diferențele de gen în mecanismele neuronale care stau la baza sensibilității morale. Soc Cogn Affect Neurosci 3 (4): 313-321.
  19. ^ Haidt J., Mintile tribale: de ce oamenii buni sunt împărțiți în politică și religie , 2013, trad Ciro Castiello, Marco Capellaro, Paola Marangon, Marina Rullo, Codice edizioni, Torino, ISBN 978 887578 392 1
  20. ^ Greene, J. Et. Al. (2008). Sarcina cognitivă interferează selectiv cu judecata morală utilitară. Cunoaștere. 107, 1144-1154.
  21. ^ a b Greene, J. (2009). Știința neuro cognitivă a judecății morale. În Neuroștiința cognitivă IV.
  22. ^ Mendez MF, Anderson E, Shapira JS (2005) O investigație a judecății morale în demența frontotemporală. Cogn Behav Neurol 18: 193-197.
  23. ^ Koenigs M, Young L, Adolphs R, Tranel D, Cushman F, Hauser M, Damasio A (2007) Deteriorarea cortexului prefrontal crește judecățile morale utilitare. Natura 446: 908-911.
  24. ^ Blair RJ (2001) Modele neurocognitive de agresivitate, tulburări de personalitate antisociale și psihopatie. J Neurol Neurosurg Psychiatry 71: 727-731.
  25. ^ Blair RJ (1995) O abordare cognitivă a mortalității: investigarea psihopatului. Cognition 57: 1-29.
  26. ^ Sanfey AG, Rilling JK, Aronson JA, Nystrom LE, Cohen JD (2003) Baza neuronală a luării deciziilor economice în Ultimatum Game. Știința 300: 1755-1758.
  27. ^ Moll J, de Oliveira-Souza R, Bramati I, Grafman J (2002a) Rețele funcționale în judecăți emoționale morale și non-morale sociale. Neuroimaginea 16: 696.
  28. ^ Prinz, J. (2008) Rezistând la analogia lingvistică: un comentariu la Hauser, Young și Cushman. În W. Sinnott-Armstrong Ed. 2008 Moral Psychology, vol. 2. Apăsați MIT.
  29. ^ Knobe, J. (2005). Teoria minții și a cunoașterii morale: explorarea conexiunilor. Tendințe Cogn. Sci. 9, 357-359.
  30. ^ Harenski, C. (2009). O investigație imagistică funcțională a deliberării morale și a intuiției morale. Neuroimagine. 49, 2707-2716.

Elemente conexe

Neuroștiințe Portalul Neuroscience : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de Neuroscience
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Neuroetica&oldid=121589122 ”