Istoria naturală a religiei

Această intrare sau secțiune despre subiectul non- ficțiune nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți . Puteți îmbunătăți această intrare adăugând citări din surse de încredere în conformitate cu liniile directoare privind utilizarea surselor . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

The Natural History of Religion (The Natural History of Religion) este un eseu al filosofului și istoricului scotian David Hume , publicat în 1755 și a fost adăugat ulterior - alături de alte trei eseuri - în cele patru disertații ( 1757 )

Temă

În Introducere, autorul explică faptul că scopul lucrării este de a găsi bazele religiei în natura umană. Hume, deși acceptă principiile teismului și susține că constituția naturii arată existența unui autor inteligent , consideră că problema originii sentimentului religios este mai dificil de rezolvat, deoarece există și popoare ateiste . Religia și-ar avea geneza în sentimentul fricii și, prin urmare, în speranța mântuirii după moarte, concepută ca un fenomen ineluctabil și dramatic. Religia ar servi astfel pentru a exorciza puterea naturii prin încredințarea ei lui Dumnezeu , devotamentul față de care garantează că natura este „benignă” pentru om și nu mai este un dușman incontrolabil și lipsit de o ordine care o raționalizează. Cea mai primitivă formă de religie este politeismul , care ia naștere din imaginația omului primitiv care divinizează diferitele forțe ale naturii, adesea de origine necunoscută, de care depind viața și moartea sa. Zeitățile sunt din toate punctele de vedere similare cu ființele umane, cu excepția atotputerniciei, limitate însă de sfera circumscrisă peste care zeitatea își exercită puterea.

Odată cu progresul civilizației, se afirmă monoteismul . Afirmația sa este diferită la oameni și la filosofi: prima, șocată de instabilitatea extremă a condiției sale existențiale, acordă toate perfecțiunile unei divinități dintre mulți, ridicându-l la Dumnezeu suprem și unic, în timp ce al doilea vine să elaboreze conceptul de Dumnezeu prin reflecții filozofice.

Hume crede, pe de altă parte, că credința în existența unei ordine și a unei finalități în lume poate fi atinsă în mod rezonabil numai prin luarea în considerare a evenimentelor obișnuite ale naturii și ale istoriei, în timp ce lipsa de orice valoare persuasivă este recursul obișnuit la și miraculos.

Mai mult, Hume nu este pe deplin convins că cursul afacerilor mondiale ne autorizează să presupunem existența unui ordonator inteligent. Mai mult, această divinitate apare prea departe de om și, pentru a depăși acest inconvenient, se creează „divinități intermediare” între om și Dumnezeu.

Hume laudă apoi toleranța religiilor păgâne , spre deosebire de fanatism și de intoleranța violentă a monoteismelor, recunoscând totodată o soliditate doctrinară mai mare în acestea din urmă. El afirmă, de asemenea, că monoteismele îl umilesc pe om în dimensiunea sa pământească, în timp ce politeismele sporesc aspectul pământesc și natural al omului. Prin urmare, tezele care consideră paganismul ridicol sunt criticate și dogma catolică a prezenței reale a lui Iisus Hristos în Euharistie este ridiculizată , considerată nu mai puțin absurdă decât credințele politeiste. Pentru Hume, credința este un sentiment irațional și emoțional și nu îl învață pe om să se îmbunătățească din punct de vedere moral, dimpotrivă, acesta îl înrăutățește adesea.

Lucrarea se încheie cu aceste cuvinte:

Elemente conexe

• David Hume

linkuri externe

• ( EN ) Istoria naturală a religiei , în Encyclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.

Portalul de filosofie

Portalul Scoției