Vita activa

Vita activa este un eseu de Hannah Arendt publicat în Statele Unite ale Americii în 1958 sub titlul Condiția umană de către University of Chicago Press. În Italia a fost publicat în 1964 cu titlul Vita activa. Condiția umană .

Obiective

Vita activa apare din studiul aprofundat al lui Marx și tema fundamentală a muncii. Arendt vrea să-și expună teoria politică încercând să scoată în evidență condiția umană printr-o analiză fenomenologică, lăsând deoparte cunoștințele științifice și gândirea filozofică. El dorește, de asemenea, să reflecteze asupra posibilității de a acționa într-o lume pătrunsă de tehnologie și totalitarism, deoarece reluarea simțului politic al vita activă tipic orașelor-state grecești ar fi primul pas pentru apărarea libertății și recrearea condițiilor unui activ și partajat viata politica. Arendt se concentrează în special pe modul în care gândim, ce facem și ce ne inhibă gândirea.

Viața activă

Termenul vita activa este plin de tradiție. Este la fel de veche ca tradiția occidentală a gândirii politice, dar nu mai mult decât ea. Deriva din grecescul bios politikos , concepție greacă despre politică, înțeleasă ca viața politică a omului liber bazată pe acțiune ( praxis ) și discurs ( lexis ). Se referă la Atena lui Pericles , unde dimensiunea politică a implicat cetățeanul într-un dialog activ și productiv nu numai pentru individ, ci și pentru întreaga comunitate. Odată cu apariția creștinismului , termenul este înțeles mai larg ca tratând lucrurile acestei lumi, inclusiv politica. Cu toate acestea, Hannah Arendt observă că, odată cu declinul polisului grecesc, termenul vita activa își pierde sensul inițial din cauza declinului acțiunii politice colective. Cauza acestui declin este transferul puterii către un guvern oligarhic , departe de comunitatea orașului.

În acest eseu, spre deosebire de ceea ce susțineau Aristotel și Platon , viața activă este contrastată cu viața contemplativă. Aceste două aspecte ale vieții sunt cele două elemente fundamentale ale condiției umane. Arendt vorbește despre condiția umană și nu despre natura umană așa cum făcuseră unii dintre filosofii clasici, deoarece el crede că oamenii sunt ființe condiționate de unii factori biologici (vitalitate, naștere, mortalitate) și istorici (mondenitate, pluralitate). Cu toate acestea, particularitatea lor constă în a nu fi niciodată total reductibil la aceste condiții.

Viața activă este caracterizată prin trei tipuri diferite de activități, fiecare corespunzând unei condiții de bază în care viața de pe Pământ a fost dată oamenilor: să lucreze, să opereze și să acționeze. Toate cele trei activități sunt deci legate de condițiile generale de existență. Ei au rădăcini în rata natalității, deoarece au sarcina de a furniza și păstra lumea pentru posteritate. ^[1]

Spațiul public și sfera privată

Arendt reflectează asupra relației dintre spațiul public și sfera privată a persoanei cu referire la polisul grecesc, pentru a ajunge la miezul problemei libertății politice. Ascensiunea orașului-stat a însemnat ca individul să primească posibilitatea de a fi activ nu numai în sfera sa privată, ci și în cea publică.

Activitățile necesare în viața publică au fost acțiunea și vorbirea. Cât de important a fost discursul este spus de definiția lui Aristotel despre persoana umană ca singurul animal înzestrat cu vorbire, zoon logon ekhon , care diferea de toți cei care erau în afara polisului (sclavi, barbari și femei), aceștia din urmă nu erau cu adevărat lipsit de facultatea vorbirii, ci de un mod de viață în care numai vorbirea avea sens (nu violență sau poruncă). ^[2]

Sfera internă era locul necesităților biologice, care asigura supraviețuirea individuală și a speciilor, polisul era locul libertății: controlul necesității în prima asigura accesul la cea din urmă. Dispariția distanței dintre sferele domestice și sociale este un fenomen tipic al modernității: primul este înghițit de sfera publică, care își asumă unele trăsături tipice. Urmează înlocuirea acțiunii cu comportamentul, eliberarea activității de muncă de apartenența la sfera privată și, prin urmare, controlul de către companie, adică partea publică, cetățeanul individual și viața sa privată (particularitatea tuturor totalitarilor regimuri). Cetățenii încearcă apoi să-și construiască propriul spațiu intim, departe de controlul guvernului.

Loc de munca

Munca este prima activitate și corespunde condiției omului ca animale de muncă , sau a celui care asigură propria întreținere sau a celorlalți. Lucrarea nu lasă nici o urmă de ea însăși, deoarece rezultatul ei se dizolvă în consumul aproape imediat al produsului în sine. Mai mult, fiecare slujbă este întotdeauna reluată, pentru că nu se poate scăpa de ciclul producție-consum dacă se dorește să supraviețuiască.

Munca este conectată la dimensiunea necesității, deoarece energia pe care omul o eliberează și o consumă în timp ce lucrează servește pentru conservarea vieții în sine. Deci munca se desfășoară exclusiv în cercul proceselor naturale, durează cât durează o viață. Procesul de viață al corpului conduce individul de la naștere până la moarte de-a lungul unei progresii liniare de descompunere, care are loc, totuși, într-o mișcare circulară repetitivă care nu se va opri niciodată. Munca trece întotdeauna prin același cerc prescris de organismul viu. Nu este posibil să-l eliberezi pe om de muncă pentru că va avea o nevoie eternă de a-și reînnoi ciclul biologic.

Munca produce bunuri de consum, acestea din urmă fiind cele mai puțin durabile dintre toate lucrurile materiale, deoarece se deteriorează rapid dacă nu sunt utilizate și reintră în ciclul de viață din care au provenit. Sunt cele mai naturale și necesare dintre toate lucrurile: vin și pleacă, sunt produse și consumate, în analogie cu ritmul recurent al proceselor naturale. Mai mult, munca stabilește bogăția, deoarece producția acestor bunuri, urgente și necesare vieții, este foarte solicitată, prin urmare generează bani.

Operă

Lucrarea despre care vorbește Arendt aici este lucrarea mâinilor umane, diferită de lucrarea corpurilor. Funcționarea este activitatea tipică a ceea ce Arendt definește ca fiind homo faber . Homo faber face, operează și se distinge de laboranii care lucrează și se amestecă cu produsul său. Homo faberul fabrică multitudinea de lucruri care alcătuiesc mediul în care trăiește ființa umană, lumea artificială care îl înconjoară. Prin urmare, nu mai este vorba de bunuri de consum, ci de obiecte de utilizare care garantează omului o anumită stabilitate și bunăstare pe care altfel nu le-ar putea obține cu o muncă simplă. Dacă este necesar și consumul imediat corespunde muncii, munca corespunde utilizării mai durabile, durabilitate pe care John Locke a considerat-o necesară pentru instituirea proprietății private. În plus, această caracteristică permite obiectelor produse de opera omului să dobândească o anumită independență față de cel care le produce.

Prin urmare, civilizația derivă din munca omului și din capacitatea sa de a fabrica instrumente, prin care să modifice lumea și, prin urmare, să se ridice la stăpânul naturii în sine. Când se trece de la materia găsită în natură la materială, este un semn că mâna omului a intervenit pentru a o scoate din locația sa naturală, fie pentru că întrerupe un proces vital, fie pentru că acționează asupra produselor naturale pentru a extrage obiecte utile.

Arendt subliniază diferența profundă care există între muncă și muncă referitoare la Grecia antică și distincția care a existat între artizani și sclavi. În timp ce meșterii, datorită abilităților lor, au creat ceva nou cu propriile mâini, sclavii, cu activitatea corpului lor, au asigurat nevoile vieții lor și ale stăpânilor lor. În antichitate, munca era de obicei disprețuită. La baza acestei considerații negative se afla conștientizarea faptului că a împiedicat-o să trăiască pe deplin existența cuiva, blocându-i aspectele creative și, prin urmare, mai durabile în timp. Mai mult, se credea că cel care lucrează este substanțial diferit de cel care lucrează, tocmai pentru că își lasă amprenta în lume, în timp ce celor care trăiesc pentru a lucra nu le-a mai rămas decât propria lor existență. Din aceste motive, lucrarea a revenit sclavilor, în timp ce numai cei care nu trebuiau să aibă grijă de existența lor se puteau dedica măiestriei și își puteau concentra energiile asupra creativității și gândirii.

În epoca modernă a existat o inversare în considerarea muncii și a creativității. Acest fenomen a fost indus și de mari gânditori precum John Locke, Adam Smith și Karl Marx . Acesta din urmă, în special, a indicat forța de muncă ca fiind cauza productivității și, prin urmare, punctul culminant al existenței civilizației umane. Totuși, Marx nu a înțeles diferența dintre muncă și muncă, motiv pentru care, potrivit lui Arendt, a ajuns la concluzii incorecte.

Procesul istoric, potrivit lui Arendt, a condus apoi la o societate în care a existat o scădere drastică a oboselii legate de activitățile de muncă și o compensare adecvată. Toate acestea nu au fost însă urmate de emanciparea politică a muncitorilor, ci a rezultat doar primatul muncii. ^[3]

Acțiune

Pentru Arendt, acțiunea este activitatea cu care bărbații intră în relație între ei, fără medierea lucrurilor naturale sau artificiale, dar este și o manifestare a pluralității lumii umane, adică a faptului că există bărbați pe Pământul și nici un singur om. Această pluralitate este în mod specific condiția întregii vieți politice. Acțiunea și discursul sunt fundamentele spațiului relațiilor umane. Prin urmare, acțiunea este tipică pentru omul înțeles ca un animal politic. În actorie, omul se dezvăluie.

Dacă este incapabil să găsească spațiul pentru acțiune, omul rămâne izolat, victima prejudecăților și egoismului care îl determină să copleșească și, prin urmare, respingerea vieții înțelese ca autorealizare, creativitate și cultură. În timp ce multe facultăți umane, cum ar fi gândirea, creativitatea, munca și voința, pot fi, de asemenea, exercitate izolat, acțiunea este singura activitate care pune bărbații în relație directă, prin urmare manifestarea ei este favorizată chiar de pluralitate.

Viața, înțeleasă nu în sens biologic, ci ca acea perioadă de timp dintre naștere și moarte, se manifestă prin acțiune și vorbire. Toate acestea se ridică la un fel de renaștere, care nu ne introduce pur și simplu în lumea vieții, ci ne introduce pe deplin în lumea umană. Această a doua naștere nu ne este impusă de necesitate ca pentru muncă și nici de dorințe ca de muncă, ci este necondiționată. A acționa înseamnă a începe ceva: din punct de vedere istoric, acțiunea dă un punct de cotitură, prin intermediul abilităților sale inovatoare, către trecerea uniformă a timpului și ne face pe fiecare dintre noi diferiți de toți ceilalți bărbați. Acțiunea capătă importanță pe parcursul vieții umane, care capătă un sens profund care îi permite să depășească banalitatea vieții de zi cu zi și repetitivitatea nevoilor biologice.

Prin urmare, fără posibilitatea de a transforma și controla procesele inițiate, ființele umane ar fi complet prizonieri ai cursului automat și necesar al vieții de zi cu zi, neîncetat destinați să se termine cu moartea. În acest fel, Arendt vrea să sublinieze diferența dintre viața înțeleasă ca proces biologic și existența umană în mod corespunzător. Omul poate merge dincolo de încercarea de simplă subzistență fizică, susținând acea forță interioară care îl împinge să se raporteze la alți oameni. Această acțiune are o tendință altruistă, spre deosebire de celelalte, dictată de nevoi biologice, care sunt predominant egoiste. Amor mundi este definit ca pulsiunea care duce la a se dezvălui celorlalți oameni, a apărea ca purtători ai unei valori gratuite și dezinteresate: această valoare nu este altceva decât acțiunea politică. Prin urmare, Arendt identifică în recuperarea acțiunii politice calea prin care este posibilă recompunerea dimensiunii autentice și unitare a omului.

Viața activă și epoca modernă

Cele trei evenimente excepționale care au anunțat debutul erei moderne ( descoperirea Americii , Reforma protestantă a lui Martin Luther și telescopul lui Galileo Galilei ) au produs, potrivit lui Arendt, fenomene de înstrăinare față de lume. Aceasta a contribuit la pierderea progresivă a rațiunii de viață a vieții active și contemplative. ^[4] Contemplarea a devenit o activitate fără sens. Gândul în sine a devenit o funcție a creierului tipică nu numai pentru bărbați, ci și pentru instrumentele electronice. Munca bărbaților a devenit un proces din ce în ce mai automatizat. Capacitatea de a acționa a devenit prerogativa exclusivă a oamenilor de știință, care au fost întotdeauna considerați cel mai puțin practic și cel mai puțin politic dintre membrii societății. Sfera acțiunii a fost supusă aceleia de a face și de utilitate. Rezultatul a fost depolitizarea faptelor și transferul puterii politice în mâinile câtorva. Arendt critică societatea modernă pentru că a privilegiat economicul și susține că ar trebui să recâștigăm caracterul politic al acțiunii care pune oamenii în relație între ei și luminează existența umană.

Ediții italiene

• Vita activa , Milano, Bompiani, 1964.
• Vita activa. Condiția umană , Milano, Bompiani, 1989, ISBN 884521351X .
• Vita activa. Condiția umană , traducere de S. Finzi, Milano, Bompiani, 1997.
• Vita activa. Condiția umană , traducere de S. Finzi, Milano, Bompiani, 2017, ISBN 884529546X .

Notă

Elemente conexe

• Hannah Arendt

linkuri externe

• ( EN ) Vita Activa: The Spirit of Hannah Arendt (2015) Film documentar scris și regizat de Ada Ushpiz, trailer , pe imdb.com .
• Vita Activa de Hannah Arendt - 8 octombrie 2014, Adriana Cavarero, Genova Palazzo ducale - Minuni filozofice , pe palazzoducale.genova.it . Adus pe 5 ianuarie 2018 (arhivat din original la 3 februarie 2015) .
• (RO) Copie arhivată pe iep.utm.edu (depusă de „Adresa URL originală 14 aprilie 2018). Textul „ Condiția umană , Hannah Arendt în Enciclopedia Internet a filosofiei” ignorat ( ajutor )