Economia gandhiană

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Economia Gandhiană este o școală de gândire economică bazată pe principiile spirituale și socio-economice expuse de liderul indian nonviolent Mohandas Gandhi . Se caracterizează în mare măsură prin respingerea conceptului de ființă umană ca agent rațional în continuă căutare a maximizării profitului, așa cum este postulat de gândirea economică clasică. Dacă sistemele economice occidentale s-au bazat și se bazează în continuare pe conceptul de „multiplicare a nevoilor”, Gandhi a considerat că acest lucru este nesustenabil și dăunător spiritului uman. Dimpotrivă, modelul său este orientat spre satisfacerea nevoilor, inclusiv a nevoii de sens și a vieții comunitare. Ca școală economică, este un model care conține elemente de protecționism, naționalism, aderarea la principiile și obiectivele nonviolenței și respingerea ciocnirilor de clasă în favoarea armoniei socio-economice. Ideile sale sunt menite să promoveze dezvoltarea spirituală în economie prin respingerea materialismului . Binomul „economia gandhiană” a fost inventat de Kumarappa , un apropiat al lui Gandhi. [1]

Ideile economice ale lui Gandhi

Gândirea lui Gandhi cu privire la ceea ce ar trebui considerat drept problema socială a secolului a fost influențată de scriitorul englez John Ruskin și de americanul Henry David Thoreau . De-a lungul vieții sale, Gandhi a căutat să dezvolte modalități de a combate sărăcia extremă, întârzierea și provocările socio-economice, ca parte a implicării sale mai largi în mișcarea de independență indiană . Sprijinul său pentru mișcarea Swadeshi și cel al non-cooperării a fost centrat pe principiile autosuficienței socio - economice. Gandhi a boicotat îmbrăcămintea și alte produse europene nu numai pentru că erau simboluri ale colonialismului britanic , ci și pentru că erau surse de șomaj în masă și sărăcie: industria europeană a lăsat, de fapt, milioane de muncitori, meșteșugari și femei indiene fără mijloace de trai. [2]

Pledând pentru adoptarea khadi , îmbrăcăminte filată manual și utilizarea altor bunuri fabricate în India, Gandhi a căutat să sintetizeze mișcarea de rezistență civilă nonviolentă cu promovarea autosuficienței. El i-a condus astfel pe fermierii din districtele Champaran și Kheda într-o satyagraha , adică neascultarea civilă și rezistența fiscală împotriva proprietarilor de pământ și a morilor susținute de guvernul colonial britanic, în încercarea de a apăra drepturile economice ale lucrătorilor și de a anula impozitarea opresivă și alte norme. care i-a condamnat la sărăcie. În această rebeliune, angajamentul țăranilor de a pune capăt sistemului de castă discriminatoriu și a obiceiurilor despotice față de femei a luat multă greutate. Acest lucru a necesitat, în același timp, un efort de cooperare pentru promovarea educației, sănătății și autosuficienței, începând cu producerea propriilor alimente și îmbrăcăminte. [2]

După ce au experimentat cu ei în Africa de Sud , Gandhi și susținătorii săi au fondat și numeroase ashramuri în India, așezări comparabile din punct de vedere conceptual cu comunele, unde locuitorii își propun să își producă propria hrană, îmbrăcăminte și alte mijloace de subzistență, în promovarea unui stil de viață dedicat toată autosuficiența și dezvoltarea personală și spirituală, pentru un progres social mai larg. Multe ashramuri erau mici ferme sau case construite chiar de locuitori, unde toată lumea ajuta în orice sarcină necesară, conform principiilor egalității . Gandhi îmbrățișase, de asemenea, noțiunea de tutelă , gestionarea pe încredere, centrată pe negarea obiectivelor materiale și acumularea de avere. Profesioniștii, în administrarea proprietății și a resurselor economice, ar acționa ca administratori ai altor indivizi, ai întregii comunități. [3]

Dezacord cu mulți socialiști și comuniști indieni, Gandhi era împotriva oricărei teorii a conflictului sau revoluției bazate pe clase . Aceasta a fost pentru el cauza violenței și a dizarmoniei sociale. Conceptul său de egalitarism se concentra mai mult pe păstrarea demnității umane decât pe dezvoltarea materială. Unii dintre cei mai mari susținători și admiratori ai săi erau industriași precum Ghanshyamdas Birla, Ambalal Sarabhai, Jamnalal Bajaj și JRD Tata , toți adoptând multe dintre ideile sale progresiste cu privire la gestionarea relațiilor, uneori chiar participând personal la ashramuri și la serviciile socio-politice. [4]

Swaraj , autoguvernare

Din scrierile lui Gandhi se deduc patru niveluri sau concepte de libertate: independența națională a Indiei, libertatea politică individuală, libertatea grupului de sărăcie și capacitatea de autocontrol personal. [5] Gandhi și-a descris viziunea ca fiind anarhism filosofic , [6] pentru o India fără un guvern subiacent. [7] El a spus odată că „statul ideal nonviolent ar fi o anarhie ordonată”. [8] În timp ce sistemele politice actuale sunt în mare parte ierarhizate , nivelurile puterii crescând pe măsură ce individul trece în guvernul central, Gandhi credea că societatea ar trebui configurată exact în sens opus: nimic nu ar trebui făcut fără consimțământul cuiva, începând de la individ unic. Ideea sa de adevărată auto - guvernare a unei țări este că fiecare persoană trebuie să se guverneze singură, fără un stat care să facă oamenii să se supună legilor. [9]

Acest lucru s-ar realiza în timp, printr-o mediere nonviolentă a conflictelor și prin scăderea puterii din diferitele straturi ierarhice, până la individ, care ar întruchipa etica nonviolenței. Mai degrabă decât un sistem în care drepturile sunt garantate de o autoritate superioară, oamenii ar trebui să fie auto-guvernate de responsabilități reciproce. Când i sa cerut să participe la redactarea unei carti a drepturilor omului, Gandhi a răspuns că, din experiența sa, „este mult mai important să obținem un manifest al îndatoririlor umane”. [10]

O India independentă nu a însemnat pentru el doar transferul structurii administrative britanice în mâinile indienilor. Potrivit lui Tewari, Gandhi a văzut democrația ca pe un sistem multiplu de guvernare, care urmărește să promoveze atât individualitatea, cât și autodisciplina comunității. Un sistem moral care distribuie puterea și ajută la progresul fiecărei clase sociale, în special a celor mai joase, încercând să rezolve disputele conform unei logici nonviolente. Acesta este motivul pentru care necesită libertate de gândire și de exprimare: democrația a fost un mod de viață pentru el. [11]

Economia și etica gandhiană

Gândirea gandhiană nu face o distincție între economie și etică . O economie care dăunează bunăstării morale a unui individ sau a unei națiuni este imorală, deci păcătoasă. Valoarea unui activ ar trebui să fie măsurată prin modul în care acesta afectează corpul, sufletul și spiritul persoanelor angajate, mai degrabă decât prin dividendele plătite acționarilor. În esență, ar trebui să ia în considerare omul, nu banii. Principiile care stau la baza gândirii economice gandhiene pun un accent deosebit pe stilul de viață frugal, care ar favoriza reducerea nevoilor și autosuficiența. Conform acestei logici, dorința crescândă de consum este comparabilă cu apetitul animalului, ceea ce duce la a face totul pentru a obține satisfacție. În acest fel, este necesar să se facă diferența între standardele și calitatea vieții , unde primul se referă doar la aspectele materiale și fizice ale hranei, îmbrăcămintei și locuințelor. O calitate a vieții mai ridicată, pe de altă parte, ar fi obținută numai dacă, împreună cu progresul material, ar exista o încercare serioasă de a adopta valori și calități culturale și spirituale.

Principii fundamentale

Economia Gandhiană se bazează pe următoarele valori:

1) Satya , Adevărul

2) Ahimsa , Nonviolence

3) Aparigraha , Non-posesie.

Gandhi considera satya și ahimsa „la fel de vechi ca dealurile”; din acestea derivă principiul refuzului de proprietate. Posesia ar duce la violență, atât în ​​protecția a ceea ce se deține, cât și în dobândirea a ceea ce se află în mâinile altora. De aici și convingerea că fiecare ar trebui să-și limiteze nevoile la minimum. Gandhi însuși a întruchipat această idee, având doar câteva haine, un ceas, un baston și câteva ustensile. El i-a îndemnat pe toți să adopte aceste principii, în special pe cei bogați și industriali, invitându-i să-și considere averea ca pe ceva ce trebuie administrat sub încrederea societății în ansamblu: deci nu proprietari, ci administratori.

Justiție socială și egalitate

Gandhi a afirmat în repetate rânduri că, dacă omenirea ar căuta progresul și realizarea idealurilor de egalitate și fraternitate, atunci cea mai mare atenție ar fi acordată nevoilor celor mai slabi. Orice planificare economică națională este, prin urmare, doar un exercițiu inutil dacă nu ridică complet straturile sociale cele mai vulnerabile.

Calitatea ființei umane trebuie să fie ridicată, rafinată și consolidată. Planificarea economică trebuie să servească acestui scop, trebuie să fie pentru cetățean, nu invers. Toată lumea ar trebui să aibă posibilitatea de a-și câștiga existența pe baza abilităților și mijloacelor sale.

Economie rurală nonviolentă

Gândirea gandhiană acordă o mare importanță mijloacelor prin care se realizează dezvoltarea, care trebuie să fie neapărat non-violentă, etică și veridică, în fiecare sferă economică. Pentru a realiza acest lucru, el a profesat tutelă , descentralizarea activităților economice, adoptarea tehnologiilor care necesită multă muncă și prioritizarea celor mai slabe straturi sociale. Pentru a fi cu adevărat nonviolent, un individ ar trebui să aibă o mentalitate rurală, o expresie care indică distanțarea de logica de exploatare a industriei. Economia s-ar trezi numai odată cu eliberarea de acest jug, esența violenței în sine. Conform ideii sale, întrucât intră în joc logica concurenței și a marketingului, industrializarea în masă ar duce la exploatarea oamenilor, atât activ, cât și pasiv. El credea că o economie, pentru a fi independentă, va trebui să producă în principal pentru propria sa funcționare, chiar dacă are nevoie de mașini și scule moderne, cu condiția să nu existe exploatarea altora.

Ecologism

Mulți dintre adepții lui Gandhi au dezvoltat o teorie a mediului. JC Kumarappa a fost primul, cu scrierea a numeroase cărți în anii 1940 și 1950. El și Mira Behan au criticat proiectele de baraje pe scară largă, considerând că structurile mai mici ar fi mai eficiente pentru irigații. Ei credeau, de asemenea, că fertilizarea organică era mai puțin periculoasă și chiar mai bună decât substanțele chimice și că pădurile ar trebui gestionate mai degrabă pentru conservarea apei decât pentru maximizarea profitului. Guvernele coloniale și Nehru nu le-au acordat suficientă atenție. Istoricul și scriitorul Ramachandra Guha îl definește pe Kumarappa drept „Gandhianul verde”, considerându-l fondatorul ecologismului indian modern. [12]

Conceptul de socialism

Economia Gandhiană aduce o mentalitate socialistă dezvoltării în general, căutând să redefinească perspectivele socialismului în sine. Gandhi a susținut noțiunea de „management sau administrare pe încredere”, care se bazează pe respingerea ambițiilor materiale și a poftei de avere. Cei care practică tutela acționează ca „administratori” ai altora, ai comunității în general, în gestionarea resurselor economice și a proprietății. Sub ordinea economică gandhiană, caracterul producției este determinat de necesitatea socială, nu condus de lăcomia personală. Calea socialismului ar trebui să fie exclusiv cea a nonviolenței și a metodei democratice, orice recurs la ciocnirea dintre clase și disprețul reciproc ar avea doar efecte suicidare.

Implementare în India

În timpul luptei pentru independență, precum și după realizarea sa în 1947, Gandhi a apărat khadi , îmbrăcămintea realizată manual de femei indiene, care includea și faimosul său coafură. Această îmbrăcăminte a devenit în curând un simbol al naționalismului și patriotismului , cu toate acestea prim-ministrul post-independență, Jawaharlal Nehru , a fost complet diferit de Gandhi, care nici măcar nu a participat la sărbătorile independenței, atât de ocupat era urmărind violențele declanșate la nivel local după destrămare al țării.

Activiștii gandhieni precum Vinoba Bhave și Jayaprakash Narayan au fost implicați în mișcarea Sarvodaya , care urmărea să promoveze autosuficiența în rândul populației rurale prin încurajarea redistribuirii terenurilor, a reformelor socio-economice și a muncii de acasă. Această mișcare a avut drept scop combaterea conflictelor de clasă, a șomajului și a sărăciei, încercând în același timp să mențină valorile și stilul de viață rural al indienilor, erodate de industrializare și modernizare. Sarvodaya a inclus și Bhoodan , adică darul pământului și al resurselor agricole de către stăpâni (numiți zamindari ) fermierilor angajați acolo, în încercarea de a pune capăt sistemului medieval pe care îl dominau.

Bhave și alții au promovat Bhoodan ca o metodă justă și pașnică de redistribuire a pământului, pentru a crea egalitate în ceea ce privește economia, proprietatea și oportunitățile, fără a crea conflicte de clasă. Bhoodan și Sarvodaya bucurat de un succes considerabil în multe părți ale Indiei, inclusiv Maharashtra , Gujarat , Karnataka și Uttar Pradesh . Bhave însuși a devenit unul dintre cei mai mari exponenți ai acestei discipline în rândul fermierilor indieni și al tuturor lucrătorilor indieni; tot din acest motiv a susținut controversata situație de urgență indiană chemată de Indira Gandhi în a doua jumătate a anilor șaptezeci. Jayaprakash Narayan a încercat, de asemenea, să aplice metodele lui Gandhi, în cazul său pentru a combate criminalitatea organizată, alcoolismul și alte probleme sociale.

Interpretări moderne

Similitudinea gândirii economice gandhiene cu socialismul a dat naștere la multe critici din partea susținătorilor pieței libere . Modelul său reprezintă pentru mulți o alternativă la ideologiile economice dominante, fiind un mod care promovează autosuficiența fără a accentua ambiția materială și fără a compromite dezvoltarea umană. Pietrele de temelie ale acesteia - pace, tutelă și cooperare - sunt promovate ca o alternativă atât la concurență, cât și la conflictul de clasă . Accentul pus pe dezvoltarea umană este, de asemenea, văzut ca angajamentul corect către eradicarea sărăciei, a conflictelor sociale și a întârzierii în țările în curs de dezvoltare.

Notă

  1. ^ Joseph Cornelius Kumarappa, Gandhian Economic Thought , 1951.
  2. ^ a b BN Gosh, Gandhian Political Economy: Principles, Practice and Policy , 2007, p. 17.
  3. ^ Jagannath Swaroop Mathur, Industrial Civilization & Gandhian Economics , 1971, p. 165.
  4. ^ Romesh K. Diwan și Mark A. Lutz, Essays in Gandhian Economics , 1987, p. 25.
  5. ^ Anthony Parel, Gandhi, Freedom and Self-Rule , 2000, p. 166.
  6. ^ Edgar Snow, Mesajul lui Gandhi , 1948.
    „La fel ca Marx, Gandhi ura statul și dorea să-l elimine și mi-a spus că se consideră„ un anarhist filozofic ”.” .
  7. ^ Ignatius Jesudasan, A Gandhian Theology of Liberation , pp. 236-237.
  8. ^ Bidyut Chakrabarty, Gândirea socială și politică a lui Mahatma Gandhi , 2006, p. 138.
  9. ^ B. Srinivasa Murthy, Mahatma Gandhi și Leo Tolstoi scrisori , Long Beach Publications.
  10. ^ Eknath Easwaran, Omul Gandhi , Nilgiri Press, 2011, p. 49.
  11. ^ Tewari, SM, The Concept of Democracy in the Political Thought of Mahatma Gandhi , Indian Political Science Review, 1971, pp. 225-251.
  12. ^ Ramachndra Guha, Anthropologist Among the Marxists and Other Essays , Orient Blackswan, 2004, pp. 81-86.

Bibliografie

  • Centrul de Studii Sereno Regis, Gandhi: Economia Gandhiană și Dezvoltarea Durabilă , Torino, 27 SEB, 2000.
  • Gonsalves, Peter, Khadi: Mega-simbol al subversiunii lui Gandhi, publicații SAGE, 2012.
  • Kumarappa, Joseph Cornelius, Gandhian Economic Thought, Bombay, Vora & Co. Publishers, 1951.
  • Narayan, Shriman, Relevance of Gandhian Economics, Editura Navajivan, 1970.
  • Narayan, Shriman, Către planul Gandhian, S. Chand and Company Limited, 1978.
  • Pani, Narendar, Inclusive Economics: Gandhian Method and Contemporary Policy, Sage Publications Pvt. Ltd., 2002.
  • Schroyer, Trent, Beyond Western Economics: Remembering Other Economic Culture, Routledge, 2009.
  • Sharma, Rashmi, Gandhian Economics: A Humane Approach, Deep and Deep Publications Pvt. Ltd, 1997.

Elemente conexe

linkuri externe

Economie Portalul Economiei : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de Economie
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Gandhian_Economy&oldid=121514041 ”