Religia masaiilor

Vocea principală: Masai .

Religia Masai a fost puternic influențată de creștinism , dar își păstrează încă multe dintre caracteristicile sale originale și tradiționale. Masai sunt monoteiști : credința lor recunoaște un singur Dumnezeu , creatorul lumii. Ei nu cred în viața de după moarte , chiar dacă au propria lor formă de închinare a strămoșilor .

Enkai (Dumnezeu)

Enkai (sau, de asemenea, Ngai , En-kai , Engai , Eng-ai , Mweai , Mwiai ) este creatorul lumii și singurul Dumnezeu al religiei Masai și, în ciuda faptului că este unul, Enkai are multe aspecte și poate fi descris ca ambele feminin decât la masculin. Cu toate acestea, nimeni nu cunoaște adevărata natură a lui Dumnezeu. Adesea i se atribuie o culoare, care distinge atitudinea sa de moment: în special distingem Enkai narok , „Enkai negru” (sau întunecat, albastru închis), binevoitor față de oameni, și Enkai nanyokie (roșu), supărat și ostil. În unele povești tradiționale Masai, Enkai negru și Enkai roșu sunt reprezentate ca subiecte diferite, în conflict unul cu celălalt. ^[1] Când masaiilor li se cere să-l descrie pe Dumnezeu, ei îl definesc pe parnumin , „cel al multor culori”, pentru a sublinia complexitatea lui Dumnezeu; în general, Enkai este încă văzut ca o forță pozitivă.

Dumnezeu a creat totul și a trăit pe pământ împreună cu oamenii. Dar într-o zi - motivul nu este foarte clar - Dumnezeu a decis să plece și să meargă să trăiască în cer (Enkai înseamnă și „cer”) luând cu el toate vitele pe care le avea. Vitele, însă, aveau nevoie de iarbă; Enkai l-a trimis apoi pe pământ, încredințându-l în grija masaiilor, care au de atunci sarcina de a- i păzi . Din acest motiv, Masai consideră în mod tradițional că este blasfemic să se angajeze în alte activități decât păstoritul. ^[2]

Oloibon (preoți)

În fiecare grup de inițiere , bătrânii aleg un tânăr care va prelua funcția de oloibon - „omul sacrului”. Acest tânăr va fi educat cu privire la ritualuri și va crește în abilități și responsabilități în funcție de comportamentul său social. Olibon este considerat un lider spiritual, persoana capabilă să acționeze ca intermediar între Dumnezeu și oameni; el își conduce grupul de vârstă în ceremonii și are putere asupra tuturor masaiilor dintr-un anumit teritoriu. Oloibonii unei comunități sunt întotdeauna alese de aceeași familie; cu toate acestea, această familie nu este considerată sacră în sine.

Un oloibon capabil poate merge atât de departe încât să-i sfătuiască pe bătrâni în deciziile lor chiar și atunci când acestea nu au nimic de-a face cu lumea spirituală. Unii oloiboni sunt considerați a fi profeți , vindecători sau sunt chemați să-și facă propria judecată cu privire la problemele vieții altora. Nu este neobișnuit ca un Masai să călătorească câteva zile pentru a consulta un oloibon deosebit de capabil. Mulți (dar nu toți) oloibonii sunt experți în utilizarea medicamentoasă a ierburilor și a scoarțelor copacilor.

Spiritele păzitoare

Enkai atribuie fiecărei persoane, la naștere, un spirit păzitor însărcinat cu protejarea acesteia până la moarte. Deși tema vieții după moarte nu este puternic simțită în religia și mitologia Masai (ca și în cele ale altor popoare pastorale nilotice ), ei cred că spiritele păzitoare conduc morții care au dus o viață bună într-un loc de pășuni mari și vite abundente. și că cei care nu merită acest lucru sunt purtați în pustie . ^[2] . Mai mult decât atât, în unele rituri (de exemplu, cele pentru a favoriza ploaia) rugăciunile se adresează bătrânilor importanți din trecut și, în timpul riturilor secrete de înmormântare a oloibonilor, unele rugăciuni și gesturi fac aluzie la o întâlnire cu Dumnezeu. viața ulterioară moartea fizică se afirmă treptat în religia Masai, datorită și influenței creștinismului .

Figurile spirituale

Unii oameni, sau roluri sociale, au semnificație spirituală în cultura tradițională Masai sau au dobândit-o datorită influenței creștinismului. Olchekut supat („păstorul cel bun”), de exemplu, este acel Masai care protejează turmele, găsește cele mai bune pășuni și apă pentru a bea animalele și chiar își poate da viața pentru a le apăra de atacul fiarelor sălbatice. . Această figură a tradiției masai s-a contopit cu cea a bunului păstor evanghelic , iar ideea că olchekut supat este similar cu Dumnezeu ( Hristos ) este răspândită în cultura masai de astăzi. O identificare similară cu Hristos a avut loc pentru figura mepukori , cel care reușește să găsească hrană pentru comunitate în vremuri de foamete . Creștinismul a influențat și valoarea atribuită darului altruist adus aproapelui, deja tipic tradiției masai.

Alte figuri

Le-eyo este o ființă ale cărei povești îl leagă de nașterea morții.

Rolul animalelor

Animalele joacă un rol crucial în riturile Masai și credințele religioase. Măruntaiele animalelor sunt oferite ca jertfă lui Dumnezeu, iar vitele apar deseori și în textul rugăciunilor . În ritul care servește la vindecarea infertilității feminine, ultima ceremonie - după ce a invitat Duhul lui Dumnezeu să fie prezent - constă în trecerea femeii sterile sub o vacă care a născut recent. Chiar și în ceremoniile de inițiere , vacile și taurii sunt folosiți în momente diferite pentru a sublinia importanța diferiților pași.

Deși animalele sunt un obiect de respect și, uneori, de afecțiune, printre masai nu există obiceiul de a onora un anumit animal, așa cum este cazul, de exemplu, în Pokot , Turkana și Karamojong (care atribuie „ bouului preferat” aproape statutul a ființei umane). Masai consideră că animalele sunt inferioare omului și mențin o atitudine utilitară față de animale.

Copaci sacri

În lumea religioasă Masai, diverși copaci capătă o semnificație sacră, iar copacii joacă un rol în aproape toate ritualurile. Smochinul ereteti ( ficus nalalensis ) reprezintă longevitatea și apropierea de Dumnezeu; tăierea acestui tip de copac este de neconceput și sacrilegiu. Oseki este un copac al păcii: sacrificiile se fac în umbra sa în momentele de tensiune dintre diferitele comunități. Este suficient să puneți o crenguță de oseki între două certuri pentru a opri orice violență.