Separatismul religios

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Termenul de separatism religios indică o modalitate de relație între stat și religie care prevede nerecunoașterea mărturisirilor religioase de către stat chiar dacă acestea rămân sisteme juridice și nu pot fi guvernate în niciun fel; mărturisirile nu au putere juridică asupra cetățenilor.

În acest caz, autoritățile ecleziastice nu pot emite acte într-o ordine civilă (ca în cazul unei căsătorii canonice care produce efecte civile dacă este transcrisă sau în cazul unei sentințe a unei instanțe ecleziastice ).

Origine istorică

A fost aplicat pentru prima dată în comunitățile anabaptiștilor din Germania și ale independenților din Anglia , care au refuzat să aparțină statului, au fost considerați impuri și corupți și au sperat la formarea statelor confesionale , inclusiv în ceea ce privește nivel. Dar nu s-a produs niciodată o separare perfectă: părinții pelerini care s- au mutat în America au fondat guverne aproape total teocratice , iar țările europene legate de separatism au dezvoltat între ele două tendințe antitetice: anticlericalismul (respingerea confesiunilor religioase, propaganda antiecleziastică, ca în URSS) sau în Franța în 1905 ) și concesii de privilegii prin tratat la confesiuni, în special cea catolică .

În Regatul Italiei, perioada guvernelor de dreapta și de stânga istorică (care a luat puterea temporală de la Biserică, a suprimat asociațiile religioase și ordinele religioase precum cea a iezuiților ) a fost urmată de perioada fascistă , în care Catolicismul a fost folosit ca instrument de guvernare, ceea ce a condus la stipularea în februarie 1929 a pactelor laterale (care constau din Tratat și Concordat), care a stabilit Vaticanul , a restituit papei privilegiile pierdute și părțile s-au angajat să răspândească catolicismul prin persecuția puternică a minorităților religioase.

Odată cu căderea fascismului , Adunarea Constituantă din 1948 nu a eliminat pactele, dar acestea au fost menținute în vigoare cu articolul 7 din Constituție . Creștinismul a continuat să fie practicat în Italia, dar drepturile minorităților au fost garantate fără a le abroga libertățile; acordul de la Villa Madama din 1984 a modificat Concordatul și, odată cu acesta, relațiile dintre stat și Biserică într-un context muti-religios cu etică progresistă, chiar dacă autoritățile ecleziastice ar putea aplica acte în sistemul civil italian doar pentru o perioadă scurtă de timp.

Prin urmare, relațiile Italiei cu Biserica sunt reglementate de concordat , un instrument juridic similar cu tratatul internațional ( Sfântul Scaun este considerat un subiect internațional ca Italia): autonomia celor două părți, fiecare în ordinea proprie cu un ordin de relații, chiar dacă imprecise, guvernate de ambele părți.

Bibliografie

  • Finocchiaro, Drept ecleziastic , 2006.