Dublă contingență
Dubla contingență este unul dintre conceptele de bază ale teoriei sistemelor sociale a lui Niklas Luhmann , fundamentală pentru înțelegerea viziunii sale asupra sistemelor sociale, caracterul lor ca sisteme „emergente” [1] .
Noțiuni de bază
Conceptul de dublă contingență se referă la o problemă fundamentală a teoriei sistemelor generale . Pe scurt, se pune problema înțelegerii din ce condiții și cum se constituie ceva ca unitate sau element de bază al unui sistem (numită și problema „constituției multiple” a sistemelor). Un element simplu al unui sistem autopoietic autoreferențial este definit ca un element pe care sistemul îl reproduce recursiv exact ca un element care nu mai poate fi descompus, chiar dacă este o unitate complexă în sine, sau mai degrabă o unitate emergentă.
Referindu-ne la caracterul emergent al sistemelor sociale - care sunt sisteme de comunicare - problema „constituției multiple” a sistemelor devine aceea a explicării în ce circumstanțe și modul în care comunicarea apare ca unitate de bază a autopoiezei sociale. Această problemă este abordată de Luhmann într-un mod abstract, deoarece nu împărtășește modul în care științele sociale înțeleg societatea și comunicarea ; el crede că o mare parte a erorii se regăsește în ipotezele ontologice pe care științele sociale și filozofia le pun la baza propriilor construcții teoretice. Ipoteza este că, cu un astfel de nivel de abstractizare, este posibil să se evite condiționarea într-un mod necontrolat de presupoziții ontologice ( metafizice ), fie că se referă la subiect, la natura umană, la rațiune, la cosmos sau la Dumnezeu.
Dubla contingență: Ego și Alter
În urma sugestiei altor autori, Luhmann pleacă de la ideea că trebuie să plecăm de la cel puțin două „seturi complexe” care au perspective divergente. În acest moment Luhmann preia ideea de dublă contingență pe care Talcott Parsons o dezvoltase pentru a conceptualiza condițiile din care se formează acțiunea socială. Prin dublă contingență, Parsons a înțeles o circumstanță în care cel puțin doi actori se găsesc încercând să interacționeze, având așteptări reciproce reflexiv de comportamente diferite. Acum, în condițiile unei astfel de complementarități a așteptărilor reflexive divergente, interacțiunea este imposibilă, deoarece cercul interdependențelor dintre perspective diferite face imposibilă stabilirea unui punct de coordonare a comportamentelor reciproce [Sic! Citește: Acum, în condițiile o asemenea complementaritate [Sic! Citiți: ireductibilitatea diferenței, neînțelegerea] așteptărilor reflexive divergente, interacțiunea este imposibilă, deoarece cercul [Sic! Citiți: ratat, întrerupt] de interdependențe [Sic! Citiți: interdependențele] între diferite perspective face imposibilă stabilirea [Sic! Citiți: stabiliți] un punct de coordonare a comportamentelor reciproce [adică o complementaritate].
Pentru Parsons, acesta a fost un motiv pentru a susține teza conform căreia societatea (înțeleasă ca un anumit tip de interacțiune între actori) nu este produsul intenționat al unui „contract” între subiecți pre-existenți, ci că dimpotrivă interacțiunea presupune împărțirea normelor și valori ca condiții de posibilitate a deciziilor individuale care au implicații pentru ceilalți. Luhmann respinge teoria acțiunii din motive pe care nu le putem lua în considerare aici, dar abordează problema dublei contingențe prin recalificarea acesteia în două direcții.
Primul este de a pune problema în contextul experiențelor de orizonturi de semnificație pe care sistemele le realizează, deoarece relația constitutivă pe care o au cu mediul lor generează un „potențial deschis pentru determinarea sensului”. În cadrul acestui potențial, anumite determinări sunt actualizate ca informații, despre mediu și despre sine. Cealaltă recalificare constă în a considera contingența nu numai ca o dependență, ci în primul rând ca o realitate care este posibilă într-un mod diferit. Prin urmare, nu este doar o interdependență între așteptări, ci o interdependență între așteptările reflexive (unul știe că celălalt știe că știe ...) care poate fi întotdeauna diferit.
Contingența, pe scurt, combină posibilitatea cu non-necesitatea. Rezultă că un sistem care trăiește experiența sensului este practic predispus la percepția dublei contingențe, care, prin urmare, se constituie efectiv imediat ce întâlnește un alt sistem căruia îi este capabil să atribuie alegeri contingente. Dacă acest lucru se desfășoară într-un mod persistent și convingător, atunci problema dublei contingențe devine suficient de motivantă pentru a da viață sistemelor sociale. Aceste sisteme pot fi numite Ego și Alter, dar fără a le oferi conotații specifice conștiincioase sau sociale.
În această perspectivă, dimensiunea socială apare, în contextul diferitelor orizonturi de semnificație, ca o problemă legată de concordanța sau divergența interpretărilor unui Ego și a unui Alter . Trebuie presupus că sunt „cutii negre” unul pentru celălalt, absolut impenetrabile în complexitățile lor respective. Cu toate acestea, ambii trăiesc experiența dublei contingențe și tocmai această condiție structurală atribuie un sens structurat fiecărui eveniment care are loc în acest context. Eul și Alterul sunt două sisteme auto-referențiale care se observă reciproc pe baza experienței dublei contingențe. Cu toate acestea, fiecare dintre ei poate încerca să condiționeze ceea ce observă în mediu și, prin urmare, să învețe dintr-o astfel de experiență. În acest fel este posibil să începem, de ambele părți, să reducem incertitudinea cu privire la propriul comportament și în acest mod este posibil să se formeze o ordine de simț emergentă, exact ca așteptări sociale stabilizate la care, acum, comportamente reciproce pot se orientează.
Sistemul social ca „treime incluzivă”
Trebuie înțeles că posibilitatea apariției unui sistem social stă în întregime în „presiunea” particulară pe care dubla contingență o exercită asupra Eului și a lui Alter . Pe de o parte, Ego-ul vede Alter ca Alter ego (și invers), pe de altă parte și, în același timp, Ego-ul experimentează non-identitatea perspectivelor ca o experiență trăită de ambele părți (și invers). Deoarece toate acestea sunt reflectate și reflectiv de Alter , apare un „interes pentru determinarea” situației de ambele părți. Excesul de nedeterminare duce la determinare.
Sistemul social apare atunci ca o „treime inclusă” de îndată ce, chiar din întâmplare, s-a format un sens clar care poate fi folosit de ambele părți pentru a coordona anumite comportamente. Pe scurt, este suficient ca fiecare să observe că referindu-se la un „al treilea” element asumat ca al său, se poate permite să fie condiționat de celălalt pentru că celălalt, în același mod, își permite să fie influențat de el . Interesul, ca să spunem așa, în determinare, este experimentat reflexiv de ambele părți și acest lucru îi determină să își folosească comportamentul pentru a reduce incertitudinea. Reflexivitatea perspectivelor duce la apariția unui element care poate fi tratat ca un punct de convergență, oricât de minim.
Așteptările sociale care se dezvoltă pe această bază ca o complexitate a sistemului social pot stimula (prin socializare ) formarea așteptărilor psihice corelate. Acestea din urmă nu sunt niciodată copia primelor în mintea conștiințelor și asta nu numai pentru că așteptările psihice sunt în orice caz elaborări specifice (auto-socializări) ale conștiințelor individuale, ci și pentru că așteptările sociale conțin întotdeauna multe alte posibilități și își au proprii dinamici specifice și independente ( timp istoric , evoluție ).
Simțul și comunicarea
Elementul care reiese dintr-un astfel de substrat de dublă contingență ca unitatea de bază a sistemelor sociale este comunicarea (bazată pe sens). Luhmann definește comunicarea ca fiind sinteza a trei selecții, și anume de emisie, informație și înțelegere: alter emite (prin limbă) informațiile selectate, ego-ul înțelege diferența dintre informație și emisie și, în consecință, se pregătește să răspundă la Alter. O lungă tradiție de gândire interpretează această circumstanță ca o acțiune comunicativă a unui subiect față de un alt subiect.
Cu toate acestea, aceasta implică comunicarea ca dualitate, nu ca unitate. Pentru a fi exact, o dualitate cultivată cu concepte precum „partajare”, „intersubiectivitate” sau „transfer de informații”, un fel de „intermediar” al conținutului informațional dintre două conștiințe. Este cu adevărat posibil un astfel de transfer de informații? Răspunsul teoriei sistemelor sociale este că un astfel de proces nu este posibil. Ceea ce se întâmplă de fapt este altceva. Pe de o parte, dacă ego-ul a înțeles diferența dintre emisie și informație , comunicarea apare ca o sinteză a acestor trei selecții și apoi, dar numai atunci, ego-ul trebuie, la rândul său, să răspundă și comunicarea continuă făcând conexiunile cerute de circumstanţă.
Pe de altă parte, s-au produs schimbări de stare concomitente, dar separate, în cele două sisteme psihice implicate. Pe de altă parte, aceștia din urmă rămân reciproc invizibili în ciuda comunicării : se pot observa reciproc și, pe această bază, pot face inferențe despre comportamentele lor respective (prin imputări de intenții, motive etc.). În ceea ce privește aceste stări de conștiință , care, în ciuda tuturor, rămân încă reciproc intrasparente, comunicarea continuă ca un „terț exclus”, separat de procesele conștiinței, deoarece ceea ce se spune „se spune”, indiferent de motive, intenții, neînțelegeri, diferențe. interpretări, niveluri de atenție, diferențe culturale etc.
Tocmai din acest motiv putem fi de acord cu precizie atunci când nu suntem de acord, sau nu am înțeles sau avem îndoieli; tocmai din acest motiv, în plus, putem să nu fim de acord să nu fim de acord sau, în schimb, pentru că nu am înțeles că nu am înțeles. Și chiar și atunci când suntem siguri că am înțeles sensul alterului și oricare ar fi decizia de a nu fi de acord sau de acord, toate acestea constituie în mod necesar doar un set de stări ale conștiinței noastre. Desigur, comunicarea și conștiința se hrănesc reciproc, se „deranjează” reciproc, dar, în ciuda aparențelor, nu se confundă niciodată. Conștiința percepe comunicarea , dar nu este „instruită” de aceasta.
Conștiința este necesară pentru a exista comunicare , dar prin comunicare nu își poate „transfera” gândurile într-o altă conștiință și nici comunicarea nu poate lua locul gândurilor ca atare. Din acest motiv, ego-ul și alterul se află într-o condiție de dublă contingență, pe care comunicarea o reduce (prin așteptări sau structuri sociale), dar nu o elimină niciodată și care, cu toate acestea, se hrănește în orice circumstanță în care apare din nou. Tocmai din acest motiv ego-ul și alterul se pot referi la structuri sociale (generalizate simbolic) pentru a-și coordona comportamentele și, în același timp, pentru a-și reproduce autonomiile subiective respective.
În concluzie, impenetrabilitatea reciprocă a ambelor sisteme psihice între ele și a acestora în ceea ce privește sistemele sociale este explicată tocmai de conceptul unui sistem autopoietic autoreferențial (la care se face trimitere). Relațiile lor sunt conceptualizate în termenii unui anumit tip de relație sistem / mediu, o relație numită co-evolutivă „cuplare structurală”.
Notă
- ^ N. Luhmann, Sisteme sociale. Fundamentele unei teorii generale , Il Mulino, Bologna, 1990; N. Luhmann, R. De Giorgi, Teoria societății , Angeli, Milano, 1992; N. Luhmann, Teoriile distincției , Stanford University Press, Stanford (Cal.), 2002
2. Vezi textul Michele Infante, Teoria sistematică a mass-media. Luhmann și comunicare , Aracne Editrice, Roma 2012, ISBN 978-88-548-4724-8 care împreună cu Vol. II, The fly and the spider web. Subiectivitatea în sistemul de rețea , publicată și pentru Aracne, reprezintă cea mai completă și detaliată lucrare privind relația dintre teoria sistemelor și comunicare disponibilă în limba italiană http://www.aracneeditrice.it/aracneweb/index.php/catalogo / area / political -și-științe-sociale / 9788854847248-detail.html
