Hisperica famina

Numele Hisperica Famina indică în mod canonic un set de paisprezece compoziții latine atribuibile Irlandei din secolul al VII-lea d.Hr. , caracterizate prin utilizarea unei pastișe lingvistice deosebit de variate și complexe.

Trăsături generale

Titlul Hisperica Famina înseamnă Ziceri occidentale. Se compune din paisprezece compoziții din diferite subiecte, de la reprezentarea unor elemente tipice ale vieții școlare ale timpului până la descrierea fenomenelor naturale, până la narațiunea unui fel de întreprindere militară. Textele sunt scrise în ceea ce a fost definit ca o „proză asonantă”, de fapt nu respectă structura niciunui fel de vers, deci nu pot fi numite poetic în mod corespunzător, dar prezintă un joc de asonanțe și ritmuri care le disting din proză. Adevăratul element de unire și caracterizare al acestor texte este țesătura lingvistică. Hisperica Famina , de fapt, este scrisă într-o latină foarte specială și rafinată, bogată nu numai în neologisme, ci și în grecisme, iudaisme și celtisme care, cu excepția ultimelor, au desenat autorul sau autorii ^[1] , din textul din glosare ale vremii. Rezultatul acestui polimorfism este un text foarte complex, din care nu este întotdeauna posibil să se înțeleagă sensul exact.

Datorită dificultății sale intrinseci, precum și varietății tradiției sale, care atestă existența a cel puțin patru versiuni diferite ale textului, lucrarea a ridicat numeroase discuții în rândul cercetătorilor. Printre elementele dezbătute cele mai relevante sunt data și locul de origine al textului și autorul acestuia și, cu atât mai mult, scopul pentru care au fost scrise aceste texte. Întrebarea scopului textului este apoi asociată cu cea a interpretării care urmează să fie dată de diferitele ediții, care la rândul său deschide dezbaterea cu privire la rolul care trebuie atribuit autorilor fiecărei ediții. Varietatea conținuturilor face dificilă definirea unui scop unitar al lucrării, astfel încât printre specialiști există diverse ipoteze în acest sens. Una dintre primele ipoteze, formulată de Heinrich Zimmer ^[3] , a fost că lucrarea avea o intenție enciclopedică, similară cu cea a lui De Marziano Capella De nuptiis . În primele decenii ale secolului al XX-lea, Edward Rand ^{[4] a} emis ipoteza că este vorba despre un fel de experiment literar, menit să testeze cât de departe ar putea merge inventivitatea retorică. Încă în domeniul producției școlare, Robert Macalister ^[5] , și pentru a-l urma pe Max Niedermann, a sugerat că ar putea fi teme atribuite studenților ca exerciții, dintre care cele mai meritate au fost apoi colectate. Printre cele mai recente ipoteze o putem include pe cea a lui Paul Grosjean ^[6] , care înțelege Hisperica Famina ca un fel de manual, folosit pentru a preda utilizărilor superioare ale retoricii studenților din clasele avansate; conform acestei teorii, diferitele ediții ar corespunde copiilor textului folosit de maeștri și refăcut din când în când de aceștia. Plecând de la o altă sugestie a lui Macalister, ipoteza paralelă că ar putea fi o lucrare cu conținut necreștin, care folosește un anumit limbaj pentru a transmite povești celtice antice, diferențându-le lingvistic de cultura creștină predominantă, și-a făcut drum printre cărturari. Prin urmare, textul ar colecta atât episoade narative, așa cum se întâmplă pentru ultima compoziție, cât și texte magico-evocative. Michael Herren ^[7] a abordat de asemenea această ipoteză, deși a susținut parțial propunerea lui Grosjean și John Carey ^[8] . În sfârșit, acesta din urmă promovează și o teză secundară a lui Zimmer ^[9] , potrivit căreia diferitele ediții ar putea constitui diverse declinări, de la fel de mulți maeștri, a anumitor teme prestabilite. Potrivit lui Zimmer, diferiți maeștri, după ce au primit câteva schițe care au schițat subiectele care urmează să fie tratate și liste de cuvinte particulare care să fie incluse în text, și-ar fi încercat în mod independent să tragă texte organice din aceste elemente, care constituie ceea ce considerăm acum ediții diferite. Întrebarea rămâne nerezolvată și larg dezbătută. În ceea ce privește paternitatea textului, trebuie subliniat faptul că, din cauza disparității dintre diferitele ediții, ne gândim, în general, la o pluralitate de scriitori, fiecare activ în cadrul unei redacții. Deși nu se identifică un nume în spatele acestor figuri misterioase, mediul lor de producție a fost adesea limitat la mediul școlar.

Conținutul compozițiilor

Prolog

Primele trei poezii tratează temele retoricii și predării, având ca subiect unul sau mai multe grupuri de studenți. În prolog, asistăm la discursul unui personaj care vede un grup de noi școlari apropiindu-se de pământul său și le adresează imediat un râs lung, plin de dispozitive retorice, în care își înalță priceperea în arta elocvenței și, comparându-se acum soldați atacând acum elemente naturale puternice, el mărturisește că este gata să rivalizeze cu unul dintre noii veniți. Compoziția se desfășoară prin imagini, adesea metaforice, juxtapuse între ele într-un mod care nu face întotdeauna posibilă înțelegerea fluxului de raționament. Din acest motiv, interpretarea pasajului nu este univocă și există cei care văd în pasaj nu vorbirea unui singur personaj față de altul, ci un dialog între cei doi, în care ambii schimbă atacuri reciproce într-un fel de duel de elocvență. .

De duodecim viteis Ausonicae palathi

Această scurtă secțiune tratează cele douăsprezece erori care afectează vorbirea latină a anglo-saxonilor. Această poezie este, de asemenea, subiectul diferitelor interpretări, în special în ceea ce privește autonomia sa față de textul anterior. De fapt, nu are un subtitlu în codul Reginense și tratează o temă strâns legată de cea anterioară; prin urmare, unii cercetători o consideră partea finală a prologului, interpretându-l ca pe un ultim impuls al studentului local față de neexperiența noului venit.

Incipit lex diei

Această poezie, cea mai lungă din text, conține descrierea zilei unui grup de studenți. Textul se deschide cu o lungă descriere a zorilor și a trezirii naturii, persistând în reprezentarea reluării vieții în mediul rural, începând cu diferitele animale și ajungând la începutul muncii țăranilor. În corpul central al textului este descrisă viața elevilor, de la ceas cu alarmă, până la lecturile de dimineață până la întoarcerea la casele lor seara, cu împărțirea sarcinilor nocturne. Un accent deosebit este acordat, aproximativ la jumătatea zilei, călătoriei elevilor către un sat, unde merg să găsească pe cineva care să le ofere mâncare. Atât în ​​această circumstanță, cât și în finală, autorul nu reușește să sublinieze pericolul locurilor, infestate de benzi de bandiți, o temă care va reveni în ultima compoziție. În cele din urmă, este interesant de remarcat faptul că finalul textului reia tendința liniilor inițiale, închizându-se într-o compoziție Ring: odată cu amurgul, autorul întreprinde o descriere a apusului și a întoarcerii animalelor care reflectă cea prezentată pentru zori, plasând chiar și animalele descrise în aceeași ordine cu liniile inițiale. Aceste atenții retorice, spune Andy Orchard, subliniază natura literară a textului, care de multă vreme a fost denigrată de savanții moderni.

Secțiunea naturalistă (De caelo; De mari; De igne; De campo; De vento)

Poeziile De caelo (Cerul), De mari (Marea), De igne (Focul), De campo (Câmpul) și De vento (Vântul) conțin descrierea „barocă” ^[10] a acestor elemente naturale. Diferitele fenomene sunt descrise cu termeni sofisticati și abstrusi, un exemplu este utilizarea termenului ebraic arotus (Ev. Oroth) pentru a indica steaua, în acest poem și în altă parte. Pentru aceste compoziții și pentru următoarele patru, s-a găsit o apropiere de genul ghicitorilor celtice și englezilor vechi: sunt legate între ele, adesea două câte două, prin represalii ale versurilor inițiale sau finale de la o compoziție la alta., urmând un model tipic al acestui gen literar.

De plurimis

Titlul De plurimis, înțeles de Herren ca „Diverse lucruri”, ar trebui probabil tradus, așa cum sugerează Giovanni Polara, cu „Mulțimea”. De fapt, textul descrie o mulțime colorată, care se așează pe hainele colorate ale personajelor și obiectele pe care le țin în mâini. S-a emis ipoteza că distincția culorilor robelor poate reprezenta un grad diferit de avansare școlară a personajelor, conform unei utilizări atestate în școlile bardilor irlandezi ^[11] .

De taberna și De tabula

Cele două compoziții, urmând o tendință similară, descriu două obiecte legate de viața călugărului-scrib: un recipient pentru cărți și o tablă de scris cerată. Plecând de la o descriere a structurii obiectului, autorul continuă să descrie modul în care opifexul (meșterul) l-a construit, concentrându-se mai ales asupra momentului în care materialul necesar este rupt din natură. În timp ce identificarea tabulei cu tableta de scris este lipsită de ambiguitate, există un dezacord în rândul cărturarilor cu privire la semnificația tabernei, pe care Herren o consideră o geantă de umăr, în timp ce Polara este un raft, bazându-se pentru această interpretare pe un școlar din Juvenal .

De oratoriu

Revenind la cele două compoziții anterioare, De oratorio descrie un alt element fundamental al vieții monahale: capela. Din text reiese dorința de a transmite o idee de stabilitate și soliditate a clădirii, evidențiind structura pătrată a elementelor sale.

De oratione

Așa cum se poate vedea din titlul textului, „Rugăciunea”, această compoziție foarte scurtă, de doar zece rânduri, constituie o adevărată rugăciune către Dumnezeu. Divinitatea este reprezentată în actul de a îngriji și a face pământul și oamenii să prospere. . Rețineți faptul că, în versurile finale, autorul se bazează pe Dumnezeu cu o metaforă marinară, în care scriitorul se înfățișează ca marinar într-o mare furtunoasă cerând o barcă pentru a scăpa.

De gesta re

Ultimul poem, numit generic „O întreprindere”, povestește despre o ciocnire armată între un grup de vânători și locuitorii zonei de vânătoare, care s-au ridicat pentru a-și apăra teritoriul. Prima jumătate a textului este ocupată de descrierea vânătorii, îmbogățită cu ecouri virgiliene, în timp ce a doua parte privește narațiunea luptei dintre cele două facțiuni, câștigată de grupul de vânători. În concluzie, autorul afirmă că poveștile câtorva supraviețuitori dintre localnici vor da naștere la o multitudine de povești. Ceea ce este interesant de evidențiat în acest text este apariția unor elemente tipice ale folclorului celtic. Acestea sunt în esență gesturi de luptă specifice, cum ar fi batjocurile înainte de luptă, care vizează înspăimântarea inamicului sau strigătul final asupra corpului inamicului ucis, dar și utilizarea unei expresii particulare care se găsește în două povești irlandeze despre câteva secole mai târziu ^[12] :

Un alt element important este faptul că același poem este transformat radical în ediția B, devenind povestea unei întreprinderi pe mare, în timpul căreia un grup de soldați este înghițit de un monstru marin și supraviețuiește mâncând carnea monstrului însuși. Bazat pe reapariția acestui mit în poveștile orale din toate culturile și pe prezența elementelor populare celtice în redactarea A, Carey a emis ipoteza că Hisperica Famina constituie o primă atestare scrisă a unor povești irlandeze, încredințată în acel moment transmisiei orale, și că particularitatea lingvistică a textelor se datorează dorinței autorilor de a distinge acest material de materialul creștin al culturii scrise predominante, așa cum a fost deja asumat de Herren și Macalister.

Locul și data de origine

Originea textului, precum și scopul său final rămân în discuție până acum. Cea mai acreditată ipoteză, că este o operă irlandeză a secolului al VII-lea, este dedusă în principal din compararea textului cu altele legate de acesta și din unele informații obținute din lucrarea însăși ^[13] . În ceea ce privește data compoziției, compoziția Etymologiae din Isidor din Sevilla , scrisă între 612 și 620 d.Hr., este indicată ca terminus post quem. Este important de reținut că acest text nu a fost folosit doar pentru a compune Hisperica Famina, ci că termenii isidorieni apar în lucrare aproape în serie, respectând ordinea în care îi găsim în original. Din acest motiv, este posibil să presupunem că autorul Hisperica Famina avea în fața sa o ediție completă a textului și nu a vreunei compilații anterioare și că ar trebui așadar plasat după 650, când lucrarea isidoriană a început să se răspândească în Irlanda. Adăugați la această comparație cea cu un pasaj din Historia Ecclesiastica gentis Anglorum de Bede , în care autorul se ocupă de prezența studenților anglo-saxoni în Irlanda: „erant ibidem [in Hibernia] eo tempore multi nobilium simul et mediocrum de gente Anglorum, here tempore Finani et Colmani episcoporum relicta insula patria vel divinae lectionis vel continentioris vitae gratia illo secesserant. Et quidam quidem mox se monasticae conversationi feliciter mancipaverat, alii magis circuendo per cellas magistrorum lectioni operam dare gaudebant, quos omnes Scotti libentissime susceptible victum esi cotidianum sine pretio, libros quoque ad magistrorum et magisterium gratuitum ^[14 praebere curabant legend ^] . („La acea vreme, în Irlanda erau mulți unghiuri, atât nobili, cât și umili, care, pe vremea lui Finan și Colman, se retrăseseră acolo pentru a se dedica fie studiului Scripturii, fie unei vieți mai ascuțite, după ce părăsiseră insula lor. Unii dintre ei stăruiau imediat complet viața monahală, alții au preferat în schimb să cultive studiul Scripturii de a merge la diferite maeștrii din mănăstire la mănăstire. studiu, și în plus i - au instruit fără compensație. " ^[15] ) pasajul descrie o situație care se potrivește bine cu cea care stă la baza Hisperica Famina : un grup de studenți veniți din alte părți din motive de studiu, care se mută în căutare de maeștri și ospitalitate. Această imagine a studenților străini care au venit în Irlanda să studieze pare să iasă din unele pasaje ale Hisperica Famina . De exemplu, în versetele 271-274 găsim un grup de studenți care intenționează să ceară ajutor locuitorilor locului, cu dificultatea de a comunica într-o limbă necunoscută. Pasajul, a cărui interpretare nu este univocă, ar părea, prin urmare, să susțină ipoteza că elevii în cauză nu sunt irlandezi, dacă se alege să înțeleagă lanțul de expresie ausonic ca o referire la faptul că singura limbă străină vorbită de școlari era ausonic sau latin și, prin urmare, nu au putut comunica în irlandeză cu localnicii.

Prin urmare, contextul se potrivește cu cel descris de Bede pentru anii episcopilor Finan și Colman și, în sprijinul acestei datări, se adaugă un element suplimentar: redactarea de către Aldelmo di Malmesbury a unei scrisori din care cunoaște Hisperica. scriitorul. Deoarece Aldelmo trebuie să fi studiat acest text în timp ce frecventa școala din Malmesbury, între 660 și 670, scrierea lucrării trebuie plasată înainte de acest moment. Pe baza acestor elemente, astăzi avem tendința de a stabili data compoziției Hisperica Famina tocmai între anii 651-664, timp în care Finan și Colman au fost episcopi. Acest punct de vedere pare să fi avut tendința de a fi acceptat de către savanții care l-au urmat pe Herren, în fața căruia unii au plasat lucrarea chiar cu un secol mai devreme. În ceea ce privește locul de origine al Hisperica Famina , precum și locul unde sunt stabilite, există încă multe discuții. Părerea savanților variază de la simplitatea lui Francis Jenkinson „Scena se află într-o țară în care limba locuitorilor este irlandeză. Lucrarea este probabil scrisă în Irlanda [...] și autorul membru, student sau profesor, al unei școli irlandeze ”; la agnosticismul lui Grosjean: „Dacă nu găsim, într-o zi, un specimen cu data și locul, ca să spunem așa, problema originii nu poate fi rezolvată”. Herren plasează Hisperica Famina , atât ca origine, cât și ca decor, în Irlanda, sprijinindu-se pe proximitatea dintre scena reprezentată și pasajul mai sus menționat al lui Bede. În schimb, Herren încearcă să facă ipoteza că situația trebuie complet inversată, gândind că grupul de noi studenți ai Prologului nu ajunge în Irlanda, ci într-o colonie irlandeză din Anglia. Cu toate acestea, această ipoteză alternativă este în curând negată, deoarece, potrivit savantului, mediul descris de text nu se potrivește cu cel găsit în coloniile irlandeze din 650 d.Hr. articol de Stefano Pittaluga ^[16] care plasează dezvoltarea primului compoziții nu în Irlanda, ci în Anglia, interpretând un element al prologului ca referință la această regiune. Savantul, de fapt, referindu-se la o serie de exemple în care apare această terminologie, interpretează expresia triquadra tellus , referindu-se la țara în care ajung studenții, ca o aluzie la Britania, o insulă triunghiulară. Situația descrisă până acum a unui grup de studenți anglo-saxoni care au venit în Irlanda să studieze ar fi total eradicată, atât de mult încât Pittaluga ajunge să facă ipoteza că elevii înșiși nu provin din insulele britanice, ci din continent, poate din Galia.

Surse

Trei surse principale pot fi identificate pentru Hisperica Famina , precum și altele secundare: unele lucrări ale lui Isidor din Sevilla, De excidio Britanniae de Gildas și Virgil , probabil exclusiv Georgica și Eneida . Dintre operele lui Isidor din Sevilla, Hisperica Famina folosește în principal elemente din Etymologiae, dar și unii termeni din scrierile secundare, în special De natura rerum și De differentis verborum . Este interesant faptul că mulți dintre acești termeni apar, deși în diferite pasaje, respectând ordinea pe care o aveau în opera isidoriană. Același mecanism de recuperare lexicală care se vede aplicat lui Isidoro este utilizat pentru De excidio Britanniae , din care sunt luați mulți termeni care apar în text. Particularitatea alegerii cuvintelor, atât pentru Gildas, cât și pentru Isidoro, constă în faptul că autorul evită întotdeauna cu atenție termenii cei mai comuni, alegând, în schimb, sinonimele mai obscure și necunoscute. În ceea ce îl privește pe Virgil, repetarea este făcută la un nivel mai larg, derivând din text nu numai idei lexicale, ci și topoi care sunt apoi declinate de autor prin inserarea elementelor tipic hisperiene . Herren speculează că, în acest caz, autorul nu folosea pur și simplu o copie a operelor virgiliene, ci că se confrunta cu un text glosat în care notele erau adesea aranjate într-un mod înșelător. În acest fel, autorul, prin înțelegerea greșită a semnificației unor termeni sau aplicarea unor glosuri cuvintelor greșite, ar fi creat apoi unele dintre cele mai întunecate cazuri ale Hisperica Famina . Pe lângă aceste texte, autorul a folosit cu siguranță câteva glosare, pierdute iremediabil pentru noi, de termeni greci și ebraici, precum și textele gramaticienilor Donato și Prisciano ^[17] . În cele din urmă, pentru câteva versete este probabil să putem urmări influența unor pasaje biblice, preluate în mod semnificativ din Vulgata Geronymiană și nu din traducerile anterioare, pe care le vedem încă folosite în Gildas.

Textele conexe

Stilul specific al Hisperica Famina nu aparține doar acestui text specific, ci poate fi considerat caracteristic unui fel de gen literar care s-a dezvoltat și s-a răspândit în principal în irlandeză în secolul al VII-lea, încetându-și productivitatea într-o perioadă scurtă de timp. Potrivit unor cercetători, originea cea mai îndepărtată a genului ar trebui să se regăsească în Țara Galilor la începutul secolului al șaselea, în contextul producției Gildas, din care s-ar fi mutat în Irlanda urmând o cale necunoscută pentru noi.

Pe lângă Hisperica Famina , putem atribui acestui gen Lorica din Laidcenn (cunoscută și sub numele de Lorica din Gildas ), Lorica din Leiden , Rubisca și imnul Sfântului Omer (sau Adelphus adelpha meter ). Aceste patru texte, independente unele de altele și în ceea ce privește Hisperica Famina , preiau același stil lexical original și poliglot, care vizează crearea unui text eliptic și rafinat.

Loricae (armuri) sunt rugăciuni, care își au rădăcinile în vrăjile apotropaice ale cultelor păgâne antice și sunt structurate în așa fel încât să enumere o serie de părți ale corpului pentru care lui Dumnezeu i se cere protecție, până la punctul de înțelegând întreaga persoană. În ceea ce privește Lorica lui Laidcenn, a fost considerată anterior Hisperica Famina și, prin urmare, comparată cu Altus Prosator ca o posibilă sursă a genului literar. Studiile lui Herren, pe de altă parte, au atribuit acest text lui Laidcenn, autor la câțiva ani după prima versiune a Hisperica Famina . Anul morții acestui scriitor, 664 d.Hr., a fost folosit de către cărturar ca un terminus ante quem suplimentar pentru datarea Hisperica Famina . Rubisca este prezentată ca un fel de parodie a loricae , descriind o pasăre roșie (numită rubisca ) folosind o listă a părților corpului, în acest caz pasărea. În sfârșit, imnul Sfântului Omer este o omilie în proză ritmică care predică necesitatea evitării răului, care se ocupă cu trecerea vieții umane. Un element care este evidențiat în ceea ce privește acest ultim text este acela că cunoașterea limbii grecești demonstrată de autorul său este mult superioară celei celorlalte texte hisperiene. Acest imn, care, la fel ca Rubisca , ar trebui să fie plasat în contextul continental, deși întotdeauna de origine irlandeză, este ultima atestare a genului hisperico propriu-zis.

În plus față de aceste texte, Altus Prosator fusese deja compus la sfârșitul secolului al VI-lea, un poem atribuit lui Columcille , pe care nu este posibil să se stabilească dacă a fost de fapt folosit ca sursă de către Hisperica Famina . Această lucrare embrionară prezintă câteva caracteristici în lexicon care vor reapărea apoi în textele hisperiene, pornind poate de la acest antecedent.

Tradiţie

Textul Hisperica Famina este transmis prin trei codici, care atestă existența a patru redacții diferite. Dintre aceste patru doar cele trei ediții A, B și D atestă compozițiile efective, iar dintre acestea doar proiectul A certifică cele paisprezece texte în întregime. Celălalt editorial C este, în realitate, un glosar care conține termeni atribuibili Hisperica Famina dar nu uneia dintre celelalte ediții. În plus față de aceste redacții există și un al patrulea codex, redacția E, care păstrează un scurt pasaj în care apar mulți termeni hisperici, dar nu are afinități tematice cu oricare dintre cele paisprezece compoziții. Edițiile și codurile respective sunt următoarele:

• A: Orașul Vaticanului, Biblioteca Apostolică a Vaticanului, Reg. Lat. 81, urm. 1-12
• B ^[18] : Luxemburg, Bibliothèque nationale de Luxembourg, ms. 89, 3 file; Paris, Bibliothèque nationale de France, Lat. 11411, fol. 99-100
• C: Luxemburg, Bibliothèque nationale de Luxembourg, ms. 89, 1 filă
• D: Paris, Bibliothèque nationale de France, Lat. 11411, fol. 101-102 ^[19]
• E: Orașul Vaticanului, Biblioteca Apostolică a Vaticanului, Barb.lat. 477, fol. 59

Codexul Reginense este singurul care prezintă textul în întregime și certifică ceea ce este definit redactarea A, adică redactarea care include toate cele paisprezece compoziții menționate mai sus. Manuscrisul datează din secolele IX-X și provine din zona franceză, poate din Fleury . Pe baza unor erori, atribuite citirii greșite a copiei din care a copiat scribul, se poate deduce că manuscrisul a fost copiat dintr-un codex irlandez, deoarece scriptul irlandez este singurul care a folosit unele tipuri de ligături și abrevieri pe care copistul le interpretează greșit aici. Este important să subliniem că, deși este cea mai largă ediție, nu este neapărat cea mai veche ediție și nici într-adevăr versiunea originală la care s-ar fi referit ceilalți. Redactarea B este atestată de unele foi ale codului luxemburghez și de unele din parizian: nu numai că omite întreaga secțiune centrală (inclusiv poeziile de la De mari la De oratorio ), dar modifică și unele compoziții prin extinderea lor, ca în cazul de De oratione care este de-a lungul triplului modului în care este prezent în A, sau reducerea acestora, așa cum se întâmplă în ultima compoziție care este înjumătățită. Adăugați la această situație că prologul, De duodecim viteis Ausoniae palatii și Lex diei , sunt prezentate într-o stare fragmentară. Redactarea C este evidențiată de o singură foaie a codului luxemburghez, care conține un glosar ale cărui termeni sunt preluați din Hisperica Famina, dar dintr-o versiune diferită de cele atestate în celelalte coduri, după cum se poate vedea din faptul că există unele termeni care în edițiile textului cunoscut de noi nu apar. Această foaie a urmat probabil textul integral al acestui editorial. Versiunea D, atestată în același codx parizian ca și versiunea B (în foile următoare), arată secțiunile De mari , De igne , De caelo , De campo , De vento și De taberna pentru un total de doar 150 de rânduri . Atestă aproximativ șaizeci de termeni care nu apar în alte ediții. În cele din urmă, redactarea E atestă un pasaj care de fapt nu există în Hisperica Famina , deși este urmărit până la ele și uneori citat ca a cincea versiune. Nu a fost folosit de ediția lui Herren și nici nu a fost menționat de lucrarea lui Grosjean, precum și de cea a altor cărturari, deși a apărut deja într-un articol de Kassius Hallinger în 1974. Manuscrisul este menționat, totuși, de articole de Orchard și de Carey.

Notă

Bibliografia

Edizioni

• Michael W. Herren, The Hisperica Famina I. The A-Text , Toronto, Pontifical Institute of Mediaeval Studies 1974 (Studies and Texts 31)
• Francis JH Jenkinson, The Hisperica Famina , Cambridge, University Press, 1908
• Angelo Mai, Classicorum Auctorum e Vaticanis Codicibus editorum tomus V , Roma, 1833, pp. 479-500. Ristampato in Jacques-Paul Migne, Patrologia Latina 90, 1185-1196

Testi

• Venerabile Beda, Storia ecclesiastica degli Angli , a cura di Giuseppina Simonetti Abbolito e Bruno Luiselli, Roma, Città nuova, 1987, p. 222.
• Navigatio sancti Brendani , a cura di Rossana E. Guglielmetti - Giovanni Orlandi, Firenze, Edizioni del Galluzzo per la Fondazione Ezio Franceschini, 2014, pp. LXXI-LXXII

Studi

• John Carey, The obscurantists and the sea-monster - Reflections on the Hisperica Famina , «Peritia» 17-18 (2003-2004), pp. 40-60
• Phillip Damon, The meaning of the Hisperica Famina , «American Journal of Philology» 74 (1953), pp. 398-406
• Robinson Ellis, On the Hisperica Famina , «Journal of Philology» 28 (1903), pp. 209-221
• Paul Grosjean, Confusa Caligo - Remarques sur les Hisperica Famina , «Celtica» 3 (1956), pp. 35-85
• Kassius Hallinger, Der barberinus latinus 477 , in Sapientiae Procerum Amore. Mélanges médiévistes offerts à dom Jean-Pierre Müller OSB à l'occasion de son 70ème anniversaire (24 février 1974) , a cura di Theodor Wolfram Köhler, Roma, Pontificio Ateneo Sant'Anselmo, 1974 (Studia Anselmiana 63), pp. 21-64
• Michael W. Herren, Editing the Hisperica Famina – A Reply , «Cambridge Medieval Celtic Studies» 17 (1989), pp. 65-68
• Michael W. Herren, The Hisperica Famina II. Related Poems , Toronto, Pontifical Institute of Mediaeval Studies 1987 (Studies and Texts 85)
• Letteratura latina medievale , a cura di Claudio Leonardi, Firenze, SISMEL – Edizioni del Galluzzo, 2014 (Giovanni Polara, Il VII secolo , pp. 28-30)
• Andy Orchard, The Hisperica Famina as Literature , «The Journal of Medieval Latin» 10 (2000), pp. 1-45
• Stefano Pittaluga, Gli Hisperica Famina e la Britannia , in Stefano Pittaluga, Avvisi ai naviganti , a cura di Cristina Cocco, Attilio Grisafi, Francesco Mosetti Casaretto, Napoli, Liguori, 2014. Già apparso in Romanobarbarica, 5 (1980), pp. 185-190
• Maurice Roger, L'enseignement des lettres classiques d'Ausone à Alcuin , Parigi, 1905, pp. 238-56
• Jane Stevenson, Recensione del libro The Hisperica Famina II. Related Poems di Michael W. Herren, «Cambridge Medieval Celtic Studies» 16 (1988), pp. 100-103

Collegamenti esterni

• Francis JH Jenkinson The Hisperica Famina , su archive.org .
• Maurice Roger L'enseignement des lettres classiques d'Ausone à Alcuin , su gallica.bnf.fr .
• Digitalizzazione del codice vaticano Reg.lat. 81 , su digi.vatlib.it .
• Digitalizzazione del codice lussemburghese ms. 89 , su eluxemburgensia.lu .
• Digitalizzazione del codice parigino Lat. 11411 , su gallica.bnf.fr .
• Digitalizzazione del codice vaticano Barb.lat. 477 , su digi.vatlib.it .